梦参长老：听了那么多佛法，还不去​做？

      五祖把六祖下放到厨房去，整天在磨面，只是不停地劳动，闻法、听法压根就没他的份。六祖那个时候还没有出家，是个在家的居士。他为什么能够在卖柴的时候听人家念金刚经，在念到“应无所住而生其心”，他就开了悟了呢?这就是宿世因缘。

　　咱们看到的只是他的现生，没有看见他的前生。我们每位道友，这就是我们过去积累的善业还不够多，因缘还不成熟。现在我们学戒，大概大家都是从戒学开始学起的，那你们是怎样学的呢?吃饭、穿衣、排泄大小便、睡觉，你们是都可以开悟的，这都是在修行当中。你们作这个观想了吗?咱们在吃饭的时候，大家念念吃饭的偈子，这里面有普贤菩萨、有文殊师利菩萨所教授我们的修行方法，你真正去观想了吗?

　　我每天跟我们这些男众弟子说，佛菩萨给我们安排，教授我们的方法，随时你都可以开悟的，并不是要听到很多;而是听了要去做。古来闻一句法都是很难的。在我小的时候，我看见哪个法师在讲经，就自己筹备听经的粮食，到常住讲经的地方去，把粮食交了，还要交很多现金，常住才挂你的单。

　　那时听经真的是很难的，在明朝三昧老和尚讲经的时候，见月律师从云南到南京来听三昧老和尚讲经。结果没听到，老和尚上五台山了。他又从南京赶到五台山，可老和尚又回南京了。他就来回地奔波，就是想听经，但没有听到。等他一遇到时，一听他就开悟了。

　　咱们现在是知道的很多，而做的很少，这怎能了生死?怎能断烦恼呢?古时人每知道一句有益的话，他就要把它做到。咱们看看那些古大德们，他们是积累起来的。咱们现在没有这个善根，那咱们怎么办呢?咱们要从现在就开始积累，积累到一定的时候，你自然就了生死了。咱们只是看见祖师开悟，没有看见祖师行持。

　　达摩祖师在少林，就是现在的嵩山少林寺修行。二祖慧可大师求见他，求他开示。二祖慧可大师学的是法子，学得很深，明白的道理相当多，但是他请达摩祖师给他开示，大家都知道立雪断臂。他跪在雪堆里，外头下着大雪，达摩祖师在里头坐着，根本就不理他，三天三夜。

　　达摩祖师说：你来干什么?慧可说：我向祖师求法。达摩祖师就说，你轻心慢心，也就是说，你是抱着一个轻心慢心来求法的。慧可大师感觉很受触动，就拔出那个戒刀(那时和尚都带戒刀，带着刀，一者防身，二者为持戒)，就在雪地里头，把他自己的膀臂给砍断了。你说砍个膀臂痛不痛?很痛，痛得他心里忍受不住，他就求初祖给他安心。

　　他说：我心里很不安，请师父给我安心。达摩祖师说：好!你把心拿来，我给你安。二祖大师到处找心找不到，觅心了不可得，我找不着我的心了。达摩祖师就跟他说：我与汝安心已竟。我给你安心已经安完了，二祖当下就开悟了，开了悟了就不痛了。因为这个不是他，开了悟这个身体就像是一个世界，而他又是另外的一个世界，二祖就是这样成道的。

　　大家如果理解他们的所做，就像我刚才说过的六祖参五祖，二祖参初祖，这都是不立文字的。现在我们再讲讲立文字的这些大师，玄奘法师他的门下，鸠摩罗什法师他的门下，都是以文字而入道的，翻译经卷时，都是闻一而知十、听一法就知道十法。不论从学教、从禅宗，我们诸位道友是怎么认识的?能不能闻一而知十呢?今天我跟大家说这些，就是希望大家都能先认识自己。

　　大家都要求开示，都想求知道。你已经知道的很多了，我们每位的道友，你并不是无知，并不是非要听老师讲，听他讲才知道，而是你们已知道的很多了。缺乏什么?是没有去做。光知道，不去做，你怎么能得到呢?你得不到就解脱不了，你自己不去检查自己。看见自己的过，不但不承认，还给自己的过打掩护，自己先原谅自己。唉呀!我是凡夫，我怎么能学圣人呢?就这样过去了。一句我是凡夫，就把什么都遮了。

　　现在还有句口头禅，说什么“我业障很重”。真的是这样吗?我刚才跟我们男众弟子说，如果感觉你业障很重，那你一天从早到晚你就应该修行，你就要检查检查你在想些什么?不要连自己都不敢去检查自己。如果你真的从早晨到晚上没有二念，没离开过三宝，那你已了生死了，到你临命终的时候，你是不会动念的，世间相你不会贪爱的。那才是真正的自己认识自己。

　　你说我这个老和尚活了快九十五岁，自己还不太认识自己。如果你们说认识自己，那你是在说大话，当你所学的，能够自己认识自己时，生死就了一半，临命终时才断定，现在是在认识的过程当中。假使你们的身体像我现在这个样子，你们都会请假了，因为你们也知道支持不下去了，那种难过不只是肉体上，而是心理负担。我现在已把这负担减少了一半，我让心里不再有负担，我把它划分开，身体归身体，心归心。

　　因为心是主，它就会支配你的身体;不能动，让它动，不吃，让它吃，吃饭吃不下，睡觉睡不着，行动不方便。这就是老了，现在我跟你们说，你们也不相信，为什么?因为你还没有老，等你到老了就会知道的。我在我的老师跟前，那时候慈舟老法师才不到六十岁，我们都抱怨老和尚，唉呀!你怎么老是说自己不行了、不行了。我现在才知道，真是不行了。可是愈到了不行的时候，事情就愈多。

　　现在没有人找你们，可找我的就太多了，不论在家的出家的。你问客堂，你要不见，人家起烦恼，我这么老远的来，就是想看看老和尚，你不见能行吗?那就勉强的见。他说的你根本不爱听，但你还得勉强的听，被动的接受他的意见。每天都是如此，心很烦;但烦也不行。

　　好像你们看到老和尚不讲课时，好像什么也不干，那你问问客堂就知道了。这个从台湾来的，他就想看看老尚。那个从广东来，也是想看看老和尚。我能说我身体不好，都不见吗?那他口里不说什么，但他心里会不会骂呢。也许不会骂了，因为他怕背因果，怕倒霉。

　　那他来找你来干什么呢?或者是家里出了一些不平的事，或者是孩子升学、是生意做不好，给你个条，你就得给他回向。如果他见了你，求了你，你给他一回向，过段时间后，他有好转了，他就会说这个老和尚很好。如果求你一回不灵，他就要骂你了。难道不是这样子吗?但是他灵一回，他又会来找第二回，还会介绍给他的亲友，你去看看老和尚吧，你不顺心的事找他，他给你一念就好了。这些都是一种麻烦。

　　刚才我问我们的弟子说，我是为你们活着呢，还是为我自己活着?也许你会这样回答说，老和尚你发了菩提心，你就应该为众生活着。但这不是一句话呀，是要用心去付出的，我想我们的道友都懂得这个道理。也有很多弟子问我要什么东西?我会要什么呢?我现在是什么都不要的。可我愈不要，他们就愈要给你;可是你想要的人，他又偏偏不给。

　　人就是这么的怪，想要的他不给，不需要的他却非要给你不可。诸法也是这个样子的，大家细心地一观察就会发现!一切法都如是理。那我们该怎么办呢?一切法无我，我不因为这些生烦恼，本来就没有我，那还生什么烦恼，因为人的活着，本来就是为别人的。我们每位道友都想求法、都想求知识、求深入、求证得、求解脱、求成佛。

　　成了佛就能利益别人，修道就是为了利益别人而活着的，我现在就是这种感觉。有些时候说话，是说起来容易但做着是很难的，我跟你们说的这些话是我一直要求自己要做到的，我也希望大家一起来做，我们一起来成就无上菩提道业。

　　如果你真的要修，那你就修一个观，观：一光驱除千年暗，等你把这个修开悟了，那你也就成就了。“千年暗室，一灯即破”，当下狂心顿歇，歇即是菩提。当下就是菩提了，狂心顿歇即菩提。