

净业学园 98讲次  讲义214面
乙三、明正助行所成伏断圆三德位
前面一科「示不生灭为本修因妙三观门」，是讲到本经修学的方法，有正行、助行的方法，这一段是说明，依止正助合行的方法，它所要经历的种种过程，你要经历什么样的过程，把它详细的开展出来。
（分三：丙一、申请。丙二、赞许。丙三、正说）
丙一、申请
“申”是阿难尊者他自己申说，他听闻本经所得到的利益；“请”祈请佛陀来宣说整个修学的过程，叫「申请」。
述过谢益    阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心，未求出离，蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。
阿难尊者申说自己听闻本经的受益。
阿难尊者从座起，顶礼佛足，而白告佛陀说：「我等愚痴暗钝的众生，“众生”指所有的资粮位的菩萨，因为资粮位的菩萨在学习是偏重多闻的，他依止一念的信心来熏修佛法，也就是说，他内心当中还不能真实的生起如理的观照，他只有俱足闻慧，而思慧是很薄弱。所以对见思烦恼都不能有所断除，不能够真实的出离三界的生死。但是他听完佛陀的慈悲教诲以后，能够正熏修，直接了当的去熏修真如佛性。所以他身心世界感到非常的愉快安然，而成就广大的利益，因为他真正知道回家的道路。

这一段是申述阿难尊者听经的受益。

申请诸位    世尊！如是修证佛三摩提，未到涅盘，云何名为干慧之地？四十四心，至何渐次，得修行目？诣何方所，名入地中？云何名为等觉菩萨？」作是语已，五体投地，大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。
正式请法：
世尊！在整个修证《首楞严三昧》的过程中，从凡夫到大般涅盘之前，它的过程是怎么样？这个地方提出问题。云何名为干慧之地？什么叫四十四心？什么叫三渐次？什么叫做十地？什么叫等觉菩萨？
这五个问题其实主要就是二个问题：一、你依止什么方法来修？「云何渐次，得修行目」，怎么样依止它的渐次，才能够成就正法眼藏，成就圆教的初住，叫做「修行目」。
真实能够转的，我们讲转依，转烦恼依止菩提，转生死依止涅盘，真实能转的法门就是三渐次。我们前面讲到整个理观是正念真如，但是这只是约着理论上来说，你实际操作，它是有次第的。我们下面会讲到什么是正念真如。其实它是有三个渐次，第一个次第怎么样，第二个次第怎么样，第三个次第怎么样，它有三种次第来修学，叫「三渐次」。也就是说，从凡夫到成佛，其实你就修这三个渐次，这是「能转」。
你真正成就的是什么呢？成就位次，第一、干慧地，观行位；第二、四十四心，十信、十住、十行、十回向跟四加行（蕅祖判作相似位）；「诣何方所」到达什么样的程度才叫做十地？最后才到达等觉菩萨。这都是依止三渐次的修学，所成就的一个修行的位次」
说了以后，大众一心伫佛慈音，瞪瞢瞻仰；“伫”，期待；“瞪瞢”，眼睛直视。大众一心瞻仰佛陀，心中充满对佛陀的期待，希望佛陀慈悲的开示。

这一段，蕅益大师特别提出一个观念，说：阿难尊者听闻本经以后，他的相貌是「身心快然，获大饶益。」阿难尊者他这个时候示现是一个初果，对整个烦恼没有断，但是听了以后为什么会身心感到愉快，而得到很大的利益呢？
主要的他明白一个道理。他明白什么道理呢？
蕅益大师说：因为阿难尊者从本经学习，他知道「达妄本空，知真本有」的道理。他知到了烦恼障、业障、报障，这种虚妄之法是本来不存在的，「法本不生，云何有灭」？这些法本来是没有的，而我们内心当中所有的法身、般若、解脱是本来俱足的。所以他这时候对整个成佛生起坚定的信仰，所以他产生这么大的快乐。因为你所断的烦恼是虚妄的，你所生起的功德是你本来俱足的。这时候他内心已经真实的「安住在不生灭心」，所以他感到非常的安稳快乐，不像之前的那么不安稳。丙二、赞许 
如来对阿难尊者赞叹跟允许
尔时世尊赞阿难言：「善哉善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生，修三摩提，求大乘者，从于凡夫，终大涅盘，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。」阿难大众，合掌刳(ㄎㄨ)心，默然受教。
阿难尊者申请以后，佛陀就赞叹阿难尊者说：「善哉、善哉！
这地方古德解释第一个“善哉”，佛陀赞叹阿难尊者，他自己已经了悟了内心当中的安住处，他知道回家的道路，所以佛陀赞叹阿难尊者。第二个“善哉”，是赞叹阿难尊者的大悲心为一切众生请法。
你能普遍的为当时法会大众以及佛灭度以后末法的众生，为了修学大乘的《首楞严三昧》而求取大乘的功德，从最初的凡夫到最后的大涅盘，来预先指示正确修习无上菩提的道路。汝今应该谛实而听，我当为汝宣说。」这时阿难尊者跟大众，合掌刳心，默然受教。“刳心”消除心中的尘见。蕅益大师说：合掌刳心，是刳除九法界的尘见，而接受一佛乘的正因。你一定要息灭九法界那有所得的攀缘心，安住在本来一切法不生的「不生灭心」。「不生灭心」关键不在“灭”，诸位你要了解什么叫「不生灭心」，在那个“无生”，观一切法本自无生。 丙三、正说
佛陀正式的说明整个返妄归真的过程
（分二：丁一、总明三德。丁二、别示迷悟）
  丁一、总明三德
先拢总说明众生本俱法身、般若、解脱三种功德
（分二：戊一、明理绝名相。戊二、明因妄立真（约世俗谛））
    戊一、明理绝名相  （约真谛）
从真谛当中来说明真如理性，是离开一切的名字跟相状。
佛言：「阿难当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。
“妙性”蕅益大师解释说，它所指的是我们真如佛性的法身德，我们那一念清净微妙的心性叫作「妙性」，是周徧法界的，它是离一切相的，所以叫作「法身德」。
“圆明”本来俱足圆满光明的功德，指的是「般若德」。
“离诸名相”本来没有一切法的名字跟假相，这是「解脱德」。
在我们一念清净的心性当中，是本来没有世界众生，没有九法界的依报、正报可得。

这地方是很重要
我们要断烦恼之前，我们要了生死之前。你要告诉你自己，本来没有生死的。你本来有生死，你怎么了呢！
你看西方的哲学它一直认为，人本来就是有烦恼的，所以西方的哲学，它没有一个人讲断烦恼，它只讲说，你要克制烦恼，他认为烦恼是人的本性，所以他们为了自卫是可以杀人的，在西方的法律是允许的。在菩萨戒杀人是不能有任何理由，因为你违背佛性。你违背佛性还有理由吗？
杀人你就是在抗拒佛性，你没有顺从佛性。所以它后面会讲到，为什么会有十二类的众生呢？因为我们违背我们的佛性，就是这个道理，当然违背的方式不同。也就是说，整个九法界的众生就是我们一念妄动以后，而产生一种循业发现。
你要依止本来没有世界，本来没有众生的角度，来断除众生世界的障碍，这就是我们讲的「称性起修」。这地方是约着真如理性的角度来观察一切法是本来无生，从无生当中来建立我们断恶修善度众生，我们讲「称性起修」，依止性德才有修德。
戊二、明因妄立真  （约世俗谛）
前面是约着性德，这地方讲修德。在修德当中因为有众生虚妄的想象，而安立诸佛真实的功德。因为有众生的虚妄，我们才安立诸佛的真实，没有众生的虚妄，那就不安立诸佛的真实。

因妄有生，因生有灭，生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅盘二转依号。
我们所追求的是无上菩提跟大般涅盘，那么这二个法是怎么安立的呢？
因妄有生，“妄”指的是我们众生最初的一念的妄动。
本来无生死，那生死是怎么有的呢？最初的是一念妄动，一念的妄动就产生了一种生死之法最初的生起。有生死之法的生起，当然就会有灭法的成立。所以在生灭当中就安立了整个众生的虚妄，包括众生的烦恼障、业障、报障，这种虚妄之法就在生灭当中建立起来。
这时一切的菩萨依止《首楞严王三昧》的理观，开始灭除众生的虚妄，开始开显我们众生本俱的真实，慢慢慢慢的就成立了如来的无上菩提跟大般涅盘。开始在正念真如的过程当中转烦恼而依止菩提，转生死而依止大般涅盘，「灭妄名真」。

依止要对治虚妄之法，才安立了真实的菩提跟涅盘二种的转依的功德。
我们从二方面来看，我们安住在性德理观的时候，是本来没有烦恼、本来没有业障、本来没有报障，所以我们进入真如理是本来无一物的，你从假入空的时候本来无一物。但是从空出假，在对治的角度，我们的确有虚妄的烦恼、虚妄的业障、虚妄的报障，它有它的假名假相假用。
要怎么灭除它呢？
灭除的方法很多，对治止观有对治止观的方法。譬如说，你喜欢贪，佛陀就用不净来对治。但这样的对治，本经不采取这样的对治，本经在灭妄。蕅益大师说：灭除虚妄最好的方式，就是观察一切生灭之法本自无生，观它「你从什么地方来？」。《楞严经》它的方式就是回光返照，从六根门头当中回光返照，返见见自性，返闻闻自性，返知知见性，在见闻嗅尝觉知当中去回光返照，去找到你的本来面目。
在《楞严经》的观念，你不要对烦恼产生抗拒，因为你对治不了它，你越抗拒它越产生反作用力。你注意看看，越对治烦恼的人，他烦恼越重。你就是不随妄转，你就是「心常觉照，不随妄转」，这句话讲得非常重要，你就是保持「不迷、不取、不动」，不要乱动，因为它不真实。当然你要不动，你要不取着，你智慧的理观要生起。
我讲实在话，我们临命终的人没有一个人是断烦恼往生，除了大祖师以外。我们能够往生就是心常觉照不随妄转，我们有烦恼，但是我们跟烦恼保持距离。你能够不随妄转而生起佛号，你就一定往生。你不是断烦恼，你怎么是烦恼的对手呢？你一断烦恼你就完了！因为你跟它抗拒，你就跟它产生一定拉扯的关系，那这时候它就耗损你的力量。
《楞严经》的灭妄，是观一切法本自无生，这就是灭妄的方法。
丁二、别示迷悟
各别的解释迷、悟相貌。
（分二：戊一、明迷真起妄成十二类生颠倒法。戊二、明灭妄名真立六十圣位转依号）
  戊一、明迷真起妄成十二类生颠倒法。
先说明众生的迷真起妄，而生起十二类生的颠倒之法。第一段先说明，我们众生的病相，众生的病有哪些的病。第二、这病要怎么治，在治的过程当中有什么次第。
（分二：己一、叙意总明。己二、约相别示）
    己一、叙意总明
先叙述众生世界生起的因缘，作拢总说明。
阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅盘者，先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三摩地。
这地方就说明，我们在修习真实的三摩地，想要趣入如来的大菩提、大涅盘，你首先要知道，在有漏众生的五蕴跟世界的依报，这二种的颠倒它生起的因缘。怎么会有众生，怎么会有颠倒呢？你要先把它的根源找出来，你才能够把这二个东西消灭掉，才能够使令这个颠倒不生，这样才能够真实的趣入真实的三昧。

这段的意思就是说，每一个法生起都有因缘，譬如说你生病，生病一定有它的病根，你要把它的病根找到了，你才能够从那个地方下手去对治。我们在修行也是这样，正念真如这种理观是能断之法，而有情众生的世界颠倒跟众生的颠倒是所断之法。
为什么会有众生呢？为什么会有世界，是怎么生起的？根源在哪里、病因在哪里？
如果你不知道，你就很难对治，所以为什么安立这一科，是要了解众生的病因。 己二、约相别示
把众生相跟世界相，这二种相，它的颠倒相，详细的说明。
（分二：庚一、明众生颠倒。庚二、明世界颠倒）
庚一、明众生颠倒。   五蕴的正报
征   起      阿难！云何名为众生颠倒？
什么是众生颠倒生起的主要因素呢？众生好端端的，怎么会有这么多众生的颠倒相出来呢？为什么他会做一只狗，他会做一只蚂蚁，他会做一只飞鸟？这些众生的颠倒相是怎么来的？

答释
 顺流成有   阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本，本此无住，建立世界及诸众生。
佛陀先说明，三界的众生是怎么有的：
「由性明心」，“性”指的是众生本俱的觉性。本觉妙明之心它的体性是本来光明、本来圆满的。但是这个地方出现问题，「因明发性」，这个“明”指的是一念不觉的这种无明的妄动，叫做“明”。无明妄动以后，就产生众生虚妄的体性，「性妄见生」，在众生虚妄的体性当中，就产生了众生颠倒的生起。所以从毕竟无当中，就成毕竟有。从毕竟无就是前面的本觉妙心当中，就产生了毕竟有。
毕竟有指的是什么呢？
是阿赖耶识中的三细的烦恼，我们众生一念的清净的本性，因为真如的不守自性向外的攀缘，一念的妄动就转成了无明业相，能见相跟所见相，这时候就产生一种众生相生起，把清净的本性转成一种阿赖耶识的业识，这里就是从毕竟无而成毕竟有。
「此有所有」，第一个“有”是能有。能有的是什么呢？众生是什么力量使它有呢？就是一念无明妄动叫「能有」；“所有”是指阿赖耶识中的三细叫「所有」。
「非因所因」，“非因”，无明其实它本来就不存在，所以它也不能说是整个三细的正因，因为它本来就不存在，所以它不是真实的因；“所因”，三细也不是真实的存在，所以它也不是真实的因，它只是一个虚妄无明的假相，产生众生虚妄的三细，叫「非因所因」。
「住所住相」，能住的指的是众生，所住的是无明，众生的心住在无明当中，能住所住其实是了无根本，没有个真实的体性。所以「本此无住」，依止没有能所住的这种毕竟空寂当中，而安立了九法界的众生的颠倒相跟世界的颠倒相。

其实它这地方所要讲的观念就是这一句话：「本此无住」，而建立世界众生的颠倒。
我们讲一个实际上的譬喻：
「本此无住，而建立众生」，怎么没有，怎么就有呢？如你做梦，梦中物。你说在梦当中你看到一只老虎，这个老虎到底有没有？你不能说牠没有，因为你真的看到老虎，你也真的感到害怕，但是你也不能说牠有，因为你醒过来就没有了。梦中的老虎是怎么有的呢？就是「本此无住」而建立这个老虎。本来没有，就是你一念的迷梦之心，迷梦之心一动，你就感受到老虎出现，有老虎的假名、假相、假用，你看到牠还真的会感到害怕。但是这个老虎是怎么有的呢？是在无住当中而安立出来的，所以你不能够说老虎有，你也不能说老虎没有，你只能说是众生一念的妄动，而循业发现，是这个意思。「本此无住」，你这个道理懂了，本此无住，而建立了世界众生，你道理懂了，你才有办法修行，你不要以为修行就只是拜佛、念佛这叫修行，那个对你返妄归真不一定有效果。你要把那心中那个结打开，你要知道问题在哪里，众生根本的颠倒在哪里。

前面讲到根本无明的一念的妄动，这地方讲到产生了烦恼跟罪业。
邪复成非   迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依，将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复，宛成非相。非生非住，非心非法，展转发生，生力发明，熏以成业。
迷本圆明，是生灭法，众生因为一念的无明妄动，而迷失本有的圆满光明的心性，而引生了九法界的依正生灭之法。但是这生灭之法是没有真实体性的，因为是本来没有的。
你看我们刚开始讲到我们这一念心本来清净、本来光明，所以这虚妄的东西本来没有自体，所以它非有所依。这个九法界的依正二报，它所依止的是一个毕竟空的东西。你说，你的生死从什么地方来？你从什么地方来？你的五蕴身心从什么地方来？从空性而来，从本来无一物而来，就是「非有所依」，没有一个真实的依止处。

没有依止处的基础之下有二种差别（以下讲出三乘的修行者）
「将欲复真」，三乘的修学者，他们希望在虚妄法当中，以有所得的心来追求真实的功德，希望能够灭除虚妄而追求真实的功德，叫「将欲复真」，但是依止的是有所得的生灭心。
「欲真已非真真如性」，他这种向外攀缘想要追求真实的心，已经不是真实的相应于真如本性，因为真如本性它是离诸对待的，而你这三乘的修行者，他是一种对立的心，他要用真实来抗拒虚妄，所以他已经不是真实的顺从真如本性，所以「非真求复，宛成非相」。
“非真”就是他依止那一念想要去消灭虚妄，想要去追求真实的道心，很不幸的是，一个虚妄的生灭心，而这虚妄的生灭心本来就没有实体，你怎么去追求真实的功德呢？你依止那个修行的心，它本身就是生灭虚妄的东西，生灭的因，怎么能追求不生灭的果呢？
所以他已经构成心性当中另外一种过非。你站在一个有所得的心，不是站在真如的心来修学，就创造另外一个过非。（前面的宛成非相，到那个地方指的是三乘的修行者）
生死凡夫：「非生非住」，一切有为诸法是本来没有生，当然也没有所谓的住（相续）。凡夫在非生非住的清净本性当中，「非心分法」，凡夫依止这种虚妄的分别心，去攀缘虚妄的种种六尘诸法，能所交互作用辗转的发生，就产生身口二业一种造作的力量，生力发明会产生造作的力量，慢慢慢慢就熏习成一种善恶的业力。

三乘人创造戒定慧无漏的业力，凡夫在整个生灭因缘当中，去创造一个有漏的善恶业力，但是他们二个依止的都是虚妄的心，都没有站在无住来修学。所以最后就产生了果报了。
招感成果   同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。
由前面的共同业力而招感了相似的果报生长在一起，然后再依止这个“有”，三界种种的果报，再去造另外一个颠倒的业力。所以有虚妄的假相消灭，又有另外一个虚妄的假相生起，因为你业力创造果报，果报又去创造业力，所以这个果报消失了，又有另外的果报生起，就引生了众生的颠倒。

我们众生的颠倒，蕅益大师说：「如空中华，梦中物。」空中本来是没有华的，眼睛有毛病，所以空中出现了华；梦中本来没有物，因为你心中有迷梦之心，所以产生了物。
这句话诸位懂吗？
我们问题要抓到根源，说我们今天看到一个我们不如意的人或者遇到事，我不知道诸位怎么对治？对治它你要找到它的根源，它从什么地方来？
因为你心中有烦恼，心中有业力，所以你才会看到它。佛法是这个意思，大乘佛法不是去改变外面的东西，你改变它你改变不了，因为它的生起是有原因的。你今天会有这个事情出现，你前生或者过去你一定有一念的妄动，你才有外在的众生世界的因缘出现。整个修行当中就是四个字：「莫向外求」。你一定心中有「仁者心动」，有动过，你才会有这个世界出来，你一直在动，它就一直出现。
所以我们在修佛法，完全是循业发现，你所受用的每一个色声香味触法，跟别人一点关系都没有、一点关系都没有。这本经讲得很清楚，所有的问题都是你一念妄动，慢慢动久了，产生了业力，然后就产生了众生世界出现。
你经历这个跟别人有什么关系呢？你想想看，都没有什么关系！
我们一天到晚去向外攀缘，就是没办法解决问题，因为你没有找到根源。〔禅宗〕的公案说：「弟子心不安！」什么东西让你不安呢？说：我心中有很多障碍。谁绑住了你呢？
〔禅宗〕都是要你去回光返照，从回光返照当中去处理问题。你遇到一件事情，第一件事情：回光返照，去找它问题的根源出来，如果你向外攀缘你就完了！一念方动乌云遮，你就把事情弄得很复杂。《楞严经》它就是很好，它就告诉你一个处理的方向，你方向找对了，古德说你这个人修行上路了。
什么叫上路呢？你一天一天在进步。你看有些人他学佛很久他都没有进步，他要往台北，他往南部走…。你看有些人他拜佛，越拜烦恼越重，越来越高慢…。印光大师讲，你在事相修行，你根本都没有上高速公路，修行是借事修心，假借事相来开显我们的真如本性，来息灭我们心中的颠倒。所以你看修行人上路以后，第一个他身心调柔、包容，他这个是顺从真如。
我们在对治烦恼当中，首先你要知道病因在哪里，是在你内心当中一念的无明妄动，你要不动，外面的世界不会动，是这个意思。


 庚二、明世界颠倒    世界的依报
（分二：辛一、约因标名。辛二、约果释相）
辛一、约因标名
“因”指的是五蕴的十法；“名”指的是我们众生的假名跟依报的国土。因为你有五蕴，然后就会有众生的假名，就有依报国土出来，所以相对来说有正报才有依报。
征  起      阿难！云何名为世界颠倒？    
世界颠倒是怎么来的呢？

答  释
 世界名数   是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类。
这一段，古德解释说：在解释之前应该也要把前面那一段再重新讲一次：「阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。」这一段也要再加上去。
我们这一念心本来无一物，一念的无明妄动以后，就产生了阿赖耶识，就有很多的惑业苦，就有所谓的众生的世界出现。
所以「是有所有」，“是有”一切法是怎么有的呢？能有的是一念的无明。我们刚刚讲过你心不动，世界上不会有“有”存在的意思；“所有”我们的根身世界。「分段妄生」，因为无明妄动的产生，就有分段生死这种虚妄的生起。「因此界立」，“界”指的是一种空间相，前后左右四方的界限产生了，空间相产生了。「非因所因」，“因”指的是能见的见分，“所因”，所见的相分。「无住所住」，“无住”是能见的见分，它是有过去现在未来，念念的迁流而无住，所见的相分也是有过去现在未来，念念的迁流而无住，所以就构成了三世，时间就是过去、现在、未来的迁流跟世间相的生起。「三世四方和合相涉」，把三世的时间相跟四方的空间相，彼此互相的涉入，熏习变化就构成了三四一十二，构成十二类的众生产生。

这地方讲到依报国土的生起。为什么会有时间相、空间相？就是因为有见相二分的相互作用。所以我们知道依报国土是比较后面，是先有正报才有依报，所以我们是先有人还是先有山河大地？答案是先有人，先有众生颠倒才有世界颠倒。是先有人，先有众生，才有世界。因为有众生，你才有见相二分，见相二分相互作用，才产生过去、现在、未来。
我讲一个〔禅宗〕的公案诸位体会一下…
在过去中国丛林有一个叫「圆觉寺」，圆觉寺的整个山门写了四个大字：『第一义谛』。这四个大字写得非常的殊胜，可以说是神来之笔。当初在写这四个字的时候，是洪川禅师，他本身对毛笔有很高的造诣。他写的时候旁边有一个侍者，这个侍者也是个大文人，对毛笔的造化也非常高的。洪川禅师每一次在写的时候，因为他的侍者都在帮他磨墨，写完以后他就马上跟他评语，说你写得不错哦！那个地方写得怎么样…结果前后写四十八次都没有写好。洪川禅师他是个禅师，他知道问题出在哪里，因为他心动，他知道他「仁者心动」，所以后来这个侍者去上厕所的时候，他趁侍者不在，赶快摄心一念不生，一挥笔就把这四个字写好。侍者回来一看，哎呀！真是神来之笔。说：你怎么完成的呢？
就是这样，顺从真如，一念不生才能够完成。
因为我们本性本来就俱足很大的功能，你只要顺从它，让它表现出来就好，你不用去增加什么东西。念佛也是这样，你为什么能把佛号念这么好呢？
我们要知道，你把佛号念好是正常的，你把佛号念不好是错的。能念的心本来就不可思议，你只要顺从它，让它本来的面目表现出来，你就可以发挥最大的力量，「一念不生全体现，一念方动乌云遮。」

净业学园 99讲次  讲义217面


辛一、约因标名
本经的重点在破妄显真，在本经所说，虚妄就是因为我们一念心，因为一念的妄动所生起的惑业苦，这个都是属于虚妄的，这个都要破除的。所谓「真」，就是我们一念心性本俱的法身、般若、解脱三种功德，这是真实的功德应该开显的，「破妄显真」。这当中所依止，当然主要就是依不生灭心来修习空假中三观。所以在本科当中，强调你第一个你因地的发心，你要依止这种不随外境而有生灭的心，就是你最初修行的依止处，是依止真实道理的观察所生起的，而不是外在环境的刺激所生起的，就是你的心要依止不生灭心。在不生灭心的基础之下来修空假中三观，你就可以慢慢的把你生命当中的烦恼障、业障、报障消灭，开显你的法身、般若、解脱三种功德。本经是这个意思。
辛一、约因标名
 “因”指的是众生的五蕴，因为众生的内心，他的五蕴身心世界，它能够造作种种的业力，所以它是“因”。就着五蕴身心来标出依报国土的假名假相，叫「约因标名」。
前面那一科是讲到众生颠倒，讲到众生的正报，这地方讲世界颠倒，讲依报。
 六想成轮   是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法，六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世间声香味触，穷十二变，为一旋复。
「六想成轮」意思是说，众生的轮回的根本是六尘，我们一念心在六尘当中，生起各式各样的颠倒乱想，所以造了各式各样的业，就有各式各样轮回差别的相貌，叫「六想成轮」。在众生的有情世界当中，我们「因动有声」，这第一个“动”，就是我们最初清净本性的一念的无明妄动，妄动以后就创造了音声，因为音声是以“动”来当作它的相状。有音声的牵引我们这一念妄心，就有所谓的色境，色境就出现了，再由色境熏习妄心就有香尘产生，香尘又再熏习我们的妄心就有触境，我们对于触的这种贪爱味着就有所谓味境，由味的种种造作就产生我们的内法尘。这地方讲到六尘的生起是由音声，而带动色香触味法。
六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世间声香味触，穷十二变，为一旋复。
在整个六尘的造作过程当中，首先是依止六种颠倒错乱的妄想，众生依止六根去攀缘六尘就创造了六识，因为根尘识的交互作用就引生了六种差别的颠倒妄想，（众生起惑的相貌）。由妄想的坚固成业性故，就造了各式各样的业力，由业力就招感了十二类生的差别、生死轮回的果报（惑业苦）。
在有情世界当中，声香味触(广泛的指六尘)，众生贪着六尘的差别，所以穷尽十二种变化来当中一种旋复。“旋复” 循环，周而复始的循环。

「穷十二变，为一旋复」
这地方古德的批注，是分成二种意思来解释，而这二种意思都是扣着六尘的因缘。
从众生的因地来说：众生在因地当中，他对六尘贪爱的相貌是不同的，譬如有些众生他接触六尘的时候，他听到音声他所起的是一种想，他产生很多、很多的妄想，想就会产生卵，因为卵因想生，想是轻飘的；众生在因地当中他对六尘的贪爱，是一种情爱成分，贪因情有，他就变成一种胎生。从因地当中就说明了，众生在因地对六尘的贪爱是有十二种差别的，就构成十二种循环。
从果地上说：众生在果报当中所显现的六尘也是有所不同的，比方说卵生的动物他所出的音声，跟胎生的动物所发出的音声也是有所不同。六尘表现在十二类生当中，他的果报相也是有十二种的变化。
这地方就正式说明，众生在因地在六尘有十二种的贪爱，有十二种的造作，最后就有十二种六尘出现，这就是所谓的「穷十二变，为一旋复」。也就是说，他整个生死轮回的增上缘，还是以六尘来当作根本。

招感成果   乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。
“此”指的六尘。
众生因为贪爱外在六尘的差别，就有各式各样的轮转，因果相续的作用，起惑造业受苦这样的轮转，就产生了十二类的颠倒之相。哪十二类呢？卵生、胎生、湿生、乃至于若非有想、若非无想，十二种的差别。（后面经文佛陀会详细说明）

这地方的意思是说：我们在因地当中，当然我们因地都有惑业苦，但是惑业苦它有十二种差别，区分是从六尘来区分，比方说我们讲饮食，饮食在六尘当中俱足了色、香、味、触四尘。比方说，喜欢早上吃东西的，那就是天人的六尘，它容易招感天人的六尘；中午吃东西是佛陀的六尘；黄昏去受用饮食的是畜生的六尘；贪爱晚上色香味触的是鬼神道的六尘。同样的六尘因为众生贪爱的不同、造业不同，它区分成十二种的差别果报出来，它是这个意思，当然因地上是看它的造业。果地它的六尘显现的相貌也是各式各样，我们从果报上来说，六尘当中最有代表性的是音声，六尘的第一个缘起是音声。你看在面相学，从面相学当中判定一个人的福报力、他的性格，他最近的运势怎么样，最直接的方式就是听他的音声，一个人的音声可以看到它很多、很多的事情。
整个缘起是由一念妄动以后先有音声，再有色尘、香尘乃至于法尘等等。所以我们从因地当中他所贪爱的六尘，我们就可以论断他未来果报的六尘，从果报的六尘当中，我们也可以知道他因地的六尘是怎么回事，「穷十二变，为一旋复」。有因就有果，有这个果又会带动另外一种因，如是的辗转的循环。

这是讲到众生有情世界的颠倒之相。
 正所谓迷时转涅盘依生死。则有地狱分段生死。乃至菩萨变易生死。悟时转生死依涅盘。则有名字涅盘。乃至究竟涅盘辛二、约果释相
正式根据众生差别之果，来解释众生十二类生的生起相貌。前面比较偏重在起惑造业（因地），这地方把因果放在一起。
（分二：壬一、别明。壬二、总结）
  壬一、别明（分十二：癸一、卵生相。癸二、胎生相。癸三、湿生相。癸四、化生相。
      癸五、有色相。癸六、无色相。癸七、有想相。癸八、无想相。癸九、非有色相。
            癸十、非无色相。癸十一、非有想相。癸十二、非无想相）
   癸一、卵生相   
卵因想生，这个众生过去生当中接触六尘，他的烦恼的生起是依止想而生起的。
阿难！由因世界虚妄轮回，动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想，如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼鸟龟蛇，其类充塞。
卵生的众生虚妄颠倒之相，以下的十二段经文都分成惑业苦。
惑，是从「阿难！由因世界虚妄轮回，动颠倒故」，这是众生的迷惑情况。
在有情世界，卵生的众生在轮回当中，它的烦恼是一种虚妄，他经常会打很多、很多不切实际的妄想，他希望有各式各样的妄想，所以他的颠倒相是“动”，以动向为颠倒。“动”，就是他心中有很多虚妄的想象，当然这些虚妄的想象往往是不切实际的，他经常想象到空中能够各式各样的飞翔，在海底有各式各样的活动。所以他在六尘当中的烦恼生起是由想来带动。（这是讲它的迷惑之相）
造业「和合气成八万四千飞沉乱想」他行形的业力。
烦恼跟外在六尘心境的和合，他以“气”当作它造业的推动力。气有刚柔二种气，卵生的众生，它们彼此男女的交媾是用音声，用气的音声来吸引对方。刚柔之气的交合就产生八万四千各式各样这种飞扬或者升沉的乱想，如果气比较刚的那它就是飞扬，它以后变成鸟类的众生，鸟类众生是在空中飞扬；如果它气是比较柔和的，那么它就下沉到水里面，变成鱼类乌龟之类的。飞扬跟下沉这二种业力的差别，这个地方讲到业，以阴阳刚柔之气来造业。
果报「如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼鸟龟蛇，其类充塞。」
由烦恼跟业力的和合就有卵羯逻蓝(软肉，柔软的肉)，这一类的众生是没有骨头的，完全是肉，流转在有情世界的国土当中，就有鱼鸟龟蛇这四类的众生充塞在世界当中。

它整个虚妄的因果，它的因地相是“想”，由想带动它“气”的造业，最后就有所谓的“飞沉”的果报。如果是属于飞扬的，就在空中活动，下沉的就在水中活动，当然这就是他对六尘执着、造业的不同，就有这样的差别。

  癸二、胎生相   
胎因“情”有，这一众生他的情爱，他的情执是特别重的，以情执来带动他的烦恼相。
由因世界杂染轮回，欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想，如是故有胎遏蒲昙流转国土，人畜龙仙，其类充塞。
胎生：胎生相的烦恼是怎么生起呢？
他在有情的当中，他的相貌是一种杂染的轮回。“杂染”是指这一类的众生心中有很坚固的贪染的情爱，所以他的相貌是“欲”，欲颠倒，心中以情爱为他的颠倒。这个人他为什么会造杀盗淫妄业？胎生的众生他在造业，就是他心有某种的情爱，来当作他造业的根本，由情爱的推动（迷惑相）。
造业「和合滋成八万四千横竖乱想」
“滋”就是父精母血，因为彼此的贪爱而产生结合，叫作“滋”，由父精母血的结合就构成横竖乱想。“横竖”就是说明它邪正的差别，“竖”是比较正派，虽然情爱，但是它是有一定道理跟原则的，他就招感人类跟仙类；如果他的情爱是完全情绪化的，没有什么章法，那就变成“横”，邪恶的情爱，就会变成畜生类、龙类之类的。它的造业也是有横竖二种差别。
感果，「如是故有胎遏(ㄜˋ)蒲(ㄆㄨˊ)昙流转国土，人畜龙仙，其类充塞。」“遏蒲昙”，硬肉，肉里面有骨头。流转在国土当中，有人、畜生、龙类、仙道这四类的众生，充塞在有情当中。

前面的卵生，它是“想”，是比较轻飘，它在活动的时候是在空中飞扬、在水中轻飘。但是“情”是比较沉重的，所以它不能离开地上，它一定要在地上活动，“情”是沉重的。

癸三、湿生相   
湿以合感。他对某一种东西的贪爱，而产生和合，和合以后就受生，它没有经过入胎。
由因世界执着轮回，趣颠倒故，和合暖成八万四千翻覆乱想，如是故有湿相蔽尸流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。
这一类众生的轮回，是以执着而产生轮回。那它执着是什么呢？这地方的众生，他执着的六尘有二种相貌：一、它执着太阳光产生温暖的相状。二、它执着水分所散发那种湿气的相状。它以水火二相来当作它生命的执着，执着的结果就产生一种趣颠倒，它对这样的水火二相，它会产生一种「趋炎附势」，趋向它的一种力量。这是说明它迷惑的相状， “趣” ，趋炎附势的意思。
造业相：「和合暖成八万四千翻覆乱想」，它就是依止“暖”，太阳光的暖气，还有水分的湿气，水火二相的和合就创造它生灭的造业力，翻覆乱想；“翻覆”这个人没有一定的章法，惟利是图，哪一个地方有水气、有暖气，它就往哪个地方跑，翻覆不定。
果报相：「如是故有湿相蔽尸流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。」
“湿相”，它的湿热之相蔽尸(软肉的意思，这一类的众生它没有经过入胎，直接是湿生) ，含蠢蠕动，其类充塞。“含蠢”一个下覆的众生，蚯蚓在地上活动；“蠕动”是属于上翻。上翻跟下覆，是地上爬虫类的动物，在那边爬来爬去叫“蠕动”，有一类是在地下，蚯蚓。总而言之，牠们所追求的就是一种温暖的相状跟潮湿的相状，以水火二相当作它轮回的根本。

癸四、化生相
由因世界变易轮回，假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相羯南流转国土，转蛻(ㄊㄨㄟˋ)飞行，其类充塞。
它迷惑就是“变易”，它轮回的相貌就是以“变易”这二个字来形容。
这一类众生对六尘牠喜欢变化改异，牠不喜欢固定，牠喜欢变来变去的。那牠是怎么变呢？「假颠倒」，牠喜欢假托一个旧的身体，又去引生另外一个身体，所以牠一期生命当中，牠的身体一定要经过变化，比方说虫，牠以前是在地上活动，牠长大以后变成蝴蝶，变成在空中飞行。所以牠的生死相貌是轮回的，是假托旧有的去创造一个新有的，牠的整个轮回相貌是一种假颠倒。
「和合触成八万四千新故乱想」
它的造业是以“触”。什么叫触？触类而变，它接触到一个新的事物，牠的相状就会产生改变，所以牠内心是“新故”，喜新厌旧，喜新厌旧就是牠造业的相貌。
果报「如是故有化相羯南流转国土，转蜕飞行，其类充塞。」
变化的硬肉流转国土，转蜕（转变）飞行。怎样转变呢？有二种情况：一、转飞而行，牠小时候会飞，长大以后变成在地上爬。二、转行而飞，牠小时候是在地上爬，长大以后变成蝴蝶了，变成飞的。总而言之，牠一生当中，牠一定要有所变化，有所假托，牠就是有这样的一种执着颠倒，牠就变成化生的众生，「化以离应」--离开旧的，去追求新的。

癸五、有色相  
有色相的“色”，它执着身上的光明，对光明相特别执着，在六尘中对光明相特别的喜欢好乐，所以变成他轮回主要的相貌。
由因世界留碍轮回，障颠倒故，和合着成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明，其类充塞。
起惑因缘：「由因世界留碍轮回，障颠倒故」，“留碍”就是它为了追求光明的相状，就开始产生身体障碍，身体的障碍是因为追求光明，障颠倒故，因为它对光明有执着引生内心的障碍，而且特别的固执，对光明的执着是特别的固执，障颠倒故。“障”就是很难去开通的。
造业相：「和合着成八万四千精耀乱想」，“着”，贪着；它贪着二种，一方面它贪着天上日月的光明，一方面贪着它自身的光明，它自身本身放出光明，所以有八万四千精耀乱想，“精耀”，它经常会假借日月星辰的光明，来转成自己的光明。
果报：「如是故有色相羯南流转国土，休咎精明，其类充塞。」
有光明相状的羯南(硬肉)流转国土当中，休咎精明，其类充塞。这类的众生，比方说萤火虫等等，牠们能够“休咎”，牠能够预知吉凶，“休”吉，“咎”祸。牠们能够对吉凶的预兆而且精明，牠们一生当中就是如何让身上的光明不断的增长广大，追求精明的光明之相。这是这一类众生的颠倒相貌，「有色相」。

癸六、无色相。  
这一类的众生它特别厌恶有相的东西，执着“顽空”，对顽空之相特别好乐，所以它的生命当中追求「灭色归空」。比方说四空天、虚空之神、风神都是属于这一类的，以无色来当作它六尘的追求。
由因世界销散轮回，惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉，其类充塞。
“销散”，它整个生命的追求，是依止心中厌恶色法、销散色相而归于虚空，当作它轮回的相貌，所以它的颠倒是一种惑颠倒，因为它对于虚空的顽空之相特别的迷惑，特别的爱着，叫作「惑颠倒」。
「和合暗成八万四千阴隐乱想」
它心境和合造的业是“暗”，它对虚空这种暗钝之相、迷暗之相来当作它造业的根本。它造业的相貌「阴隐乱想」，“阴”就是它执着昏昧顽空之相，“隐”就是因为执着虚空，就把自己的色身慢慢慢慢的隐没而不显现。
如是故有无色羯南流转国土，空散销沉，其类充塞。
“无色”，表示它没有色相的表现。但是这地方有问题，无色怎么会有羯南呢？怎么会有硬肉的相状？这地方的「羯南」是针对它的定果色，它没有业果色，它有定果色。流转国土当中，它的果报相就是「空散销沉」。它因为执着昏昧的顽空，就销散色法，这种众生充塞了世界。这是无色界的众生。

癸七、有想相 
“有想”，这一类的众生它心中充满种种的幻想，但是它没有身体的实质，但就是那一念种种的幻想。
由因世界罔象轮回，影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵，其类充塞。
（惑）它的整个轮回相貌是「罔象轮回」，生命当中追求若有若无的虚无之相，来当作它的一个轮回的相貌，所以它的颠倒是「影颠倒」，它往往以如幻如化的影像来当作真实的功德，所以它好乐灵通、感应这种特殊的胜境，追求虚妄的影像，来当作它的颠倒。
（业）和合忆成八万四千潜结乱想
它的心境和合造业的推动力就是“忆”，心中经常存有一种爱念的忆想，心中存有很多、很多的影像，对这个影像有所追求，有所爱念，所以它就产生一种潜结的乱想，有很多、很多潜藏的内心深处的幻想，而爱乐种种的灵通感应。依止这种灵通感应来依托物质而生。比方说土地公，土地尊神祂就是好乐灵通，所以你只要能够塑造一个相状，祂就以那个相状来当作祂的身体，这个身体的相状坏了以后，你又创造另外一个神像，祂又以另外一个神像为身体，祂就是有各式各样隐藏的幻想，来当作祂的一个灵通乱想，当作祂的一个业力的推动。
「如是故有想相羯南」，流转在国土当中，它们的众生有神鬼精灵；“神”如城隍庙里面的神、土地神等等，“精灵”有山精、海精还有动物的精灵，这些都是特别喜欢灵通感应，随便依附一个树木，一块石头，或者雕像，它就可以当作它的身体。这就是「有想」的果报。

癸八、无想相
无想跟前面有想刚好相反，它有色身的色质，但是它自己没有什么特别的思想，以色质为根本。
由因世界愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土木金石，其类充塞。
它轮回的内心特别的愚痴暗钝，它平常什么都不想想，它整个迷惑的根本是“痴”，它把愚痴无想当作它的一个真实的功德，内心当中经常保持一种愚痴的相状、暗钝的相状、无想的相状，以这样子来当作它迷惑颠倒的根本。
和合顽成八万四千枯槁乱想
它造业的推动力就是“顽”，冥顽无知，它整个因缘就是枯槁乱想，它的内心就像死灰槁木如此的昏昧跟固执，你看那枯木它就是非常的暗钝。
如是故有无想羯南流转国土，精神化为土木金石，其类充塞。
这一类的众生主要就是无想，以这样的无想流转在有情国土当中，它依止有分别思想的精神，但是因为它好乐愚痴暗钝无想，所以它经常从精神当中，转化成一种无想的土木金石，其类充塞。
什么叫精神化为土木金石？
我们一念的五蕴心当然是有想，但是它因为特殊的因缘转成无想，比方说，古德的批注说望夫石，她的先生到很远的地方作生意，他很久没有回来，她每天就在海边等待期望她的先生回来，期望久了以后她的心就暗钝，就化成一个石头，就是望夫石。比方说，有一种有钱人，他特别爱他的黄金，他收集很多的黄金，他死了以后，他对黄金的那种执着特别的愚痴好乐，他就变成一种恋尸鬼，整天就守在黄金当中，以黄金为他生命的根本。他心中就是保持一种愚痴暗钝的思想，他就这样守住黄金，这叫「精神化为土木金石」这一类的无想众生。
癸九、非有色相
“非有色”意思是说，它本身没有色相，所以它必须依靠其它的众生来形成自己的色相。比方说，水母本身没有身体，那就是那一份的迷昧之心。它没有身体怎么办呢？在水中海里面有泡沫，泡沫累积久了，水母就以泡沫为它的身体，这就是「非有色相」。
由因世界相待轮回，伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。
它的整个轮回相貌就是“相待”，彼此互相的支助，我帮助你，你也帮助我，双方得到利益叫「相待轮回」，所以它的颠倒相是“伪”，虚伪而不真实。
造业的相貌：和合染成八万四千因依乱想
“染”，就是它特别贪爱去依靠他人的东西来过活，它自己没东西。“染”，它特别喜欢去依靠，比方水母就特别喜欢依靠大海里面的泡沫。各式各样的依靠，所以它就有“因依”乱想，“因”依托它物，“依”转为己物，把他人的东西转成你自己身体的东西，就是「因依乱想」。
如是故有非有色相成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。
所以它就有非有色相的羯南流转国土，比方说水母，因为水母本身没有色相，它以大海里面的水泡为自己的身体。
这地方有问题，因为大海的水泡没有眼睛那怎么办呢？没有眼睛牠就不能独立运作，所以牠就必须要靠大海里面的小虾，小虾米就游到水母的身体里面去来当作牠的眼睛，这两个众生就互相依靠。水母依止虾而有眼睛，虾因为水母也能够找到吃的东西，两个就互相的依靠，这个就是「非有色相」，两个人互相的依靠支助来构成一个轮回的力量。


净业学园 100讲次  讲义220面
癸十、非无色相
这一科是说明因果而示相，也就是说我们看到众生的轮回，主要是从六尘当中来判断，众生对于色声香味触法六尘有各式各样的烦恼，造了各式各样的业力，所以有各式各样的果报出现，都是以六尘为根本，从六尘当中可以判定他的烦恼相跟造业相，也可以从六尘当中知道他的结果。所以这六尘是穷十二变为一个循环。现在我们讲到十二类生的第十种：
癸十、非无色相。
这个众生它自己没有固定的色相，那它要怎么办呢？它必须假借他人的呼唤跟招引，才能够引生它的神识而出现色相，它本身没有固定的色相，但你一旦去呼唤它、去招引它，它的色相才会出现。
由因世界相引轮回，性颠倒故，和合咒成八万四千呼召乱想，由是故有非无色相无色羯南流转国土，咒诅厌生，其类充塞。
这一类众生它的迷惑颠倒相貌是“相引轮回”，它必须要有人去招呼它、去引导它。比方说，军中长官的命令，长官一个口令他一个动作，要是没命令他就不能有动作。这一类的众生亦复如是，必须有人去招呼它、去引导它，它才会有这样的相貌出来，所以它的颠倒是“性”颠倒，它必须要随顺他人的符咒来引导自己的灵性，你看中国道教那符咒的鬼神，鬼神本身它也没有什么作用，但是他符咒一画，他心中产生一个咒愿，那个鬼神它又有力量出来了，这就是“性”颠倒，它必须随顺他人符咒的引导，才能够产生自己心灵的力量出来，叫“性”颠倒。
和合咒成八万四千呼召乱想
它造业的动力来自于咒语，你看鬼神它必须完全听命于咒语的引导，他才能够产生一种造业的力量，所以它造业的特色是呼召乱想，完全依止他人的呼唤跟引导来造业，自己没有什么个人的看法。，
由是故有非无色相无色羯南流转国土，咒诅厌生，其类充塞。
“非无色相”就是说它以前没有什么色相，一呼召以后就有色相，无色羯南流转国土。它的相貌有哪些呢？咒诅厌生，它要有咒语的力量，念咒语的人内心要产生一种誓愿，有一个誓愿力还有咒语二种力量，就产生一个生命的现象出现。比方说，古时候印度有一种起尸鬼，有新死的人，把它抓过来用咒语还有咒愿，这个起尸鬼就可以附在尸体上面起来造种种的业，帮咒愿的人做种种的业。这种它的生命现象是它必需假借他人的咒愿招呼，它才能产生造业的力量，这就是“非无色相”，它本身没有色相，但是你一招呼它，它就出现各式各样的色相。

癸十一、非有想相。
“非有想相”是它本身有一个“想”，因为外在力量，又产生另外一个强而有力的想，把它的想改变，改变它过去的想。比方说细腰蜂，黑色的细腰蜂有时候在房间飞来飞去，细腰蜂牠本身不会生儿子的。那牠怎么传宗接代呢？牠就到树上抓青山虫，青色的小虫，抓过来以后牠用泥土把牠包在里面，然后细腰蜂就不断的兴愿，你就是我、你就是我、你就是我的儿子，不断对牠释放这样的讯息。青山虫本身不想做细腰蜂的儿子，是你把我强迫抓过来的啊！但是这细腰蜂不断的念：「是我、是我！」以后，这青山虫的身心世界改变了，不管外表的色身，内在的思想就不断的变化，最后就完全变成细腰蜂的儿子，跟牠长得一模一样，共同的思想、共同的个性，这是“非有想相”。它本身本来不想有这个想相，但是依止他人强力的咒愿的想，始令他产生一个新的想出来，这就是 “非有想相”。
由因世界合妄轮回，罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想，如是故有非有想相成想羯南流转国土。彼蒲卢等异质相成，其类充塞。
“合妄”就是它过去生，二个彼此曾经互相执着过，我贪爱你，你也贪爱我，和合的彼此妄想的执着，罔颠倒故，这种执着相是迷罔的，好像有又好像没有，说它没有又好像有，叫「罔颠倒故」。
和合异成八万四千回互乱想
它的业力为什么叫“异”呢？它不同的体质，你看那细腰蜂牠小时候是青山虫，牠的体质跟细腰蜂是完全不同，那么牠长大以后变成回互，它可以回异为同，把不同体质的青山虫透过自己心中的咒愿力，把它转成自己相同体质的细腰蜂，叫「回互」，回不相同的体质而转成相同的体质。
如是故有非有想相成想羯南，就形成一个新的想来流转国土。彼蒲卢等（蒲卢就是细腰蜂）异质相成，彼此是在一个不同体质的情况之下，因为心中的咒愿而转成相同的体质。这就是「非有想相」，他本身没有这个想法，但是因为过去的因缘，别人给他一个强烈的想法，他接受以后就完全转成一个新的相貌。

癸十二、非无想相
“非无想相”它本来也是没有想，没有思想的，因为父母的恩爱之心不断的咒愿它，以恩爱心来咒愿它，结果它就产生一个思想。不过它这个思想是很特别的，是一种仇恨父母的思想。它本身是一个无情，本来没有想，但是父母亲把它抱过来以后，不断给它一个恩爱的心，欸！它转成一个有思想的东西，而这思想是什么呢？是一个仇恨父母的思想，就是“非无想相”。
由因世界怨害轮回，杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相无想羯南流转国土，如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。
这种轮回的相貌是以怨害为根本，它过去当中经常是对某种人怀有很深的怨害之心，所以才来轮回的，它轮回的颠倒是以杀害对方为体性，它生命的本质就是来杀害对方，为这个而产生颠倒。
（造业）和合怪成八万四千食父母想
它的造业相貌就是一种“怪”，非常怪异，也就是不合人情、不合常理。为什么这样讲呢？因为父母是世上最亲爱的人，从小给他种种的恩爱，给他种种的扶养，而他长大以后第一件事情--把父母亲吃掉。这一件事情是很奇怪的，因为母子是一种天伦，他既然长大以后把对他有扶养之恩的父母亲吃掉，这特别的怪异。他有八万四千食父母想，去噉食他父母亲的颠倒想法。这是它的造业情况。
（果报）如是故有非无想相无想羯南流转国土，如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。
如是故有非无想相无想羯南流转国土，比方说土枭(猫头鹰) ，猫头鹰只有母的没有公的。那牠怎么传宗接代呢？牠只好附块为儿，牠把地上的土块把它抱回树上，每天用爱心用身体抱着它给它温暖，时间久了以后，这个土块就出现跟牠长得一模一样，猫头鹰的众生出现。又比方说破镜鸟，破镜鸟完全只有公的，那当然也不能传宗接代。那怎么办呢？以毒树果抱为其子，牠去找一个有毒的树，树有毒当然水果也有毒，牠把水果抱回来，也是一样每天抱着它，给它种种的爱心，欸！这个水果就转成了破镜鸟。
奇怪的是，这个儿子长大以后，第一件事情都是把牠的父亲母亲吃掉，这种众生，其类充塞。

古德说：黄帝当初就下命令说这种鸟，土枭、破镜鸟是特别严重伤害人之常伦，就下令所有的祭祀都一定要用这种鸟来祭祀，想要断绝它的相续。但是因为众生的业力相续，到现在还是其类充塞，你怎么断得了！因为他有这个果报，他有这个业力，有这个业力就是有这个烦恼。这就是「非无想相」
壬二、总结
是名众生十二种类。
以上就是众生十二类惑业苦的相状。

这种相状是从什么地方来？
简单的讲就是我们一念心性的随缘不变之体当中，个人的烦恼业力而循业发现，就是我们前面说的一念的妄动。当然这个“动”有各式各样，你接触六尘，你产生一个什么样的想法，卵因想生，胎因情有…各式各样的想法，就有各式各样的烦恼，造各式各样的业，最后各式各样的结果出来，个人的一念随缘不变当中而循业发现的。
这地方的经文主要讲的就是「六尘」，从六尘当中可以判断它的因，判断它的果。不过这地方是针对个人，如果从历史上来看，众生的共业也是有这个道理。比方说，我们中国二大圣贤，孔夫子跟孟子，孔夫子跟孟子他们的主张基本上是一致的，在春秋战国时代，以孔子的标准认为那时候是礼崩乐坏。
礼崩乐坏原因在哪里呢？
孔孟学说的思想是认为不在制度的问题，而是人类失掉仁爱之心，做父亲的不爱儿子，做儿子的也不爱父亲，做君王的不爱臣子，臣子也不爱君王，所以弄到最后彼此互相的斗争，所以这世间上礼崩乐坏。
所以，孔孟之道主要的思想就是提出一个『仁者爱人』，做父亲的去爱子女，子女也爱父亲，彼此间互相的仁爱，这世间上才能够祥和，大家才能够安乐。孔孟之道他们二个思想都是提倡仁爱，但是他们二个表达仁爱态度不一样，你看那六尘就不一样。
孔夫子在表达仁爱是含蓄的，诸位你读读论语你就知道，孔夫子在周游列国，在实践理想，在游说诸国的时候，他的色声香味触法散发出来的是温和谦让。你看孔夫子在跟诸侯讲话的时候，是拐弯抹角的点到为止，让君主自己去心神领会，你要领会不出来那也就算了，他就自己离开，他的态度是温和的谦让的。但是你看孟子的态度就完全不同，孟子在表达仁爱的时候是刚直张扬的，他就直接了当的指出君王的错误。
所以你看，我们读论语如沐春风，可以感受到孔夫子的温和谦让，读孟子如闻战鼓，孟子讲话他是直接了当的，他不跟你啰唆。为什么这二个人会生长在不同的时候？是众生的共业。孔夫子是生长在春秋，孟子生长在战国，时势造英雄，众生的共业招感不同的善知识。
春秋当然也有战争，但是诸位看看春秋的战争，大部分都是为了仁义而战，为了维持正义而战，不管他怎么样，他还是要去拿一个正义来当他的名称，所以他打到胜负出现以后，好！我打败你了，对方投降了就好了，就不再打下去了。在打仗之前，彼此间还要沟通一下，派个使者看看有没有缓冲的余地，真的不行了，就打一战，打到胜负出来就停止了。所以春秋打仗是点到为止的，到了战国那完全不同，春秋是为了正义而战，历史学家的批判是这样，战国是为了夺城而战，是为了夺取对方的城池而战，夺一个城池以后，几乎是把这个城池里面的人杀到几乎一个不存。所以战国时代的战争一打下去，几个月可以说是血流漂杵。所以你看众生的共业，他那个时候的人温和，招感的善知识就比较温和。你看战国时代，同样是善知识，但是他出现是一个孟子的相貌。
所以你看六尘，色声香味触法，的确有它的因缘果报。你看看我们台湾的佛教界，现在也开始产生变化了，各大道场的老一代慢慢慢慢往生了，取而代之的都是第二代。诸位你要慢慢观察，第二代跟第一代的作风完全不一样了、完全不一样！表现出来的“色、声、香、味、触” 完全不一样！乃至心中的想法，“法尘”也不一样。
这个表示什么，诸位知道吗？你学《楞严经》你就知道，就是佛教界这些众生的共业在改变，共业改变了，善知识就改变，跟新一代的作风完全不同，六尘开始在大变化。
这地方就说明什么意思？
外在的世界是从你内心世界表现出来，《楞严经》有一个很好的地方，它会告诉你，你从什么地方来？我们现在一直不能解决问题，就是我们不知道问题出在哪里。为什么这个人会自杀？为什么这个世间会这么多犯罪事情？我们永远不知道这是怎么回事。
所有的事情是你的内心一念妄动，你有这个烦恼业力它就「循业发现」。我们所有的事情，外在的世界，是你内在的世界变现出来的，《楞严经》就是告诉你这个观念。
你一个修行者，你还不知道你是怎么回事，痛苦从什么地方来，你就很难改变你自己，你说你治病，你都不知道你的病根在哪里，你怎么治呢？
所以这个地方就讲到十二类生，就是从我们内心烦恼业力而各自的循业发现而来的。
这地方讲到众生的「迷真起妄」，所产生十二类的颠倒相貌。

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》【卷第八】
净业学园100：22.50讲次  讲义220面                                       2009/03/31
戊二、、明灭妄名真立六十圣位转依号
前面是讲凡夫的六道轮回颠倒相貌，这以下是菩萨的功德相，「灭妄名真」，菩萨依止智慧的观照，包括正念真如的理观还有种种波罗蜜的事修；理观跟事修建立的六十个圣位，转“依”号。
六十个圣位是怎么算的？
《楞严经》在判教它的六十个圣位是：一、三渐次（三个），其中还有一个干慧地，共4个，中间十信、十住、十回向、十地，它又把“妙觉”，等觉又多一个妙觉也放进去，构成六十个圣位。它的圣位是这样子来的，总共有六十个圣位的转依自号，转烦恼而依止菩提，转生死而依止涅盘，二种转依自号。
（渐次三位    二  干慧一位    三  十信十位    四  十住十位    五  十行十位    六  十向十位    七  四加四位    八  十地十位    九  等觉一位    十  妙觉一位  ）
 
（分三：己一、总明三渐次为能转之行。己二、别明诸位次为所转之号。 
        己三、合结诸位次由三行而成）
  己一、总明三渐次为能转之行
先拢总的说明，三渐次是整个能转依的妙行，它真实是能够产生转烦恼成菩提、转生死为涅盘这种因地的修学。
（分二：庚一、结前生后。庚二、标列正明）
   庚一、结前生后
结束前面凡夫的迷真起妄，生起后文菩萨的灭妄名真。
（分二：辛一、结前生类互具。辛二、生后对治法门）
     辛一、结前生类互具    结束前面的十二类生其实是互含互摄的
正明互具    阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如捏目，乱
            华发生。
迷真成妄   颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。
佛陀招呼了一声阿难尊者说：
「如是众生」指的是前面的十二类众生，在每一类的众生当中，又俱足了十二种颠倒。譬如卵生的也俱足其它的胎生、湿生、化生…各式各样的，每一个众生它的内心当中也俱足了其它的十二种颠倒。
这种情况，佛陀讲出一个譬喻：犹如捏目，乱华发生。
虚空本来是清净的没有华，但是有一个人用手去捏他的眼睛的时候，他就从眼睛当中自己看到自己的华，比方说，我们现在有十几个人在教室里面看虚空，你看虚空没有华，那每一个人捏自己的眼睛，你捏你的眼睛，他捏他的眼睛，你看到你的华，他看到他的华，个人在清净的虚空当中，个人看到自己的华相出来。
那你会说，这个华是从什么地方来呢？从每一个人错乱的眼睛表现出来。
（合法）颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。
「妙圆真净明心」指的虚空，我们众生本俱圆满清净光明的一念心性，本来是没有这种十二类颠倒，但是众生一念颠倒产生了烦恼跟罪业以后，就具足这十二种的虚妄颠倒乱想的果报出来。

这地方主要是讲「互含互摄」，比方说我们现在是胎生，但不是说你今生是胎生，你来生就是胎生，不是这个意思，不是说你做人，你死了以后还是做人；你是一只蚂蚁，你死了以后还是蚂蚁，不是这个意思。你是一个人，你今生表现一种胎生的惑业苦，但是你也俱足其它的惑业苦，只是它隐藏不现。假设你今天当中起了某种烦恼，造了某种业跟十二类生某一生很像的时候，来生就表现出来。牠今生是个蚂蚁，但是牠在蚂蚁当中，牠能够产生一个人类的烦恼相、人类的造业相，牠来生就变成人。所以它每一类生当中又具足了十二类生，就是我们前面说的「穷十二变为一循环」，它的十二类生是不断的变化循环的。
这就是〔天台宗〕的理具跟事造，它的事造法界是以某一个法界，但是它的每一个法界当中，在理性上又具足了其它的十二类生。

这地方是结束前面的十二类生，是互含互摄的。

辛二、生后对治法门  生起后文的对治法门。
十二类生的惑业苦应该怎么对治呢？
法  说      汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。
譬  喻      如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。
法说：你现在要修证成佛的《首楞严王三昧》，于是本因元所乱想，“本因”就是我们众生最初的一念妄动，一切颠倒之因叫「本因」。因为一念妄动就产生各式各样烦恼跟罪业的乱想出来，所以应该要安立「三渐次」，方得除灭。
譬喻：359就好像在清净的器具当中有毒蜜。那怎么办呢？先把毒蜜倒掉。倒掉以后你还有残余的毒蜜怎么办呢？用热的汤水还有香灰（现在的洗洁精），来洗涤那个器具，然后才能储藏甘露。

首先去掉毒蜜就是先「严持净戒」，严持四根本净戒；再用热汤，“热汤”，以本经来说就是智慧的观照；“杂灰香”其它的种种诸行，比方说诵咒…等等，乃至种种波罗蜜的修学。杂香灰来洗涤残留的毒，再储存佛陀的无上菩提跟大般涅盘二种的功德。
本经它的重点在「破妄显真」，就是你一定要先把妄想，那一念妄动所带动的妄想，慢慢慢慢的熄灭，找到你清净本性来当作你菩萨道的根本。以《楞严经》跟《法华经》说，凡夫如果是一个储存毒蜜的器具，其实《楞严经》要做的重点就是二个事情：除掉毒蜜，然后把毒蜜洗干净。
本经对于怎么去储存甘露，怎么去修波罗蜜讲得就不详细，它主要就是在破妄这一块，怎么样熄灭众生的惑业苦、怎么去储存甘露、怎么去储存波罗蜜，怎么发菩提心修六波罗蜜，那这个就是《法华经、华严经》就讲得详细。所以《楞严经》可以说是《法华经、华严经》的一个基础，一个是把杯子洗干净，一个是储存甘露，这二个内容是不太一样的。
庚二、标列正明
正式说明三渐次的名称，也正式说明它其中的涵义。
（分二：辛一、标列。辛二、正明）
    分二：辛一、标列
云何名三种渐次？
一者修习，除其助因。  二者真修，刳其正性。  三者、增进，违其现业。
一、「修习」除其助因。可以说是整个修行的基础，一种善法的熏习，来去除助因；“助因”什么意思呢？生死轮回的一个助缘。
二、「真修」刳其正性。刳除我们生死的正式的体性；“正性”指的是杀盗淫妄，断杀盗淫妄，因为杀盗淫妄它正是一个生死的根本。前面只是一个助因，这是一个生死的根本，叫「正性」。
三、增进，违其现业。开始对治众生身口意向外攀缘的这种生死轮回之业。

360要以蕅益大师的说法，前面二个除助因跟刳正性，是偏重在事修的助行；「除助因」是断除五辛的生死的助因；「刳正性」严持四种清净净戒。这二个都是属于助行，正式的修学的理观是在「违现业」，正式的正念真如，对治我们的向外攀缘。这三个是可以慢慢的熄灭我们前面的十二类生的种种的惑业苦的颠倒，这叫「三渐次」。
「三渐次」它第一个「除助因」，比较偏重在道前基础，要以〔密宗〕来说它是先远离恶因缘，因为你食五辛它会产生邪恶的因缘，第一个、你内心产生贪欲的烦恼跟瞋恚的烦恼。第二个、你容易招感那些不好的鬼神，外在的邪恶因缘跟内心的邪恶因缘，这个就是「除助因」，这是道前基础。
其实正式的修学，到了「刳正性」，就正式了断除杀盗淫妄的行为，再断除杀盗淫妄的心念，这是第二个「刳正性」。到第三个就是「正念真如」，观一切法无生，来破我们的攀缘心，这三个。以蕅益大师说，它整个修学就是这三个重点，《楞严经》就是这三个重点。净业学园101讲次  讲义222面
辛二、正明
361我们这一科是讲到「明灭妄名真立六十圣位转依号」，这一科在本经的修学当中，佛陀很强调一个字，那就是「转」。“转”这个是它的内涵，有二个：一个是「能转」，一个是「所转」。「能转」的就是我们心中要栽培的一种修行的力量，就是我们上一堂课简单说的「三渐次」。整个戒定慧的内涵是能转；「所转」就是我们内心的三障，烦恼障、业障、报障。在整个「所转」当中又分成二个内涵，一个因地的转，一个是果地的转，我们是先求因地的转然后慢慢的才有果地的转变。
在本经所描述的「三渐次」当中，我们可以知道其实整个修行，烦恼障跟业障的因地，我们是先转业力；它整个「三渐次」，第一次的“除助因、刳正性”这二个就是在转业力。就是你修行当中，第一个、你对你的身口意三业的业力你要先转变，我们讲「深信业果，断恶修善」。
所以在整个「三渐次」当中，首先我们先持戒清净，来对治我们的罪业，这时候就把业障转成了解脱德。其次更进一步，转烦恼障，贪瞋痴烦恼的活动，就是第三个渐次的违现业，违现业其实就是修《首楞严王三昧》的圆顿止观。
当然本经在对治烦恼，它不是像前面我们所说的四念处，从它的贪瞋烦恼的作用去对治，它是从它的体性去观照。所以你看你贪烦恼活动的时候，在本经的处理方式就是「回光返照，你从什么地方来？」我们要去观照烦恼是从什么地方而来，它不是从色身而来，它也不是从内心而来。所以烦恼它是怎么样呢？它是没有一个真实体性的，我们讲「觅心了不可得。」完全是我们一念的妄想捏造出来的，我们自己捏造一个烦恼，然后就跟着烦恼走，是这样子的！
因为我们内心当中「何期自性，本自清净。」是本来没有烦恼的，所以当我们回光返照的时候，我们就把整个烦恼的根切断了。切断的时候，当然烦恼还会活动，但是这个人烦恼慢慢淡薄了，他慢慢慢慢开始回光返照，心常觉照，不随妄转。所以这个时候烦恼障就转成了般若德，先转业力再转烦恼，最后把我们的报障，生死五蕴的痛苦的果报转成法身德。所以它整个后面的修行的位次就是依止「三渐次」，转三障而成三德。当然它的次第先求断恶修善，第二个再求返妄归真，它是二个次第。


辛二、正明
正式说明「三渐次」的内涵；前面是简单的标列，这地方是正明。
（分三：壬一、除助因。壬二、刳正性。壬三、违现业）
     壬一、除助因  
“除”，去除。什么叫助因呢？
造作我们生死罪业的一个助缘，它本身是不能造罪，但是它会引生我们造罪，它是一个造罪的助缘，这一部分我们要去除。
征  起      云何助因？
什么是我们造作罪业的一个助因呢？

答  释  
  断除五辛  阿难！如是世界十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难！一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。
为什么要除助因？
在整个三界的十二类生当中，每一个众生的特色是不能够独立自在的生活，没有一个例外，在三界的众生他都必须要依止饮食而住。
362「一切众生皆依食住」，这个观念是佛陀出世以后提出来的，他提出的因缘是当初有一种自饿外道，外道他就是修苦行，吃得很少。 
佛陀就诃责说：一切众生都必须要饮食才能够相续。
外道说：这个道理很简单，每一个人都知道，还需要你说吗？
佛陀反问外道：那你知道饮食有几种吗？外道就不清楚了。
佛陀就正式说明，一切众生有四种的饮食，所谓段食、触食、思食、识食。
段食：“段”这个字是变坏的意思； 蕅益大师说以变坏为相。也就是说，这个饮食它吃到我们身体当中，它必须要经过一个转变，它必须要被咬坏、转变，才能滋养我们的色身，经过一种消化的过程，段食主要的是欲界的畜生跟人道以段食。
触食：“触”就是触境，譬如鬼神祂要去接触饮食，吸取它的一种精气，把它的气吸走，鬼神就能够滋养祂的色身。所以你看我们供过鬼神的东西很容易腐败，因为它的精气被吸走了，当然我们看不出来。所以鬼神是触食，以接触食物吸取它的精气来滋养祂的色身。
思食：“思”，蕅益大师讲它以希望为相。我们一个心中经常往光明面去想，乐观的人他的身体特别康健，他除了我们的饮食以外，他多了一个思食。“食”有滋养色身的意思。你一天到晚悲观，你就缺乏思食，你经常思惟负面的，比方说我们上次讲过，在饥荒的时代，小孩看到挂在花板上的沙，他把它当做是米，他心中对它存有希望，它能够七天当中不会死亡。又比如说曹操带兵，他到的那个地方找不到井水，曹操说：没关系在不远的地方有梅子林，那梅子又大又酸。大家开始对未来充满了希望，他的口渴的力量就降低很多。那事实上梅子没有现前啊！是希望的，他以希望来滋养它的色身。思食主要的对象是色界天人，色界的天人他入了禅定以后，他以「三昧乐」，以禅悦为食，这种是思食。
识食：“识”执持为相，比方说地狱的众生，无色界的众生，他们都是也没有段食、也没有触食、也没有思食，主要靠第八识；“识”就是第八识。只要第八识没有离开色身，这个色身就不会败坏，第八识来执持色身使令生命相续。
所以佛陀说：一切众生都必须要依止四种食而住。
这一段佛陀是什么意思呢？
你生命的变化跟饮食是有关系的，你吃什么东西跟你的身心世界有关系。
阿难！一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。
所以我们的生命，你吃到一个有滋养色身，你的生命相续；你吃到有毒害的东西，你生命就会断绝。
从这道理当中就知道，你今天要在内心成就一种「三摩提」，一种「止观」的力量，你就要断除对修习止观有障碍的五种辛菜（一大蒜。二葱。三韭。四薤（小蒜）。五兴渠（印度有））。
我们内心的变化跟你的饮食有关系，从一个身安道隆的角度，你一定要断除五种辛菜，因为你吃五种辛菜你会产生一种躁动。

  363发淫增恚  是五种辛，熟食发淫，生啖增恚
这五种辛菜，如果你把它煮熟来吃，会引生我们心中的贪欲，假设你生吃增长瞋恚。

五辛对我们整个法身慧命会有毒害的作用。
这地方是讲到我们吃五辛会引生内心邪恶的力量；第二个它会引生外在邪恶的力量，它会产生内外邪恶的力量。

  天远鬼近  如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐(ㄕˋ)其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。

外在邪恶力量：这个人经常食五辛，纵然他能够宣说大乘的经典；本来讲大乘经典应该要诸天、诸仙护法神都应该来护持才对，但是因为他食五辛的关系，他口中有那种五辛臭秽的味道，诸天诸仙因为这种臭秽，就不肯过来护持，善神没有过来护持，这问题就严重了！
诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。
反过来，那种比较属于邪恶的鬼道众生，他们最喜欢这种五辛的臭秽，因为他们是一种等级比较下劣的，所以当这个人吃完五辛以后，他就去舐其唇吻，“舐”，是用舌头去卷取食物，去卷取他嘴巴剩余的五辛的味道。所以食五辛之人是经常跟鬼道众生同住，所以慢慢的福德日销，就很难增长自己的功德。

我们说：「近朱则赤，近墨则黑」。你跟那些下等的鬼道众生在一起，当然你的福德就慢慢的削减。更可怕的是下一段…

  无护遭魔  是食辛人修三摩地，菩萨天仙、十方善神不来守护；大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。

食五辛之人他既然得不到诸大菩萨、诸天跟仙人、乃至于十方善神的守护，这时大力鬼王就得其方便。大力鬼王比较严重的就是色界的摩酰首罗天，或者欲界的波旬，他看到这个人会演说大乘经典，就要破坏他的功德。
怎么破坏呢？
变现作佛陀之身，来为他说邪恶之法。
说什么邪恶之法呢？
非毁禁戒，赞淫怒痴。
先破坏他的戒行，再破坏他的知见。他说不必要持戒，所谓的大雅不拘小节，说：大乘菩萨修习功德，我们不必修声闻戒（这是毁破戒律）。第二个赞叹贪瞋痴就是戒定慧，你行贪瞋痴就是在修戒定慧。
这地方我们要说明：
我们在观一切法空的时候，我们一再强调，大乘菩萨观我空法空的时候是不坏假相。我们在观一切法「即空」，下面一定要讲「即假」；你观一切法空，你不能毁坏因缘果报的差别，这就是「即假」，然后即中。
所以大力魔王就来说一些断灭空的思想，来破坏他的戒行，破坏他的正见。所以这个人到最后…

  命终堕狱  命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。

这个人因为食五辛的关系，经常跟鬼道众生在一起，就受到鬼道众生的误导，以后就变成魔王的眷属，中品的是魔民，下品的是魔女。就把他今生所修的功德转成有漏的魔业，福报享尽以后就直堕无间地狱

结示劝修    阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。

佛陀告诉我们修《首楞严王三昧》的要永断五辛，来保护我们内外的善根。

如果你看「止观」的书，不管『大乘止观、小止观』都会讲到一个观念…当然我们一般人修福报，那你就什么都没关系，整天跑来跑去的躁动；但是你开始要培养心中一种正念的观照的时候，你就要开始注意你所吃的东西。
为什么这样讲呢？吃东西跟修行有什么关系呢？
在经论当中讲一个观念说：「根明净故，识明净」。你六根、你的色身要特别明了寂静，你释放出来的内心也特别宁静；你六根很躁动，你吃的东西，你吃了油炸的或吃得非常的辣、非常的甜，你的色身感到很暗钝，你的心识也会暗钝。因为你的心要依止根，我们的明了心是不能单独活动，你要依止根才能产生明了作用，那你依止的根它躁动，你的心也躁动，这是有关系的。
在本经当中讲到饮食，佛陀很明显的讲到「修止观」，三个东西不能吃，前后都讲到：一、不能吃众生肉，二、不能饮酒，三、不能食五辛。这三个你吃下去，对我们的善根都会产生破坏，这就是「除助因」。它本身不是造罪的因，但是它却有助长造罪的因缘，这是要注意的！
壬二、刳(ㄎㄨ)正性
“刳”，去除的意思；“正性”，它正是我们业果相续的根本，一切恶法的根本就是正性。这地方的正性当然主要就是杀盗淫妄。
征起        云何正性？
什么叫作正性呢？
答释
  戒为定本  阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律。
佛陀首先先总标：你想要进入大乘的三摩地，你要以持戒清净来当作根本，持戒是止观的根本。

本经的「持戒」，应该怎么持？
            永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。
 断淫杀心   阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处！  
            当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。
第一件事情，永断淫心，在本经当中对于杀盗淫妄，它对于二个戒是很重视的：第一个是淫戒，第二个是杀戒。这二个对生死轮回都是很强大的力量，杀跟淫当中又以淫作根本，所以要先永断淫欲之心（怎么断后面会说明）。不餐酒肉，你不要吃酒，因为酒会使令我们心性猖狂，酒会乱性，酒吃下去以后你的心就很躁动、放逸；吃肉会产生命债，来生就要偿还肉债。以火净食，持戒的第三点就是你不能够吃生的东西，要用火把菜煮熟了。无啖生气，你不能够去吃有生长功能的东西，比方说水果里面的子，这是不能吃的，它有生长功能、它有生气。为什么？增长慈悲。
这地方提出四点：永断淫心、不餐酒肉、以火净食、无啖生气。

阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处！
你有志于要出离三界，杀生跟淫欲这二个是最严重，这当中又以淫欲最为根本，从一个生死轮回来说，从自利的角度最为根本。
那应该怎么办呢？
当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。
我们在对治淫欲的第一件事情，要思惟淫欲给我们的过患，它就像毒蛇，要来毒害我们的法身慧命，就像怨贼一样，夺取我们心中的功德法财。

我们在行菩萨道的时候，你要做二件事情：第一、你要努力积集你波罗蜜的功德，因为波罗蜜让我们身心得到安乐。第二、你对于已经成就的功德要加以保护。你看有些人他很会赚钱，但是他钱留不住，他的钱完全漏失掉了。
为什么呢？从经典上说：这个人他不知道断除淫欲。
第二个要断除瞋恚。所有对我们功德最破坏的二件事就是：第一个、淫欲的心，第二个、瞋心。一个就像盗贼一样，瞋心就像大火一样。所以我们不大会赚钱，但是起码我们赚到了钱就要把它守护住，第一个淫欲，第二个瞋心。
应该怎么做，前面讲它持戒的内涵，持戒的方法次第看下一段…

            先持声闻四弃八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起。                     执身不动    禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业。
            偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。
在本经当中佛陀讲到持戒的次第：先持声闻戒，比丘的四重、比丘尼的八重，使令我们身口七支能够执身不动。「执身不动」它的动力点主要的是业果思惟。我们刚开始持戒是害怕罪业会带给我们痛苦，所以「执身不动」，我不敢犯戒。为什么呢？犯戒会破坏我的功德。进一步就是从菩萨戒的心地戒当中「执心不起」，菩萨戒的每一个戒它有止观的力量。你看我们过去讲『菩萨戒』，若诸菩萨安住菩萨律仪，一定是怎么样？受菩萨戒你先成就菩萨种性。菩萨种性有二个内涵：一、菩提心，二、空正见。所以『菩萨戒』它每一个戒法都有止观的力量，「执心不起」，他念念当中回光返照，正念真如，开始不随妄转。当然刚开始先从事相上的持戒，再求心地上的持戒。
当我们大小乘的净戒成就以后，这时候在世间当中，就没有相生相杀的业报；淫心断就没有相生，瞋心断就没有相杀，乃至于偷盗跟妄语都不现前，就没有负债跟欺诳的问题，那我们也就不用在世间当中，再来世间偿还过去的业障。

杀盗淫妄，基本上是直接影响到我们的业果相续，你有业的产生来世的果报。

  业报清净  是清净人，修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。
持戒的功德：
如是持戒身口意清净之人，这个地方包括了执身不动，也包括了执心不起。在持戒清净的基础之下修三摩地，你就依止你父母所生之身，也就是说，你不必经过来生的转世，也不需要天眼，你就能够得到相似的五种神通：一、自然观见十方世界，这是相似的天眼，它这地方的天眼不是果报的天眼，也不是禅定的天眼，是持戒清净修学大乘三昧，所引生的一种相似的天眼。覩佛闻法，这是相似的天耳。闻法当中我们就能够亲自的去承奉佛陀大乘的旨意。得大神通，这是相似的他心通。游十方界，游行在十方世界，是相似的神足通。宿命清净，这是相似的宿命通，能够了知过去我们多生多劫的事情，而无有障碍。得无艰险，这地方的“艰险”是指的我们生生世世不再堕落到三恶道当中。是则名为第二增进修行渐次。
结示劝修    是则名为第二增进修行渐次。

364这个「刳正性」主要当然是持戒清净，持戒清净在这地方讲到二种功德：第一个成就相似的五通，第二个不堕恶道。
「不堕恶道」，菩萨在什么情况是不堕恶道？在『瑜伽师地论』上说：菩萨到了内心成就一种菩提心坚固的时候他不堕恶道。也就是说，菩萨的菩提心它会产生一种增上惭愧。虽然这个菩萨烦恼没有完全断尽，但是他内心当中对于这种善法产生强大的好乐，对恶法产生强烈的厌恶，「崇重贤善，轻拒暴恶」。
这种菩萨他是怎么样呢？
虽作恶业，速疾能悔；若堕恶趣，终不久留。
他即便一时造了恶业，因为他对恶业非常的厌恶，他马上能够忏悔，即便他因为某种恶业到了恶道去。我们讲弹球地狱，他马上弹出来，虽堕恶趣，终不久留，因为他的菩提心特别坚固，这种增上惭愧的力量。当然这跟持戒是有关系的，持戒是帮助我们菩提心。
这是讲到「刳正性」，刳正性包括执身不动，也包括执心不起。壬三、违现业 
“违”，不随顺的意思。前面二个，一个是断五辛，一个是持戒。这地方就讲到修习「止观」。以止观的力量来来违背我们生死的业力。生死的业力是说，我们依止六根去攀缘六尘产生六识，六识是起惑颠倒的根源。所以你看《楞严经》，它在破六根、六尘的时候，它主要就是不能让六识生起来；《唯识学》修学止观是根尘碰撞以后，先把“识”创造出来，然后再来对治。《唯识学》它是渐次止观，它是在第二义谛的时候对治。《楞严经》它根本不允许你生起六识，它根尘一碰撞的时候，它那正念真如的力量马上要渗进去，它不能让六识生起来，它后面会讲到「根境不偶」。
蕅益大师说：前面的除助因跟刳正性，主要是持戒清净，是一种助行。这地方的「违现业」，正是一个圆通的正行、修习圆通。

征起        云何现业？
什么是我们生死的业力呢？

答释
  脱离根尘  阿难！如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘，不多流逸。
            因不流逸，旋元自归，尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用
            不行。
如是清净持禁戒人，心无贪淫
这一段是承前面刳正性而来。也就是说，前面受持大小乘清净戒行的人，他内心当中慢慢慢慢对于男女贪爱的意念慢慢的淡薄，因为他的「执身不动，执心不起」，就算是偶尔有一些邪念生起，马上能够责心忏来加以对治。所以他对外在的六尘没有太多的活动跟放逸，他对于六尘的攀缘相对的减少很多了。
到这个地方，古德的解释还是属于持戒的范围，这地方还是持戒的范围。
因不流逸，旋元自归   （正式的修止观）
在持戒清净不对外攀缘的基础之下，开始修习圆顿止观，旋转我们六根的功能，而归于六根的根性。
蕅益大师说：这段经文就是前面的「初于闻中入流亡所。」我们六根的作用是见闻嗅尝觉知，我们在用它的时候你不能随着它的作用而转，你要在作用当中回光返照，去正念真如，观察它六根之根性，就是我们常说的「你从什么地方来？」为什么我们会见呢？为什么我们会听闻呢？那个功能从哪里而来？
所以当我们开始回光返照六根功能的时候，「尘既不缘，根无所偶」，这时候我们对六尘的攀缘就减少了，能对的六根就没有一个攀缘的对象，最后「反流全一」，这时候那个“流”，流是六根的作用。我们以前是依止“一心”而产生六根，现在就回过来把六根的功能而回归到一心，最后「六用不行」。观念在这个地方，“六用”指的是什么？六识不再活动了。
所以有人说《楞严经》是破六识，舍识用根，它直接用根照了，它不允许识活动。因为它在六根当中，它就把六根门头控制得很好，它六根一动的时候它是回光返照。所以它脱离了六尘，也脱离六识，最后把根的功能带到它的根性去了。
这一段是讲到「旋元自归」，把六根的功能恢复它最原始的一个本来的相貌。

这一段是讲到修止观的方法，这以下讲出它的功德，有三种功德：第一个成就广大神通，第二成就无漏的智慧，第三成就三德密藏，最后成就圣道

  依正庄严  十方国土，皎然清净，譬如瑠璃，内悬明月。
            身心快然，妙圆平等，获大安隐。
我们刚开始把六根慢慢慢慢的旋元自归以后，我们会产生六根的功能变得更加的广大，因为六根它不再攀缘眼前的六尘，这时候它六根的功能更广大，它能够显现十方国土，它一念心当中随它的心念能够显现十方的清净国土，­皎然清净，了了分明，没有任何的障碍。这种情况好像一种清净的琉璃，在里面悬着明月一样，内外透明，琉璃本来就是透明的，里面放着一个明月，这就表示我们成就一种广大的神通。

身心快然，妙圆平等，获大安隐。
这地方是成就无漏的智慧。
身心快然，古德解释说什么叫快然？因为他能够真实的了解到大乘的不二法门，他在整个六根的回光返照当中，他真实的体会到「幻化色身即法身，无明实性即佛性」。我们当下的六根它迷惑颠倒的时候是造业的根本；觉悟的时候，你看它产生广大，同样是六根嘛！但是你向外攀缘，你的功能反而更少，你回光返照，你的功能强大。所以他内心当中非常的快乐，他找到了回家的路。妙圆平等，内心产生广大的安稳性。
这地方是讲到，它能够从平等的不二法门当中产生广大的安稳，这是讲无漏智慧的生起。


  诸佛现前  一切如来密圆净妙，皆现其中。
这时十方诸佛如来“密”；这地方的“密”， 蕅益大师讲是法身德；“圆”是般若德；“净”是解脱德，等于是「三德密藏」。三德密藏微妙不可思议，就在一念的清净心中当下显现。

所以我们讲六根，你看你开始向外攀缘的时候，你的生命就变得非常的狭隘，六根一回光返照，收摄回来的时候，广大的神通三德密藏就显现出来。同样是六根，一个向外，一个向内。

  成就圣位  是人即获无生法忍，从是渐修，随所发行，安立圣位。
这个人当下就能够成就无生法忍，他对无生的真理能够安住不失，乃至于依止这样的基础慢慢的渐渐的修学，随所修的戒定慧的浅深，而各自去成就他圣位的差别。（戒定慧越深圣位就越深。）
结示劝修    是则名为第三增进修行渐次。

前面的除助因，刳正性，我们还可以看得到他还是一个生死凡夫，虽然成就神通还是凡夫。但是到了“违现业”的时候，他是转凡成圣了，「是人即获无生法忍」，因为他六根的功能转回到他六根的根性去了。净业学园102讲次  讲义224面
365我们讲到「三渐次」，三渐次蕅益大师是认为，你整个修学的过程从凡夫到成佛，其实主要的内涵就这三个内涵，你要调饮食、调睡眠，做修道的基础，远离邪恶的因缘。其次，你要持戒清净，远离身口的过失。第三个就修圆顿止观。所以蕅益大师他的判定是认为前面二个渐次是一个助行，第三个违现业这个渐次是真实的真修，念念之间回光返照，在六根当中「旋元自归」，把六根的功能慢慢找到它最初根源，最后是成就无生法忍。
「无生法忍」我们也解释一下：
在古德的批注当中也提到，这个“忍”不是忍辱的忍，这个“忍”是智慧的意思；「忍」开出来有五种忍，五种浅深差别的智慧：
一、伏忍。伏忍指的是别教三贤位的菩萨，他能够依止对真如的信心，调伏烦恼使令不起，这叫「伏忍」。
二、信忍。初地到三地以上的菩萨，他对真如佛性产生真实不退转的信心，叫作「信忍」。
三、顺忍。四地到六地的菩萨，他念念之间能够随顺真如佛性，念念观照真如的佛性叫「顺忍」。
四、无生忍。无生法忍，七地到九地的菩萨，了知诸法悉皆无生，一切生灭的因缘，当下就是无生，我们说，达妄本空知真本有。
五、寂灭忍。十地到等觉妙觉，这时候他惑业断尽，身心寂静，清净无为。寂灭忍十地以上乃至于成佛。
所以我们讲「无生法忍」是七地到九地，了知诸佛悉皆无生。这地方是讲到能转的三渐次。己二、别明诸位次为所转之号
“诸位次”前面讲到六十个位次，这个地方我们要简别一下，这六十个位次前面三个「三渐次」，它不是修行的位次，它是方法，所以事实上是五十七个阶位。但是佛陀在后面会讲到五十五个菩提路。为什么会变成五十五个呢？因为“干慧地”它只是因，所以它不算，“妙觉”它是果，它也不算；中间的话才是真正菩提的路，必须把“干慧地”跟“妙觉”删掉，剩下五十五个菩提路。
（分四：庚一、观行转依号。庚二、相似转依号。
        庚三、分证转依号。庚四、究竟转依号)
   庚一、观行转依号
366蕅益大师的意思就是说：为什么从观行位开始叫「转依号」，之前的都不算呢？
因理即佛是众生，名字即佛虽然大开圆解，但是他内心的观行没有正式的生起，还不能调伏五住烦恼。所以从观行位开始才正式的，念念之间观照真如，调伏五住的烦恼，所以他才有资格叫「转依号」。这地方的六即佛都是约圆教来说的，诸位要知道都是约圆教。

依德之名    阿难！是善男子，欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，鎣(ㄧㄥˊ)十方界，干有其慧，名干慧地。
我们先看「干慧地」修行的因地：
蕅益大师解释「善男子」，就是他修学三渐次以后。为什么叫“善”呢？内心调柔而正直，一方面正直一方调柔，一方面调柔一方面正直。他的功德有第一个：「欲爱干枯」，这地方是指着他前面的除助因跟刳正性，也是经过持戒清净以后，对于贪欲的烦恼已经调伏而不生起，这地方主要是约着持戒来说的。「根境不偶」，根境不偶就是正式的违现业，修习圆顿止观使令六根不再攀缘六尘。
「现前残质，不复续生」，所以他整个今生的生命，在残余的生命当中，他以经不再造作生死的业力，把今生过完就算了，他今生当中都是在积集资粮，他不再去造作生死的业力。所以他这个人他的功德相：「执心虚明，纯是智慧」。他以“虚明”的智慧来执持他的内心；“虚明”指的是他我空法空的智慧，叫「虚明」。所以蕅益大师说：虚明者，了知一切法皆如来藏，内心虚通明朗无有障碍。
但是这地方的「虚明」我们要解释一下：它这个「虚明」主要的是一种胜解的力量，对我空法空的真理没有真实的证入，只是产生一种坚定的理解。所以内心当中「纯是智慧」，表示这个人烦恼已经得到某种程度的调伏，平常当中起烦恼活动的范围很少，大部分的时间都是智慧现前。
慧性明圆，蓥十方界
他的观照的智慧，能够很清楚光明圆满现前，而且照了整个十方的身心世界，没有真实的自我，也没有真实的法可得。367干有其慧，名「干慧地」。
智慧为什么加一个“干”字？

出其所以    欲习初干，未与如来法流水接。

“干”有二层意思：一、对治烦恼来说，这个人烦恼已经被他调伏了，欲爱的水已经完全被他的烦恼火烧干了，这个人平常没有什么贪爱烦恼，很轻薄，所以叫作「干」，从破恶的角度叫作「干」。从生善的角度也叫作「干」，因为他也还没跟如来真如的法性之流正式的相接。他的内心状态是烦恼已经被他调伏，但是他真如的法性还没有真实的生起；杯子里面装了很多脏水，脏的水已经倒掉了，但是干净的法水还没有正式的倒进来，所以叫「干慧地」，他依止他的智慧，把烦恼的水烧干，但是真如法性的水还没有正式的进来。

所以在古德的批注说：这个人调伏烦恼是怎么回事呢？欲爱初干。海公说：这个人是大石压草，观慧的力量把烦恼缚住，只是使令种子不起现行，种子没有断，所以他还是一个生死凡夫。
所以五品观行位，它这地方是生死凡夫，不过值得我们注意的就是「根境不偶」这四个字是个关键。我们从一个公案来看这四个字的意思：
六祖大师有一个弟子叫神会禅师，因为六祖大师往生以后是「南顿北渐」，北方是神秀大师的渐教禅，南方是惠能大师的顿教禅。惠能大师往生以后，真实把惠能大师的法发扬光大的是神会禅师。这个人他十三岁就亲近六祖大师，非常聪明，悟性很高，六祖大师对他非常器重。有一天，六祖大师在打坐的时候，神会禅师就过去做他的侍者，大师打完坐要出定的时候，神会禅师就问六祖大师一句话：师父！你在打坐的时候，「是见还是不见？」打坐时候的“见”当然是六根的功能，你到底是有用六根去见闻嗅尝觉知，还是完全不用六根？
六祖大师就用手拍了一下神会禅师的头说：我打你，你是痛还是不痛？
神会禅师悟性很高，说：我是亦痛亦不痛。
六祖大师也回答：我是亦见亦不见。
这地方就是「根境不偶」。“亦见”是我们的六根是有在活动的，你眼睛也是要去看，耳朵还是要去听。我们讲「六根不行」，好像是整个六根都关掉，不是这个意思！你平常当中眼睛还是去看，耳朵还是去听，第一个叫作「亦见」；「亦不见」见相当下离相，观照力要现前。所以见当中旁边多一个光明的智慧出来，开始回光返照，正念真如。
他是在见相当下离相，观一切法本自无生，「诸法从本来，常住寂灭相」，他的心是不动的，一念不生，但是他对整个外境是了了分明，这叫「根境不偶」。
在《楞严经》它是绝对不允许六识生起来，你可以用六根，但是你不能够「仁者心动」，你不能动，这就是所谓的「亦见亦不见」。你完全没有见，那你这个人就完全没有作用了，全断灭了。那你见了以后心随妄转，那就产生六识又带动了惑业苦，那就完了！造生死业。所以「根境不偶」是整个修行圆顿止观的思想。
他根据「根境不偶」的思想，慢慢的把欲爱的水烧干了，但是他法性的水还没有正式的生起，叫「干慧地」，这是第一个位次。

庚二、相似转依号。
前面观行位是形容他观照的智慧念念的现前调伏烦恼。这地方的“相似”是什么意思？这个人对真如佛性已经有相似的理解，这第一个意思。第二、他俱足圣人的一种相似的相貌，因为这地方他都是已经断惑了，起码断见惑以上。他有圣人相似的相貌，他对真理有相似的理解，这叫「相似」。因为他虽然没有破界外的无明，但是他三界里面的见思已经慢慢慢慢被他断除了，所以叫「相似」。他位教是圆教当中的十信。
「信」就是对真如理，念念的能够随顺忍可。在〔天台宗〕的判教，把这个位子判作六根清净位，六根里面见思烦恼的垃圾都打扫干净了。

信    心   即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。
「即以此心」，这地方的“心”，指的是前面的干慧地的那一念观照的智慧之心。前面观照的心它不断的加强，「中中流入」，他继续的用功，每一个念头、每一个念头，念念之间能够生起即空、即假、即中的智慧，念念的观照真如，生起中道的智慧，它会产生一个功德相，叫作「圆妙开敷」。
前面的观行位，他对真如理的理性还没有真实的契证，然后到这个地方「圆妙」，“圆妙”就是讲真如佛性，他是圆满而不可思议。真如佛性在十信位初信的时候，他的中道智能慢慢的增长，他慢慢的契入真如佛性，就像「开敷」，就像莲华一样一层一层的渐开，一层一层的深入。
从真妙圆，重发真妙
妙圆就是前面的圆妙，从这真实的妙圆真理当中，开发他一个心真妙的佛性。
「重发真妙」就是前面的「开敷」；「从真妙圆」就是前面的圆妙。他对真理的了解一天一天的深入，一天一天的深刻。最后「妙信常住」，对于佛法僧三宝，还有对真如这四个法，产生真实不可破坏的信心。
一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。
“妄想”指的是他界的见惑，三界的见惑被他灭尽无余，中道纯真的智慧念念的现前，叫作「信心住」。

「信心住」也就是他已经断除三界的见惑，在小乘的阶位当中已经算是初果的阶位。
「信心住」在『摄大乘论』当中说：一个人到了信心住，他的三大阿僧祇劫就正式算结。这菩萨内心俱足三种功德力：第一、清净力，他菩萨对真如佛性产生真实的信解，信解大乘实相，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」他内心有这种清净的信解力量。第二、坚固力，他对于整个佛道的追求，对众生的度化坚固不可退转，产生坚固的菩提心。第三、增上力，他不断的继续的修学止观，使令内心止观的力量不断的增上。
这是十信位，初信的菩萨的三种功德，清净力、坚固力、增上力。


念    心   真信明了，一切圆通，阴处界三，不能为碍，如是乃至过去未来无数劫中，舍身受身，一切习气，皆现在前，是善男子，皆能忆念，得无遗忘，名念心住。
「真信明了」，这是承前面初信的功德，他对中道实相的信心可以说是俱足成就；「一切圆通」，对身心世界空假中三观的智慧已经是圆满通达，他对整个当下的五蕴、十二入、十八界它整个根尘识交互作用当中，他整个根尘识的作用已经不会障碍他坚固的菩提心。如是乃至对无始劫过去未来无始劫当中，他舍掉一个旧的身接受新身，他对内心的烦恼习气，都能分明的现前在一念心性当中；对于整个过去现在未来的烦恼习气，这个善男子都能够忆念而没有忘失。

这段是什么意思？
他的观照力已经超越整个时间相，我们讲这是过去的烦恼、这是现在、未来的烦恼，他能够知道实是古今不离当下的一念，他对整个烦恼的调伏是念念的现前。我们讲法法消归自性，叫「念心住」，也就是说，他整个智慧的观照力更加的深入了，更加的圆通。

精 进 心    妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，唯以精明进趣真净，名精进心。
「妙圆纯真」是指的前面的信心跟念心，他对于中道实相的智慧，虽然产生信解，但是前面二位还没有真实的纯真，智慧力比较薄弱，还有带一点信仰的成分，到了三信位，他的智慧相对来说比较纯真。所以依止纯真的智慧能够发化无始习气，它慢慢的去融化他三界的思惑，对三界贪瞋的烦恼慢慢的调伏，通一精明，他能够很清楚的了解到一切的烦恼都是一念的妄动熏染而有，当下是无生的。所以他以这种精纯的智慧，念念来观照而进趣真如佛性，叫作「精进心」。

「精进心」是有不退的意思，就是他的止观的力量，精而不杂，进而不退，他这时候止观的力量不断的在进步当中，不断的在精纯当中而且开始在调伏烦恼。

慧    心    心精现前，纯以智慧，名慧心住。
「心精现前」指前面的精进心，承前面而来。他的精纯的智慧念念的现前，而且能够把心中的智慧，把贪瞋痴转化成智慧，名「慧心住」，转烦恼为菩提。

我们看前面的信心跟念心这二个智慧，主要是要改变思想，改变见惑，到了真实调伏烦恼，是在精进心跟慧心这二个，烦恼融化成智慧。到这个地方都是属于智慧所收摄，后面的定心、不退心、护法心跟回向心，他就产生禅定了。

定    心    执持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
“执持”，菩萨开始加修禅定，前面的定可能是欲界定或未到地定，这时候他加强禅定的力量来执持前面这个精纯的智慧，使令这个智慧因为禅定寂静力量的摄持，使令这个智慧更加的周徧圆满、更加的寂静。「寂妙常凝」，前面的周徧寂湛是讲禅定帮助智慧，这地方讲智慧也帮助禅定，智慧摄持禅定，使令禅定更加的坚固，名定心住。

古德说前面的四信，基本上是慧多定少，到了第五信以后，他才慢慢的把不足的定力慢慢的补强。

不 退 心    定光发明，明性深入，唯进无退，名不退心。
“定”指的是菩萨的禅定，“光”指智慧。这个菩萨禅定智慧这二个均等的发明，所以他能够止观的均等，明性深入，对于真如佛性慢慢的深入，而且他惟进无退，名不退心。

这地方蕅益大师说：他的“不退”主要是他能够「善修道品」，他把前面戒定的道品又加强，他不像前面的四信，偏重在止观调伏烦恼，他把持戒跟禅定这二部份加强，所以他更加的不退。

护 法 心    心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。
「心进」的心是定慧二心，定慧二心念念之间，它慢慢的进趣真如而且是安然；这地方“安然”就是任运的成就。前面的定慧均等不是那么的自在，这时候他的定慧能够任运的现前，他禅定当中有智慧，智慧当中有禅定，而且保持不失，对止观的二种功德任运的保持不失。所以可以跟十方如来真如佛性的气分互相的交接，名护法心。

他的「护法心」护的是什么？护的是真如之法，也就是说，随着他定力的转深，他对真如佛性的护念，更加能够任运自在的现前，叫心进安然，保持不失。
前面的菩萨他要保护真如佛性不忘失比较困难，因为定力薄弱；他禅定转深以后，他念念之间就可以把真如佛性在他的妄想心中，慢慢慢慢的相续的保持不失。

回 向 心    觉明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。
「觉明保持」这一段是承前面的护法心而来的；“觉明”，以定来摄持智慧的菩萨，他能够使令「止跟观」二种功德，能够保持不失。进一步他能以「妙力」，“妙力”指的是定慧二力，他可以禅定跟智慧二种功德力，回佛慈光，向佛安住；他能够回转他佛的慈光，而向自己内心来安住，向自己的心光安住，他佛而回自佛。这种情况就好像二面镜子，他佛跟心佛，佛光跟心光这二个镜子光明相对，彼此互相的对照，二个之间的影子互相的摄入，菩萨的心入佛的心，佛的心也入菩萨的心，名回向心。

「回向心」蕅益大师说：他从自他不二当中建立了回向，从心佛众生三无差别的观照当中，回转他佛的功德而趋向于自佛。这地方的回向是回向「真如法性」，把一切三宝的功德回向一念的真如佛性，把外在的三宝回归到内在的三宝，叫回向心。

戒    心    心光密回，获佛常凝无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。
「心光密回」自己的心光跟佛光，冥冥当中彼此感应道交。为什么叫“密”呢？他的感应道交，他自己的心光跟佛光彼此间的互相摄入，互相感应的时候，是别人所不知道的，所以叫作「密」。在心光跟佛光彼此感应当中，得到十方诸佛的加持。什么加持呢？常凝不动，清净微妙的大乘的戒体，他得到诸佛菩萨所受大乘三聚净戒的戒体。这戒体指的是本元自性清净，所以他能够安住在真如无为的戒体当中，得无遗失，对于整个持戒的功德没有一念的妄失，他的念头不落于有为，名戒心住。 

如果以真如为戒体的，那一念的妄动就算犯戒，因为你违背了戒体，真如本来就没有妄动。前面的初四信叫作「智能」，第五到第八是「禅定」，这个地方是讲持戒，大乘的戒体生起了。

愿    心    住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。
「住戒自在」他安住在大乘的戒体能够任运的现前，而且他依止戒定慧的功德，身心世界游于十方国土，所去随愿，他到哪一个国土去，他心中有任何的上求佛道，下化众生的愿望，都能够自在的成就，叫作愿心住。

368他整个十信，整个转凡成圣当中我们可以知道，菩萨的功德先成就智慧。你看“四信”，他完全是观照自己的心念，从五到八的时候他再加修禅定，以定力来帮助智慧，最后成就大乘的无作戒体，最后成就他菩萨的广大愿望，他的十信是这样。
整个十信当中，蕅益大师作一个总结说：初信到七信，是先观真谛之理，到七信的时候断了四惑（我痴、我见、我慢、我爱）；所以在初信到七信，是念念观照随缘不变的真谛之理，到八九十的时候是观俗谛理，破尘沙惑修假观，再观不变随缘的妙用。
所以他整个修学当中，主要是先成就真谛，再成就俗谛。

庚三、分证转依号。
前面的相似，其实他没有真正的证入真如佛性，虽然观照力很强，断除了见思烦恼，但是他只是相似的证入，没有真正的证入，有那个相貌，但是没有真实的证入。要一直到分证，真实的分破一品的无明，分证一分法身。这时候他转依，转相似的阶位而依止分证的阶位，叫「转依」。
（分五：辛一、明十住。辛二、明十行。辛三、明十向。辛四、明十地。辛五、明等觉）
    辛一、明十住
“住”对实相理真实安住，破无明证法身，住于真如佛性当中。
369发 心 住    阿难！是善男子，以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。
            
「善男子」指的是十信位的菩萨，以真方便，他大开圆解以后他称性起修，以空假中三种智慧的方便成就了十信的功德。进一步，心精发晖，因为他前面的智慧又加上禅定，又加上菩萨三聚净戒当帮助，所以使令他的「心精」，他空假中三观的智能，发晖增长广大；「十用涉入」依止十信所成就戒定慧的功德，涉入于初住的本位。
前面的十信是修智能、修禅定、修菩萨的戒法，这时候用十信里面所累积戒定慧的功德，慢慢的涉入初住的本位，而圆满成就一心真如，名发心住。
发什么心呢？发起一念的清净心，也就是说他整个无明黑暗当中，他出现了一丝的光明，正式的破一品的无明，就是发心住。

「心精发晖」指的是空假中三观，他以空观来破见思惑成就般若德，以假观来破尘沙惑成就解脱德，中观破无明惑成就法身德；空假中三观转三障而为三德。
我们看看整个菩萨的阶位，菩萨道的整个修行，最重要的就是你的智慧观照。
为什么这样讲呢？
因为修行是你自己要修行的，没有一个人可以代替你修行。说实在你一个人要跳火坑，谁都救不了你，佛陀在你的旁边也没有用。你看佛在世的时候他的弟子，你跟佛出家都堕三恶道，佛陀也没办法。
你整个修行是你自己愿意修行，我自己愿意断恶，我自己愿意修善，我自己愿意度众生。那你为什么愿意这样做呢？
你来自于觉悟，你内心觉悟了以后，你主动的去断恶修善，主动的去修学圣道。一个人要改变，只有你自己可以改变，别人不能帮你改变。
当然这个智慧的观照，我们前面讲的三渐次二段，第一个你要先从业果觉悟，你要很清楚的知道造恶决定招感痛苦的果报，造善决定招感安乐的果报，要从业果的觉悟来持戒。很多人持戒他不知道为什么持戒，他都是在事相上做，你要从觉悟的心去产生持戒，这个持戒才有解脱的力量。你根本就不知道你在持什么戒嘛！
你为什么持戒？
因为我要离苦得乐，我要断恶修善。所以你看它每一个法都跟智慧观照，它是用智慧来推动戒定。我们要相信世间上真的是有因果，你造恶招感痛苦的果报，造善招感安乐的果报，所以从深信业果而产生断恶修善，这是第一个，觉悟因果的道理。
第二个你觉悟真妄的道理，你要相信「达妄本空，知真本有」，你根本就没有烦恼。你心中一动才有烦恼，从没有烦恼当中观一切法无生，破除我们无始的颠倒妄想，这第二个。
先觉悟业果再觉悟真如之理，以这个觉悟来带动你的持戒，带动你的禅定，带动你所有的波罗蜜，菩萨的阶位是这样安排的。

净业学园103讲次  讲义226面
辛一、明十住
370这一大科讲是到修习《首楞严王三昧》修行的位次，在《楞严经》的修学过程，我们要记住一个重要的思想，那就是「称性起修，全修在性」。「称性起修」是约因地，「全修在性」是约着果地上来说。《楞严经》的因地它是“称性”，称，有随顺的意思，随顺我们现前一念心性来发起菩提心。
说：你为什么修学佛法呢？
我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。
所以当我们在发心的时候是缘外境，比方说，你缘人天的安乐果报，缘二乘涅盘的寂静，乃至于缘权教波罗蜜的功德。在本经的判定都不叫「称性」，因为这都是外在的因缘。
在《楞严经》的圆顿止观的发心只有一个理由，说：你为什么修学佛法？因为我要顺从我的本性，我的本性它本来就具足般若德、解脱德、法身德，我本来就应该把它开显出来。
所以在《楞严经》的思想，修学佛法是正常的。说：你为什么造杀盗淫妄呢？这是一念颠倒，这是不正常。
所以在《楞严经》的称性当中就是说，其实你去断恶修善度众生，这是随顺你本心，你本来就应该这样做的，你只是假借外在的因缘来开显你自性的功德，这叫「称性」，随顺我们众生本具的一念心性，而发起一念的菩提心。
发心以后就开始在产生修，「称性起修」，“修”在本经当中主要是修空假中三观。在十住、十行、十回向，它的主修是“空观”，它的重点在于转烦恼障为般若德，成就真如之体；“十行”当中它的重点在修假观，转业障为解脱德，成就真如之妙用；到了“十回向”的时候那是成就中观，空假不二，顺入中道，转报障为法身德。
它一开始是称性而起修，最后的结果还是在开显你自性功德，在《首楞严王三昧》的观念，它完全安住一念心性，跟外境没有关系，它是托彼外境，显我自性，是这样的思想。无不从此法界流，最后无不回归此法界，它才能够成就《首楞严王》，永远保持「不迷、不取、不动」，特别的坚固而不可破坏，是这个意思。“十住”的意思是依实相理，如实的安住。

阿难！是善男子，以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。
善男子指的是十信位已满的菩萨，他在十信的过程当中是以真实的方便。因为在《楞严经》的修学他是要大开圆解，先能够达妄本空，知真本有以后，依止一念心性，而称性起修，所以它叫作真实当方便。经过了十信的阶位以后，这时候心精发晖，这地方是指在十信满心的时候，他内心的智能就慢慢的增长广大，发晖就增长广大，到最后十用涉入。他把整个十信戒定慧的功德，会归到一心真如当中，而发起的一念清净心。

371什么叫作「十用涉入，圆成一心」？
前面的十信，蕅益大师的判教叫做相似位，相似转依号。这个人他称性起修，你说他是也有那么一点像，但他又不完全是，因为他还没有破无明，所以他要假借对佛法的闻思，假借外在因缘的摄受，他才能够法法消归自性，他只要一妄动又心随境转。
所以十信位基本上是没有真正的安住真如，他还要假借很多很多的因缘的熏修。但是到了十住就不同了，他「十用涉入」，“入”就是入了内心的世界，而显现了一心真如。在发心住的时候，其实称性起修那一念心性，那第一道光明是在这个时候发动起来，叫「发心住」。当然这个发心他是经过十信戒定慧的熏修。

治 地 住    心中发明，如净瑠璃，内现精金，以前妙心，履以成地，名治地
            住。
前面的发心住，内心产生一道一心真如的光明出现，到了治地的时候，他当下那一念真如的心中，发明另一道的空假中的智慧。前面是以如如智，而初证如如理；现在又如如理当中又产生另一道的智慧。当然这智慧更深入了，这种智慧就像清净的瑠璃宝，里面有一个放光的黄金；“瑠璃宝”指的是一心真如，一心真如当中，它又产生了另一道的光明的黄金（三观的智慧）。这个智慧干什么呢？是做什么样的呢？
以前妙心，履以成地
「以前妙心」前面初住的那一念空假中的妙心，然后去履见真如之地。
372蕅益大师说：初住是佛性最初的显现，二住是把佛性的量再扩大，到这个地方叫真修次第。以前妙心，履以成地。前面的初住好像降落伞刚刚落到大地上，是一个点状的东西，这时候它在地上开始活动，把它的活动范围慢慢的扩大。当然你要能够在真如理扩大，你得靠智慧，如如智要观如如理，它产生另一个深层的空假中的智慧，在真如理谛慢慢的活动，使令他所证的真理慢慢的扩大、慢慢的扩大，叫作「治地住」。
圆瑛老和尚讲出一个譬喻说：就像盖房子…十住还没有开始修波罗蜜，十行开始修波罗蜜，十地是做内心的调整，他证得法身以后，他并没有马上付出行动。他在盖房子之前先平整大地，就是在修大乘的波罗蜜之前，先平治一心真如的大地，来当作未来十行的一个基础，叫「治地住」。

修 行 住    心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。
这地方讲“心跟地”，前面的发心住，他是产生一道清净的智慧，这是指的能证的智慧来说，空假中能证的智慧。“地”是所证的真如理，前面第二住“治地住”的地。
“修行住”这把前面“发心住”那一道智能的光明跟所证的真如理，二个彼此互相的涉入，使令理跟智既能够通达明了，如如理而生起如如智，如如智返观照如如理，理智相互运作，慢慢慢慢的熟悉了，通达明了了。
所以这菩萨的心中，能够游履十方，得无留碍；“十方”指的是三世，过去现在未来。他能够探讨过去心、现在心、未来心，整个三世的心中对于上求佛道，下化众生的行动都没有障碍，叫「修行住」。他能够把理跟智的相互的运作能够通达明了。

生 贵 住    行与佛同，受佛气分，如中阴身，自求父母，阴信冥通，入如来
            种，名生贵住。
“行”指的是菩萨的上求佛道下化众生的妙行。前面的修行住都还是在心地上用功，到生贵住的时候，他慢慢慢慢有一些简单利他的行动，而这行动他表现出来的跟佛陀的本质就有点相似。也就是说，受佛气分，他能够领受佛陀真如的气分，得到少分的气分。你看他不管是在佛堂拜佛、不管平常的度化众生，有那么一点上求佛道，下化众生，悲智双运的那种气分。
讲一个譬喻：如中阴身，自求父母。
中阴身他在七七四十九天当中，他去寻求自己有缘的父母，去寻找他共业的父母。
意思就是说：这个菩萨的内心跟诸佛的内心是阴信冥通，入如来种。菩萨的那一念菩提心，悲智双运的菩提心，冥冥当中跟诸佛的菩提心是相契相合，虽然没有佛陀那么圆满，但是却有佛陀那个气分出现，叫「生贵住」。他这时候正式生于佛家，在佛陀的母胎中正式的受生，已经是入胎在佛家了。

在圆瑛老和尚批注当中他讲，从发心住到治地住、修行住、生贵住这四个地叫作入胎，入于圣胎，他开始在佛陀的家族当中入胎了，所以他所成就的是一种「实智」，偏重在我空、法空的智慧这一部分。

具 足 住    既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
入胎以后，他那个明了的心，就能够游历于诸佛的道胎当中。菩萨一念的菩提心游历于二空真如的佛性当中，慢慢慢慢增长自己的善巧方便，而且亲奉觉胤；他已经能够亲自把自己当作佛陀的真子，他内心有承当力，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」他对佛陀的整个家业，已经有承当的那一份的勇气，认为自己是迟早要能够继承佛陀的家业，亲奉觉胤，已经自认为是佛陀的真子。
讲一个譬喻：如胎已成，人相不缺
就像一个人他在胎当中，胎的五根眼、耳、鼻、舌、身五根已经具足了，五脏六腑已经具足无缺。表示他其实已经具足佛陀实智跟权智的智慧，只是缺乏历练，但是那个相貌格局已经有那么一点味道出来了；看起来像个人，虽然胎还在母胎当中，什么事都不能做，但是你远远看过去像个人，因为他眼精、耳朵、鼻子、嘴巴、身体都像个人，人相不缺。当然他没有产生人的行为，但是已经有那个相状，胎相成就，叫「方便具足住」。

他在前面的四住当中成就我空、法空的智慧，三空自调，善巧方便，度化众生的善巧他也慢慢的跟诸佛学习，具足广度众生的善巧方便，慢慢慢慢的具足。

正 心 住    容貌如佛，心相亦同，名正心住。
「容貌如佛」是在形容前面的具足住。这个菩萨他在方便具足住的时候，他是胎相已成，人相不缺，外表看起来跟佛长的是一个样子，当然长得比佛还小，也没佛陀的作用，但是外表看起来跟佛差不多。进一步，「心相亦同」，前面是讲外表，这地方是讲内心；他内心当中，实智权智也慢慢慢慢的具足，叫「正心住」。空观假观的智能，慢慢在一念心中，慢慢的增长广大。
不 退 住    身心合成，日益增长，名不退住。
什么叫“身”呢？表现在外的，能够见闻觉知叫「身」，比喻菩萨方便善巧的智慧。菩萨在广度众生的时候，他所施摄的方便，你可以看得到的。「心」就是菩萨自己内心调伏烦恼的智慧，我空法空的智慧，这一部分我们看不到叫「心」。
权智跟实智已经逐渐的成就，而且日益的增长广大，叫「不退住」，道心已经不退了，菩提心不容易退转。当然这时候还没出胎，菩萨还在修行进修当中，但是他的内心权智跟实智，已经跟诸佛有慢慢一点相似了，最重要他的菩提心不退转。

童 真 住    十身灵相，一时具足，名童真住。
「童真住」就是前面的身心合成，他的色身跟内心在母胎当中，念念的吸收母亲的滋养而增长广大。菩萨不断的亲近十方诸佛，一方面增长自己的空观来调伏自己，一方面增长自己的假观来成就自己的方便。
这时候他已经有佛陀的十身，《华严经》讲如来是具足十身：一、菩提身，二、愿身，三、化身，四、力身，五、庄严身，六、威势身，七、意生身，八、福身，九、法身，十、智身。
菩提身、法身、智身这三个属于内身，佛陀自受用，别人不能跟佛陀分享，我们不能见闻觉知的；其余的七身叫外身，是我们可以受用的。这叫「童贞住」，他在母胎当中还是很天真，虽然空观假观具足，但是没有经过历练，很天真；虽然天真，但是佛陀的十种身他都具足了。

法王子住    形成出胎，亲为佛子，名法王子住。
前面的五六七八，在古德的判教当中…海仁老法师认为五六七八，他叫做长养圣胎，一二三四叫做入胎；这地方就是慢慢的慢慢的亲近十方诸佛，学习广摄方便来长养圣胎，增加自己的权智，权巧方便的智慧。到了法王子住这个菩萨出胎了、毕业了，形成出胎。他在母胎当中十月的怀胎，他对佛陀的实智权智二种功德已经具足了，亲为佛子。他已经真实的从佛陀的家族当中诞生，而成为佛陀的一份子，我们讲「从佛口生，从法化生，得佛少分」，这个人已经正式出胎了，名为「法王子住」。

灌 顶 住    表以成人，如国大王，以诸国事分委太子，彼剎利王，世子长
            成，陈列灌顶，名灌顶住。
菩萨从家族出胎以后，他要经过一段时间的成长，慢慢慢慢的到二十岁，这个人已经长大成人了，可以独立了，这时国王就要把家业付给他。比方说，一国的大王，“大王”指的是掌管四大部洲的金轮王。金轮王的儿子叫太子，剎利王的儿子叫世子。如果是一个金轮王，他就把他的诸多国事，把它其中一部分委托他的太子；如果是剎利国王（管理一个国家），他就把他的长子，他也一样把一国里面几个小部分的区域，委托给他的长子。他必须要灌顶，用四大海水来灌其顶，叫「灌顶住」。
这时候长大成人，他要正式的继承佛陀的家业，开始要走入人群度化众生。
所以说，前面的十信，他主要是信解，仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，这叫「相似」。到分证的时候…我们看菩萨刚开始证入佛性的时候，他并没有马上采取度化众生的行动，他也是入胎、长养圣胎，然后出胎，到最后长大成人到了灌顶。
这地方他都是破无明证法身，在《唯识》的经论对于十住菩萨，有一个偈颂来形容他内心的相貌：
「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠」
《唯识》初心的欢喜地，就是圆教的初住。一个刚开始证入法身破无明的菩萨，他的特点就是他有一些俱生的烦恼，他有与生俱来任运生起的我法二执。比方说，须菩提尊者他是大阿罗汉，大阿罗汉的断德是等同别教八地菩萨，圆教是八住。以断德来说，我们不讲他的善巧方便，不讲他的智德、恩德这二部份，先讲断德。但是你看须菩提尊者，他在走入人群的时候，他是舍贫从富，他喜欢摄受那些福报大的人，在社会上有地位的居士。你不能够说他攀缘，因为他一个阿罗汉，他根本就没有三界的贪爱烦恼，他连色界的禅定都不贪爱，何况是欲界这种有苦恼有过失的安乐呢？但是他就是特别喜欢摄受富贵人家。
又比方说，大迦叶尊者，他的特点舍富从贫，他就是很喜欢摄受那些贫穷下贱的弱势团体。他也是大阿罗汉，二个人都跟平等法性不相应，俱生犹自现缠眠。都还有一些微细的我执法执的烦恼在活动。

十住等于是在调整微细的我法二执这一部分，但是慢慢的亲近十方诸佛以后，当然菩萨就会进步。辛二、明十行
“行”就是菩萨经过十住的整个止观的修学，增长自己的实智跟权智以后，慢慢的破无明，慢慢的增长内心的法身，开始产生十波罗蜜的妙行。而这个十波罗蜜，完全是从利他安立的。菩萨的行波罗蜜跟我们在行波罗蜜完全不一样，当然我们的境界是差一段距离，不过这个“十行”我们迟早要经过的。所以我们先随喜功德，先将善种子种下去，佛法是先有种子再有开花结果的，我们先用随喜的心来看十行菩萨的功德，未来我们就可以开花结果。

欢 喜 行    阿难！是善男子，成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名
            欢喜行。
373欢喜行主要的特点是成就「施波罗蜜」。
善男子指的是十住位已经圆满的菩萨，他已经在佛陀的家族中诞生，而且已经成就灌顶，已经长大成人了，不能老是待在家里面，佛陀开始付给他一些事情做。这时候他的心中已经俱足无量如来的妙德，他的实智权智二种的功德都慢慢的俱足，所以他能够十方随顺；他能够随顺十方众生差别的根机，来观机逗教，来做种种的财施、法施、无畏施，叫作「欢喜行」。
“欢喜”是在形容诸行，菩萨在布施的过程当中，他内心是欢喜的，因为他要有众生，他才能够历练。十行以后那可不是普通的菩萨，他经过前面安住，他对真如已经是很坚固的安入，他深深的相信我们一念心中俱足法身、般若、解脱，他缺乏的就是历练，假借众生的因缘来开显我内心的功德。所以他看到众生的时候他起欢喜，因为他没有众生他怎么去开发他的功德？没办法开发他的功德。因为他前面的十住都是在亲近十方诸佛，在做自我的调整。到十行的时候他开始下化众生，来到五浊恶世苦恼众生的世界开始历练。
历练的时候，他的心情是怎么样呢？
十方随顺起大欢喜，众生是怎么样的根机，他就用什么样的方法来度化他，而且度化过程中起大欢喜。

饶 益 行    善能利益一切众生，名饶益行。

这地方是讲菩萨的「戒波罗蜜」。
菩萨在度化众生的时候，他是安住在菩萨的三聚净戒，摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。他能够平等利益一切种种的众生，不管是有善根、没有善根的一切众生，他都能够多多少少饶益他。
为什么菩萨能够给他饶益呢？因为菩萨在度众生的时候，依止三聚净戒，所以他俱足一种威德力，所以他对众生多少都能够有所饶益。
前面的欢喜是菩萨内心欢喜，这地方是讲菩萨对众生多所饶益。

无瞋恨行    自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。

这地方是讲菩萨的「忍波罗蜜」。
“自觉”，菩萨的内心正念真如，自己能够安住在二空的真如理，叫「自觉」；“觉他”就是菩萨的善巧方便外观根机，向外能够观察众生差别的根机，所以他对众生有各式各样顺逆的因缘，他都能够无所违拒，而安忍不动。

古德的批注上说：无瞋恨行这个菩萨，乃至于他在度化众生的时候起大悲心，众生对他有所辱骂，甚至于用行动去伤害他，他都能够安忍不动，因为他的心随顺真如。
我们为什么会动呢？
因为我们对真如有所抗拒。从《楞严经》的思想，我们起烦恼只有一个理由，我们讲「不守自性」，我们对真如佛性抗拒，你抗拒真如你就被外境所转。
所以这个菩萨他念念之间，他会把一切的顺逆因缘都当作是自己历练的对象「称性起修，全修在性」。众生对他的伤害都是在消他的业障，他把法法都销归到一念心中，不见外面有什么众生可度，也没有所谓的功德可成，完全都是在假借外境，修练他内心当中的般若、法身、解脱三德。所以他念念顺从真如，也没有所谓的抗拒、瞋恨。

无 尽 行    种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。
这地方是讲「精进波罗蜜」
「种类出生」，菩萨在整个苦恼众生之中，他能够随顺众生十二类生的差别随类示现，他要度人道众生，他肯定要现人相；他要度化狗众生，他就显现狗王，或者是猴王等等。空间当中他是种类出生，在时间上是穷未来际，菩萨是不休息。「三世平等，十方通达」，时间上是平等皆能够成就，在空间当中，十方世界都能够通达无碍 ，名无尽行。

菩萨他那一念心对积集资粮、度化众生是时空无尽。他不会说，我度化众生度了二十年三十年就退休，没有这种事，他是时空无尽的。因为他顺从真如，真如当然没有过去现在未来，他无尽行，称性而起的悲愿。

离痴乱行    一切合同，种种法门得无差误，名离痴乱行。
这地方是讲「禅波罗蜜」
一切合同，菩萨在度化众生的过程当中…他要是依体起用的时候那是法法不同，你看忏公师父，他度化众生也是各式各样，对于有善根的众生他特别严格，你要是出家以后，他对你的态度就不同了，你要是在家居士他对你特别好，初学者他是种种的善巧方便，但是你一旦入门以后，他标准就提高了。
菩萨度化众生是各式各样，他依体起用的时候，当菩萨假观现前的时候，他是无量差别；但是他摄用归体的时候，他回归到一心真如的时候，法法销归自性的时候，那是一种无差别的意境，一切合同。忏公师父他回到佛堂一打坐时，正念真如的时候，那是一切合同；摄用归体把心带回家的时候，那又是一个平等的法界。
在平等当中又种种法门得无差误。
前面是讲菩萨的摄用归体，这地方是讲菩萨的依体起用。当一念心性开始观机逗教的时候，这个众生应该是用慈悲摄受、应该是金刚怒目，他的表达方式不会有差错，该怎么做他还怎么做，不会有差错，离痴乱行，不会有愚痴错乱的情况发生，菩萨的禅定转深了。

善 现 行    则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。
「般若波罗蜜」
「则于同中显现群异」，菩萨度化众是理不碍事，“同”就是前面说的合同。
他在一念平等心当中，他能够显种种差别的相状。你看那菩萨早上现慈悲相，他晚上会现怒目金刚相，现各式各样的相。一念平等当中现差别相，理不碍事；他可以现种种差别相当中，他的内心又能够平等不二，事不碍理。
则于同中显现群异，叫理不碍事；一一异相各各见同，叫事不碍理，叫「善现行」。菩萨的空观假观的智能在心中的操作非常的熟悉，理事无碍。他能够同中现异，异中见同，叫「善现行」。菩萨在理跟事之间，他能够善巧的显现。

无 着 行    如是乃至十方虚空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界，不
            相留碍，名无着行。
「方便波罗蜜」
“如是”是承前面善现行的功德，前面的菩萨理事无碍，真俗圆融。从理事无碍当中慢慢慢慢能够达到事事无碍，乃至进步到十方虚空满足微尘；他能够把一个广大虚空，能够容纳在一个小微尘当中，大中能够现小。而且在一一微尘当中又能够现十方世界，小中又能够现大。现尘现界，能现跟所现；如果是小中现大，那能现的就是尘，所现的就是界；如果是大中现小，能现的就是界，所现的就是尘。总而言之，能现所现彼此间不会互相的破坏。不会互相的破坏就是说，他小中现大，它大的相、小的相不会破坏，但是还是显现，不会坏小相大相的假相，名无着行。

从前面的善现行是理事无碍，无着行是事事无碍，小大无碍。

尊 重 行    种种现前，咸是第一波罗密多，名尊重行。
「愿波罗密」
这个地方的“种种现前”是指前面的善现行跟无着行。善现行的特点是理事无碍，无着行的功德是事事无碍；尊重行就是他能够把前面的理事无碍跟事事无碍的二种的功德妙行，随修一法都合乎第一波罗蜜多，他都能够把它会归到一念成佛之道的菩提道行，法法会归到一念的上求佛道，下化众生的道行，叫「尊重行」。
为什么叫尊重？
因为这个菩萨他的菩提道心，经过前面的理事无碍，他该现什么相，他就现什么相，现什么相他的心还是平等。所以他的心是不住生死，不住涅盘，合乎中道第一义谛，特别的可尊可重。他对上求佛道，下化众生的菩提道心，菩提心当中摄持了理事无碍的功德，也摄持事事无碍的功德，这个菩提心是特别值得我们尊重，叫「尊重行」。
愿波罗蜜多，这时候他的菩提愿，已经不是普通的愿，是种种现前，他随时可以现理事无碍，随时可以现事事无碍的功德，愿波罗蜜的菩提心特别的殊胜，叫「尊重行」。

善 法 行    如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。
「力波罗蜜多」
《唯识学》讲力波罗蜜多，菩萨的“力”有二种：一个是禅定力，一个是抉择力。但是《唯识》的『成唯识论』的解释，“力”是偏重禅定这一部分。就是你在修止观的时候，遇到障碍你要坚持，那种行力的坚持。但是在这个地方的“力”，它偏重在智慧抉择力，而且是属于善巧的智慧。

净业学园104讲次  讲义228面
374善 法 行
在蕅益大师的科判当中的判教，他把圆教十信位叫做「相似」，也就是说，他在顺从真如的过程当中，他是要假借很多的因缘来帮助他。到了十住、十行、十回向，蕅益大师把它判作分证，他实际上整个脚已经安住在真如的实际理谛上，实际的活动。所以到了十住以上的境界，其实每一个地方都入了〔天台宗〕的不思议境。所以我们在学习过程当中，我们的心态就是随喜赞叹。

如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。
「力波罗蜜多」
“力”是包括禅定力跟抉择力。但这个地方偏重在抉择力。
如是圆融，菩萨经过前面的修学，他能够达到理事无碍、事事无碍的这样的一种圆融无碍的境界。他能够在度化众生当中，他每一个法门都能够成就十方诸佛在利他的轨则。「善法」是他能够俱足利他的善巧方便，不会有任何差错。
比方说，我们看孔夫子在利他的时候，有一次孔夫子要到一个小国家去，那个国家发生了内乱，叛军不喜欢孔夫子过去找那个国君，就把孔夫子跟他的学生们围起来，然后要求孔夫子说：不准到那个国家去，我就放你走，你要到那个国家去，我就将你困住。孔子说：好啊！那就不要去，很简单。答应他以后，这个叛军的军队就退了，退了以后，那时候子路为孔子驾车，说：那我们要到哪里去呢？
孔夫子说：照我们原来的计划去。子路是一个很憨直的人，他说：我们答应人家的事，可以后悔吗？
孔夫子说：我们这不叫答应，他拿着刀来强迫我答应，这不能叫答应，这构不成答应。他还是到那个国家去，所以你看他在判定事情的时候，到底有没有违背信用，他还有更高的鉴定。
又比方说，有一次子路看到有一个小孩子掉到河里去了，他勇敢把他救起来，这个小孩的家人很感谢子路，就送了一只牛给子路。子路很谦虚，救人是应该做的事情，夫子教诫我们行善是应该的，就把牛退回去了。孔夫子听到以后就诃责子路，他说：以后会有更多人溺毙河中，就是因为你把这个牛退回去。后来子路听了以后，不得已接受这头牛。
为什么呢？
因为你今天去救一个人，人家用牛来回馈你，这样子得到大家的鼓励，鼓励大家做善事。虽然牛只是小的回馈，但是对众生有启发有鼓励的作用。
所以你看在利他当中，「善法行」就是这一个菩萨他在做每一件事情，他的抉择，那个见地，都能够成就十方诸佛利他的轨则，他做什么事，佛陀来做也是一样，没有差错。他的抉择力特别的精准，该怎么做，做到什么程度，他那个分寸的拿捏非常的精准。当然他经过理事无碍，事事无碍的境界以后，他能够成就十方诸佛，他每一言一行都合乎十方诸佛度生的轨范。

真 实 行    一一皆是清净无漏一真无为，性本然故，名真实行。
诸位学到这个地方，你一听到真实，就知道是指什么东西，《楞严经》里面所有的因缘所生法都是虚妄的，假借因缘而生的都是虚妄的，只有一念心性是真实的，就是本具的，你本来就有的东西就是真实的，后来才有的都叫虚妄。
真实行是把前面的九位做一个会归。说“一一”，一一指的是前面九个阶位当中，每一个阶位的功德都是随顺于清净无漏，都是随顺于一真无为。
「清净无漏」古德批注说是成就真如佛性，随缘不变之体，叫「清净无漏」；「一真无为」是真如不变随缘的妙用。也就是说，到真实行的时候，他每一个自利也好，利他也好，都是随顺于不变，随顺于随缘，体用不二的思想，而且这样的思想是「性本然故」。
到了十行的菩萨他很清楚知道，每一个功德都是他本来具足的，非从修得，只是假借修行的过程而加以显现，他念念之间法法销归自性，不见一法离心而别有。他每一个身口意的行为，念念之间都是「性本然故」，他就是在做一件事情，顺从他的本性，本性是如此，叫「真实行」。就是称性起修，全修在性，随顺真实的佛性而产生的行动。

前面的十住是偏重在自利这一部分，十行的时候就开始偏重利他，当然他的利他当中，圆满自己的菩萨的功德。
我讲一个小故事，把十行作总结，故事出自于坐花志果：
有一个叫阳羡生，阳羡是一个地方的名称，他是阳羡这个地方的众生，叫阳羡生。这个人他生长在一个富贵的家庭，家里面非常的富有，而且很聪明而好学。他在很小的时候就考取了功名，将近二十岁的时候要到县城去考贡生。他就跟几个读书的好朋友一起相约到了县城去，到县城以后，离考试的时间还有七天，大家住在旅馆当中到处走走。走着走着，就走到一个算命的先生的地方，听说这个算命先生很准。算命先生就一一的为他们算命，说你今年会考第几名，他考第几名，到了阳羡生的时候，他一看，“哎哟”！你这个人很聪明，很会读书哦！可惜啊…就没讲下去了。
阳羡生说：没关系，有什么事你就讲。他说：你这个脸有晦暗之气已经形成了，你三天之内一定要死于非命。他说：你从什么地方来？他说：我从阳羡。你现在回去，三天之内还赶得到，你赶快回去。因为古人死都要死在家乡，落叶归根。
这时候阳羡生心里面想，我到底是回去好还是不要回去呢？回到旅馆的时候，他的同参道友说：你不要相信他的话，我们就这样住下去，没事的！后来阳羡生就选择没有回去。没有回去，第一天过去了，第二天过去到第三天的黄昏的时候，他觉得心特别的烦闷，就到外面去散步，走着走着，就看到一户人家，里面有女众的哭声，哭得很凄惨。他就是敲门，敲门以后一个妇人来应门，他问：你为什么哭得这么凄惨呢？妇人说：我先生做生意失败，欠人家一笔钱，那个人告官府去，我先生被官府抓去了，三天之内如果不把债还清，官府就会判把我跟我的子女全部卖给人家来抵债，从今以后，我跟我的子女就要永远骨肉分离了，所以我就很伤心。
阳羡生一看就起了慈悲心，问她：那你先生欠人家多少钱呢？欠人家五十两银子。
阳羡生说：哦！就回去了。回去以后，他就把他的包包打开来一看，“哦”！还有七十多两。他想，我是将死之人，我留这些钱没有用，所以就生起一个利他的大悲心，就拿了七十两银子，就到这贫穷的人家里面，把七十两交给这个妇人。他说：你把五十两把你先生赎回来，二十两给你们做个小生意。妇人就很感激，就跟他磕头感谢。阳羡生就走了，回来的时候心情特别好，刚刚那种烦闷的心情消失掉了，然后晚上就一觉好眠。睡到天刚亮的时候，欸！就有人敲门，他就去开门，原来就是昨天那个他帮助的那个妇人，他的先生也被放回来了，二个人就过来感谢他。阳羡生就请他们坐、喝茶，坐着坐着，突然间，“啪”！他住的旅馆墙壁突然倒塌，刚好压到他睡觉的床铺上，他要不起来开门的话，他肯定压死在那个地方，所以他这死劫就逃过去了。天亮以后，他就找那个算命先生，算命先生远远一看说：你不要讲了，你那个晦暗之相消失了，你肯定做了一个大阴德，脸上有祥光现前。后来他果然贡生考得很好，后来做到了翰林。
坐花志果的那个主人说：一念的慈悲心现前，破恶增善，趋吉避凶。
我们看阳羡生他的心他本来是要帮助别人，他没有考虑到自己，他连想到自己都没有。结果反而是，无不从此法界流，欸！它反弹回来，无不还归此法界。果然是自己得到最大的利益，把自己广大的障碍破掉了。
375也就是说，我们布施为什么会有福报？这个福报是从什么地方来？诸位有没有想到这个问题？
从《楞严经》称性起修的角度，我们的心本来就有福报，但是你一定要透过布施的因缘它才会现前，其实福报还是你自己给你自己。说：为什么我们今天杀生会短命呢？短命是谁给我们的，它从什么地方来？你自己给你自己短命，循业发现，你造杀生的时候，那杀业去熏习你的真如，我们讲「无不从此法界流，最后无不还归此法界」，杀生的业去触动你的短命多病的功能，结果你自己去受用你自己自性的痛苦。
《楞严经》讲「法法销归自性」，外在的造作只是一个助缘。总而言之，从真实行的角度来说，你每一个法都是「性本然故」，自性本来如此，你释放一个善的念头出去，你启发一种功德的功能；你释放一个过失的行为出去，你自己受伤。
为什么呢？性本然故，你自作自受。
所以这个地方我们要去体会，痛苦是我们自己给自己痛苦，不是别人给我们痛苦；快乐也是自己给自己快乐，因为我们的自性本来就具足功德，本来具足痛苦。不过从本经来说，痛苦是虚妄的，快乐是真实。所以你看我们为什么临命终的时候十念可以往生，因为你念佛是随顺于真实的功德，过去的罪是虚妄的，真能破妄。所以我们要对真实有信心，对真实的功德有信心。
这地方讲到「十行」，菩萨透过十波罗蜜的妙行来圆满自己的功德，假借众生的因缘来圆满他的功德。 辛三、明十向
什么叫回向？回向于中道的实相。古德说：其实「十住」是偏重于空性的智慧，「十行」偏重在假观的慈悲，都没有顺从中道。所以「十回向」透过三种回向，回向众生，回向佛道，回向真如，透过这三种回向，使令他每一个行为，都能够顺从于中道实相，叫作回向。
（分二：壬一、正明十向。壬二、别明加行）
       壬一、正明十向
离相回向    阿难！是善男子，满足神通，成佛事已，纯洁精真，远诸留患，
            当度众生，灭诸度相，回无为心，向涅盘路，名救护一切众生， 
            离众生相回向。
阿难！是善男子；这地方指的是十行已满的菩萨。「满足神通」指前面第六的善现行、第七的无着行、第八的尊重行，这三种行他能够一切合同，而现种种差别，一切差别当中又能够各各见同。所以他能够在整个事事无碍法界当中，来成就无量的神通。这种神通不是一般禅定所发的神通，是真如所显现的神通。所以他能够「成佛事已」，成就利他的佛事；「成佛事已」指的是菩萨的善巧，偏指第九的善法行跟第十的真实行。这一段等于是把前面的十行做一个总结。
纯洁精真，远诸留患       （从这一个地方开始讲第一个回向。）
初回向心的菩萨，纯洁精真，他内心安住在真如佛性当中，称性而修习种种的波罗蜜，而且在度化众生的过程，能够远离种种执着的过失。
什么叫过失呢？当度众生，灭诸度相。
初回向的菩萨在度化众生的时候，他能够消灭种种度化众生相的执着，他能够回无为心而向涅盘路。他能够把有为的行动而入无为之心，渐渐趋向大般涅盘之路，救护一切众生，而离众生相回向。

比方我们要度众生的时候，我们会有一个众生相，我相、人相、众生相。什么是众生相呢？我们会对众生表现出来的假相执着，你跟他有缘，你对他好一点，你跟他没缘，就保持距离。我们一般凡夫的相貌是这样子，众生所表现的身口意的相状，对我们产生一定的干扰。但是初回向的菩萨他不会有这种干扰，他透过一种回向的力量，回向中道，他能够离众生相回向。

不坏回向    坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。
前面的离相是远离即相跟离相的颠倒，这地方是远离有为跟无为的颠倒。
「坏其可坏」，“坏”是破坏，破坏可破坏的东西。可破坏的东西是一切有为法，菩萨在度众生的时候，远离一些生灭的因缘，而且能够「远离诸离」，他能够远离能度的我相，所度的众生相及中间的度生之法，名不坏回向。

这个菩萨的回向，他不但能够远离有为的诸法，也远离无为的诸法。前面是偏重在离一切众生相，但是他又能够不坏于度众生的妙行，远离有为，远离无为，该行动的时候行动，该保持默然的时候保持默然，他在有为当中跟无为当中的分寸拿捏得非常正确。
在圆瑛老法师的说法当中。他认为「离相回向跟不坏回向」，在三种回向当中是属于回向众生，「回自向他」，透过回向众生当中，使令自己远离着相的颠倒，跟有为无为的颠倒。所以在这第一跟第二的所观境都是众生，三四五六七他是回向佛道，他整个所观境是佛道，「回因向果」

等佛回向    本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。
「本觉」就是这个菩萨用始觉空假中三观的智慧来照了本觉的理性，而这时候本觉理性清楚分明的显现，而且他所现的本觉理性跟诸佛所觉的理性是齐等的，在本质上是齐等的，当然量不圆满，本质上是齐等，名等一切佛回向。

「等一切佛回向」是指什么呢？其实他每一个回向都是在消灭对立的意思，因为中道就是不二法门。而这个地方消灭的对立是什么呢？消灭能观的智跟所证的理，始觉跟本觉之间的对立。也就是说，它这个「觉齐佛觉」，其实就在讲始本不二，等一切佛回向。因为佛陀也是始觉跟本觉是平等不二，他也能够做到这一点。

至处回向    精真发明，地如佛地，名至一切处回向。
「精真」指的是菩萨在因地当中，所生起观照的智慧，念念之间开发明了，增长广大。
「精真发明」是讲因地的发心，依止不生灭心所生起的智慧；“地”是果地，菩萨在果地当中…因地他是称性起修，无不从此法界流，因地中散发出种种的波罗蜜；在果地当中，无不还归此法界，他还是回到他所证悟的觉性当中，名至一切处。

菩萨能透过因果不二的道理，普遍的至一切处广做佛事。「至一切处回向」是消灭菩萨对因地、对果地的执取，因果不二，因果同时。

无尽回向    世界如来，互相涉入，得无罣碍，名无尽功德藏回向。
前面讲因果不二，这地方讲依正互融，依报跟正报。
在佛道当中，我们知道到了第三四五六七以后，所观境都是佛的功德，「佛道」。
佛的功德有二种：第一个依报的世界，第二个是正报的身心。
“世界”指的是依报，“如来”是正报。他能够对于佛地功德依正二报，彼此间互相的互含互涉；比方说，「以一毫端，现宝王剎」，他能够在身体上的一根毫毛当中，现广大的宝王剎，依报能涉入正报，又能够「坐微尘里，转大法轮」，在微小的依报当中，显现佛身来转大法轮，正报又能够涉入依报。

在第五个无尽回向的菩萨，对诸佛所成就的依正二报，能够互相涉入完全没有障碍，叫「无尽功德回向」，他能够安住在一为无量，无量为一的事事无碍的法界。他随所修一法，都能够成就佛的无量功德，因为他已经能够做到依报跟正报，互相的含涉，无有罣碍的境界。
平等回向    于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅盘道，名随顺平
            等善根回向。
这个回向的特点，是讲到性德跟修德不二，「性修不二」
「于同佛地」，菩萨心中既然能够成就无尽藏的功德，他对于所证悟的性德是等同诸佛；性德是等同诸佛，当然量不圆满。
地中各各生清净因
在整个性德的心中，他又够生起各各差别的菩提心的因。菩萨的菩提心是各各不同，虽然称性起修，比方说，菩萨的菩提心当然是缘四弘誓愿，有的是偏重在缘众生法界，这是大悲，悲增上菩萨，有些是缘佛道法界，智增上菩萨。所以菩萨的因地，这个「清净因」就是菩萨的菩提心，慈悲的不同，这是约修德。
所以「依因发挥，取涅盘道」，各各依止他因地的菩提心，来发挥而趋向涅盘之道，名随顺平等善根回向。

也就是说，菩萨因地的善根虽然各各不同，但是他所趋向的理性，所圆满的性德却是平等的。这个菩萨已经可以把性德跟修德把它作回向，让它能够平等不二。

等观回向    真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等
            观一切众生回向。
这地方是强调自他不二，自己的心跟众生的心是不二。
“真根”是指前面平等回向的清净因，地中各各生清净因，就是他的菩提心。他的菩提心当中有性德也有修德，有修德也有性德，在一念菩提心当中，性修不二，叫「真根既成」，他的菩提心成就。
所以他能够「十方众生皆我本性」，他能够等观一切的众生，皆不离开我一念心性当中之所显现。所以他能够「性圆成就，不失众生」，他心性一方面能够圆满成就，一方面能够不失众生，不忘失大悲心。
他这个菩萨一方面能够照顾到性德的圆满，一方面不离开他修波罗蜜，他在面对菩萨的时候，随顺等观一切众生回向。
依止自他不二的平等大悲心，他等观一切众生，一切众生都是一念心性所流露、之所显现，他的回向是自他等观，把自己的身心世界跟他人的身心世界，这种对立的颠倒把它消灭掉。

真如回向    即一切法，离一切相，唯即与离，二无所著，名真如相回向。
真如回向，就是在消灭真如的体跟真如用的对立，真如的体是不变，用是随缘。
「即一切法」指的是真如随缘的妙用，他能够随缘显现一切的妙法，该怎么做该怎么度化众生，他就怎么做。「离一切相」指的是真如的不变之体。
唯即与离，二无所著
“即”，即一切法，真如的作用跟离一切相真如之体，体用都能够平等而无所执着，叫真如相回向。也就是说，他能够满足真如之体，也能满足真如之用。
我们前面说过，在十住它偏重在满足真如之体，十行偏重在成就真如之用，到了真如回向的时候，它把体用之间的对立消灭了。

376解脱回向    真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。

这地方是讲真谛跟俗谛的平等不二。「真得所如」，这地方是讲菩萨所证的真谛，菩萨内心当中以我空法空的智慧，证入真实的实相境界，同时又能够依止他的假观，十方无碍，到十方世界显现种种的妙用，名无缚解脱回向。没有缚也没有解脱。

有一个禅师参访一个祖师说：我心中有很多的障碍。祖师说：谁绑住你呢？欸！没有人绑住我。既然没有系缚也就没有所谓解脱。
在《楞严经》里面，是认为我们本来就没有烦恼，也没有障碍。所以他一直在对治那个一念妄动。《楞严经》讲我们人只有一个问题，你没有顺从真如，你对真如产生抗拒。
其实没有人绑住你，你干嘛求解脱呢？
是这个意思，所以叫无缚无解脱回向。

无量回向    性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。

这地方的“性”指的是体跟用，体用的圆融；“性”，真如之体，“德”，真如之用，二个圆满成就。因此「法界量灭」，外在的法界慢慢的减少了。也就是说，这个菩萨对外在事相的执取慢慢的减少了，他对于法法销归自性这一部分做得更加殊胜，名法界无量回向。随捻一法，都是真如法界的全体大用，他对法界量的执取慢慢消灭了。

第一跟第二所观境是众生，依止众生而趋向于中道；三、四、五、六、七，是回向于佛道；八、九、十回向于真如。
「回向」，圆瑛老法师把它解释是「发愿」，就跟发愿一样，只不过发愿是在前面，回向是在后面。事情做完以后，我们的心还会动，所以在最后再调整一下，透过于回向众生、回向佛道、回向真如这三种的回向，我们把心态再把它拉回到我们一念心性。
你本来是称性起修，但是在修的过程当中，我们很习惯又仁者心动，又开始抗拒真如。这时候怎么办？回向众生、回向佛道、回向真如，在这时候再做个调整，这是事后的调整，再把心态拉回来，拉回到一念心性，这就是「十回向」，透过这十个过程使令我们的功德，回向众生、回向佛道、回向真如，而满足于一念心性。

十住、十行、十回向，都是分证，分破无明，分证法身的菩萨。净业学园105讲次  讲义229面
壬二、别明加行
377这一大科是讲到，明正助行所成伏断圆三德位。也就是讲到整个《首楞严王三昧》修行的位次。事实上圆教的菩萨，他的菩提道的过程主要的是依止二种根本，一个是「菩提心」，一个是「空正见」。
菩萨刚开始修学佛法的时候，是真为生死而发了菩提心，我们首先思惟我们自己，在生死轮回的痛苦而发起出离的道心，进一步我们观察一切的有情也在轮回当中，而生起救拔的大悲心，由大悲心如理的作意而生起四弘誓愿，就形成所谓的菩提心。但是这个菩提心基本上要「空正见」的加以保护，才能够增长广大。「空正见」我们从本经的学习，我们可以知道菩萨在运用空观的时候他是二个方向的：
（一）、内空，他向内观察我们这一念心性是即空、即假、假中；空观照了我们心性不变之体，它是清净本然周徧法界；假观是照了我们心性随缘的作用，它具足无量无边的德能。
所以它菩提心云何应住？你一定依止不生灭心而住。
你看六祖大师去参访五祖的时候，五祖说：你为什么来出家修学呢？
他说：我不为别的，只为作佛。
所以从圆教的思想，你出家的目地，你修行的目地，乃至于要弘护正法续佛慧命，这个都是心外求法，这个只能说是权教菩萨的发心。因为菩提心不能建立在一个外在的因缘，因为外在的事相因缘是变化。比方说，阿难尊者看到佛陀的相好而出家。佛陀的相好是变化的，它会消失掉。
所以我们的菩提心生起，为什么要修学佛法，只有一个目的，就是我要开显我自性的功德，我要成就佛道。
菩提心的意思就是说，我们为什么要去上求佛道，下化众生？
我们是假借这样的因缘，来开显我们自性的功德，法法销归自性，是这样的思想。菩萨不见外在有一法可得，离心没有其它的法门，所以他整个称性起修就是菩提心依止一念心性而住。这是第一个思想--「内空」。
（二）、其次，菩提心向外去接触五蕴、六入、十二处、十八界的时候，他也是要修「外空」，观一切所缘境也是空假中三观。为什么呢？因为要破障。
我们内心当中有三种障碍，烦恼障、业障、报障；以空观破烦恼障，以假观破业障，以中观破报障。
所以当我们讲空观的时候，我们讲「菩提心跟空正见」，其实这「空正见」是包括假观跟中观在里面，菩萨观一切法空，他是不坏诸法的假名、假相、假用。
所以菩提心第一个、依止内在的心性而住，第二、他开始依体起用的时候，用空假观三观破除障碍，而成就三德密藏。前面所说的十信、十住、十行、十回向，他的整个菩萨道的操作都这个道理，「称性起修」。所有的修行，回过来还在开显我们自性的功德，菩萨不见有一法可得，都是一种历事练心，如此而已！你要掌握这个思想，你去看前面修学位次就很清楚。
这地方讲到四加行的修行位次。   壬二、别明加行
总  标      阿难！是善男子，尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。
佛陀招呼阿难说：“是善男子”，这地方指的是已经成就十回向圆满的菩萨，他已经穷尽了清净无漏的四十一个阶位，这四十一心包括了干慧地、十信、十行、十住、十回向。其次，他必须要再成就四种妙圆的加行。「妙圆加行」，为什么讲“加行”呢？  
蕅益大师说：因为你要进入初地之前，你要面临一个障地的无明，障碍初地的无明，这个无明特别的坚固，所以你必须要加功用行才可以加以破坏。
为什么叫“妙圆”呢？
蕅益大师说：虽然藏通别三教都有四加行，但是因为前面的三教都是依止生灭心、都是有所得。前面三教的发心不管发出离心也好，发菩提心也好，他的心都是建立在外在的世缘，或者缘众生法界而发心，或者缘佛法界而发心，总而言之，都是以外境为住，所以不能叫作妙圆。
这地方的圆教是法法销归自心，念念顺从中道的实相，所以叫作「妙圆」。这当中有四个阶位。

别  明
  暖地      即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲然其木，名为暖地。
「暖地」刚开始用佛觉，来当作自己因地的发心。
「佛觉」指的是什么？
就是这个初地，他这时候已经十回向圆满了，而即将要进入初地，所以他把初地的本觉理性来当作自己的所观境。我们讲「称性起修」，当然依止的是现前一念心性，但是每一个人心性的内涵是不同的，你看初地也是称性起修，二地也是称性起修，那他们二个的性德会一样吗？
蕅益大师说：也可以说一样，也可以说不一样。六而常即，二个都一样，道理是一样。但是浅深，即而常六，初地的心性当然跟你二地的心性不同。
十回向他当然也是称性起修，但是他所开显的性德跟初地的性德当然不一样，但他要进步啊！那怎么办呢？他以初地的本觉理性，来当作自己因地的所观境，不断的去思惟观察，用空假中三观来开显初地的佛觉。
经过一段的时间用功以后，「若出未出」，初地的本觉理性，将出而未出。讲一个譬喻，比方说我们钻木要去取火，经过一段时间的旋转，木头将燃未燃，火即将出来，但是还没有出来，但是已经有温度，有一个温暖的相状出现。也就是说，虽然初地的智慧之火，还没有开显出来，但是温度已经形成了，这叫作「暖地」。表示这菩萨相续的用功，某种程度已经有少分的相应。

六而常即者。 谓众生即佛。 而渐次分之,则有六种阶级。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。 五分证即。六究竟即。
凡夫到成佛,须有六个阶段,而佛性是一样的,所以就是「六而常即」。


  顶地      又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虚空，下有微碍
            ，名为顶地。
圆瑛老法师的批注当中，他讲这个譬喻讲得很好，他说：「暖地就是佛即是心，顶地是心即是佛。」 
暖地是以佛德，把初地的佛德向内心中求，向内观照自己即空、即假、即中，他不断的深入，所以他把初地的功德慢慢的开显出来，就像钻木取火，不断往心中真如的木头去钻。所以「佛即是心」，佛德从心中去钻求；而顶地，「心即是佛」，他的心已经慢慢慢慢的出现少分佛的功德，「心即是佛」。
又以已心成佛所履，若依非依
“己心”指的是十回向的菩萨，他空假中三观的智慧，慢慢慢慢成就初地的本觉理性之所履；“履”，践踏的意思。也就是说，它慢慢慢慢已经是安住在初地的本觉理性，有少分的安住，但是安住又不完全安住，「若依非依」，有一部分安住，但是又有一部分没有完全安住。讲一个譬喻，如登高山，身入虚空，下有微碍。一个人登高山，他很想要进入最高最高的山顶，乃至进入虚空，他的身体大部分已经进入虚空，但是双脚的脚跟还没办法离开大地。也就是说，他即将进入虚空，但双脚没有离开大地，也就是说，他即将成就初地的智慧，但是他又没有完全离开十回向的部分，叫作「顶地」。若依非依，对整个初地的功德有一部分依止，但是又有一点障碍，「心即是佛」。

  忍地      心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。
圆瑛法师解释就很好，他说：「即心即佛」，心佛不二。第一个“心”，当然是他第一个四加行的观照力，“佛”指的他的所观境，整个初地的本觉理性。他用它的空假中的智能，不断的去观照这一念心，即空即假即中，慢慢的深入，慢慢慢慢心佛二同，善得中道。他能够慢慢的体验到即心即佛，即佛即心，心佛不二的道理。这种情况讲一个譬喻：
如忍事人，非怀非出
他心中知道一个很重要的事情，他对这件事情已经了了分明，但是这件事情太重要了，不能向别人宣说，他很想要去宣说，但是又不知道用什么语言来表达，「非怀非出」，他知道，但是没办法表达出来，名为「忍地」，即心即佛。

  世第一地  数量销灭，迷觉中道二无所目，名世第一地。
「世第一地」，圆瑛老法师说：「非心非佛」。心也不可得，佛也不可得。这个思想看前面第一句话就清楚，说「数量销灭」，什么叫“数量”？简单讲就是他有所得心叫数量。
蕅益大师他说：在暖地的时候，「即以佛觉，用为己心」，他心中还存有己心的数量，还存有一个能观智可得，他依止能观智。到顶地的时候，「以己心，成佛所履」，他还存有一个“佛履”，还有一个所观境，还有一个所观的初地觉性的执着。到第三忍地的时候，「心佛二同」，他还存着一个二同的执着。到了世第一的时候，心也不可得，佛也不可得，能所双亡，这时候「二无所目」，迷觉中道，迷也不可得，觉也不可得，这时入了世第一，「非心非佛」。世第一下一个剎那，就“啪”！进入了欢喜地，把初地的无明给破坏了，这时候他的心性又更深一层。
我们讲「称性起修」，比方说你刚开始学《楞严经》的时候，你也是讲这一句话「称性起修」，但是你现在讲「称性起修」，跟你初学的时候那肯定不一样，你对心性的深层更深一层。它的整个修行就是「无不从此法界流」。你依止一念的心性而去拜佛、去修忏、去念佛，最后这所有的修德，还是让你整个心性更加的智慧、更加的慈悲、更加的开阔。所以他是「无不从此法界流，无不还归此法界」，最后数量消灭，迷觉中道，名世第一。辛四、明十地
“地”就是他的称性起修，整个心性就像大地，更加的普遍、更加的圆满。
欢 喜 地    阿难！是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名
            欢喜地。
这个善男子是经过四加行圆满的菩萨，他对佛果的大菩提已经能够善巧的而成就少分的通达，得到少分通达，而且他的始觉智慧，已经能够潜通如来的智慧，「尽佛境界」，他也能够穷尽佛陀大般涅盘的境界。这个「觉通如来」是约着智德，「尽佛境界」是约断德，名欢喜地。

378「欢喜地」，蕅益大师说：欢喜地的安立是在形容初地菩萨，他破了障地无明所显现的初地真如的时候，他内心的相貌。为什么欢喜呢？有二层意思：
一、对自己的欢喜，诸佛所得我已得之。原来诸佛所得到的这种真如，我现在得到了，我现在跟十方诸佛同一鼻孔出气。「觉通如来」，二个生命体相通了，不像之前二个生命体不一样，就好像母子连心，小孩子跟母亲同一鼻孔出气，「觉通如来，尽佛境界」。他第一个欢喜：对自己内心的欢喜。经过这么长的时间，减少饮食、减少睡眠，现在终于，诸佛所得，我已得之，对自己的欢喜。
二、众生本具，我已证之。为一切众生欢喜，原来每一个众生只要他努力，他也可以做到，所以「庆己庆人」，生大欢喜。
初地所得的真如是什么真如，让他那么欢喜呢？
在『成唯识论』说：要证得徧行真如，他完全破除异生性的障碍，而入了平等无差别的真如理性。
我们前面讲到，前面的菩萨到了十住，他就破无明，圆教十住破无明，但是初地菩萨的真如跟十住菩萨的真如有所不同。初地的真如叫作徧行真如，普徧的在一切境里面活动。在初地之前的真如，他不一定能够普徧一切的境缘，比方他有时候可能在静中，他能够称性起修，他心中不会动，永远保持不迷、不取、不动；但是他遇到逆缘刺激的时候，他可能就仁者心动，还是执着有外境可得。但到了初地就完全不同，他的真如是徧行真如，一切顺逆的因缘，他都能够称性起修，保持不迷、不取、不动，所以他生大欢喜，他已经是「觉通如来，尽佛境界」，佛陀也能够在一切境缘当中，把真如的功德显现出来，他也可以做到这一点。

离 垢 地    异性入同，同性亦灭，名离垢地。
「异性入同」，承前面的初地的功德来说，初地菩萨的特色，就是把三贤位的异生性把它转成初地的同生性，叫「徧行真如」。「同性亦灭」，这一段正式形容二地的功德，因为初地他刚开始进入了徧行真如，所以他对同生性还是有所执着。到二地的时候，同生性的执着也消除了，他已经任运自在了，叫离垢地。

「离垢地」它的真如在『成唯识论』上说，所证的叫「最胜真如」。什么叫「最胜真如」？这个菩萨在整个菩萨戒当中已经是持戒圆满，对于整个身口意的三业，乃至于微细的过失，乃至于无意的过失，不是故意的过失都消除了。他身口意的造作，任运的不恼害一切众生，他的身业、口业、意业一发动出来，绝对不会让众生产生不欢喜，离垢地有这种功德。他那个真如的力量称性起修，他依止一念心性的菩提心发射出来的身口意，他不一定会让众生得到更大的利益，但起码他不会让众生恼害，不管是故意的、不管是无意的，都不恼害众生，叫离垢地。他的真如特别厉害，最胜真如。

发 光 地    净极明生，名发光地。
前面的离垢地是在形容菩萨他的戒波罗蜜的殊胜圆满，这个发光地以下到焰慧地，这二地都是在形容他的禅定的殊胜。
内心当中因为禅定的转深，所以清净到了极限，而生起了广大的智慧，就像镜子的污垢已经消除了，生起种种的光明。

发光地他所成就的真如叫「胜流真如」，他因为禅定的力量，他成就殊胜的陀罗尼，来破除心中微细的暗钝相。在三地之前的菩萨的真如，虽然他也称性起修，但是他所依止的一念心性，在三地之前都还有暗钝相，有时候忘失法义。到了三地的菩萨，他那个法义流入他的心中永远不会忘失，铭记不忘的念力特别的强大，叫发光地。

这地方我要解释前面一个观念，刚刚忘记解释在「异性入同」的地方，蕅益大师提出了疑问，诸位也可以看看蕅祖的批注，他有解释，这个观念很重要。
十住菩萨就破无明证法身，在圆教里面这样讲。为什么在经典当中，还把三贤位的菩萨把他判它“异性”呢？他应该我等同入法性啊！十住菩萨他有资格跟佛陀说：我跟你共坐解脱船，安住在共同的法性，为什么三贤位还叫异性呢？
蕅益大师说：在圆教当中虽然称性起修，全修在性，但是我们要知道二层差别。从「六而常即」的角度可以说大家同入佛性，但是就着「即而常六」，那当然说有异同。我们也不妨安立前面是异，后面是同，毕竟蕅益大师说：有浅深差别故也！有浅深的差别，你前面的三贤位也是称性起修，问题是你依止那个真如不普遍，不像初地以上那个是徧行真如，他可以在普遍一切人、一切事、一切境里面，产生不变随缘，随缘不变的真理，把它不变随缘的真理表现出来，但是在初地之前做不到。
所以从即而常六，说有异同；从六而常即，同入佛性。

焰 慧 地    明极觉满，名焰慧地。
这一段也是在形容菩萨的禅定功德圆满。
「明极觉满」，菩萨到这个地方，他的禅定，可以说他对整个四禅的功德，他的“入、住、出”，完全的自在，所以他心中的污垢完全的消除，他那种散乱的暗钝相完全消除，心中的智慧也逐渐的圆满，叫作焰慧地。

焰慧地所证得的真如叫「无摄受真如」，也就是说，他想称性起修，他那个“性”所依止的性德，那个真如，他已经不再摄受微细烦恼的现行，乃至于那种具生烦恼的活动，都被智慧的火焰给烧干了，他不再摄受一切微细的烦恼，叫作焰慧地。因为他到焰慧地的时候，他的禅定的功德已经圆满了。

379难 胜 地    一切同异所不能至，名难胜地。
到难胜地的时候…这个地方我们可以看得出来，我们要有一个观念，我们在判定一个菩萨，你看他从初地到十地，他不是判定这个菩萨做了什么事，不是！所以「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」就是称性起修，就是你依止的性德功力的浅深。不是说，初地菩萨做很多事叫初地，二地菩萨做得更多，不是这个意思。是他所依止的真如理，他的层次提升了，那他就入了更高的境界了。
到难胜地的时候，他所依的真如是什么真如呢？
一切同异所不能至
“同”指的是初地到四地的智慧；“异”指的是三贤位的智慧。
也就是说，五地菩萨他所证的真如叫作「类无别真如」。
什么叫「类无别」呢？
在『成唯识论』上说：真谛是离一切相，俗谛是即一切法，这二者的形相是互相违背的。但四（五）地菩萨却能够把真俗二谛圆融无碍，真俗双照极难胜故。这件事情是很难做到的，因为这二个的性质是完全背道而驰，一个是离一切相，一个是即一切法。但是这个四（五）地的菩萨，他却能够同时在一念心中，同时把这二个功德显现出来，叫难胜地。

现 前 地    无为真如性净明露，名现前地。

现前地是他内全安住在无所为的真如，他的体性可以说是清净光明，完全显露无遗，叫现前地。
现前地他所证的真如叫「无染净真如」。说：杀盗淫妄是杂染法，戒定慧是清净法。这个菩萨对染净诸法的执着已经完全的断除。也就是说，这个菩萨为了度化一种特殊的众生，他甚至于可以示现种种的病行来度化他；也就是说，这个菩萨他显现淫怒痴的时候，他从淫怒痴当中就可以增长他戒定慧的功德，他没有染净对立的差别，他的真如达到这种境界，「无染净真如」，叫作现前地。
『成唯识论』给它一句话，说什么叫「现前」呢？
「染净平等，妙慧现前。」他那空假中的智慧一现前的时候，杂染法、清净法都是平等的，他有那种功德力，叫现前地。远 行 地    尽真如际，名远行地。
远行地的智慧能够穷尽真如的边际，也就是说，他所证的真如可以说是竖穷三际，横徧十方，深广无涯，叫远行地。

远行地他的真如叫作「法无别真如」。“法”当然有杂染法，杂染法指的是生死的流转门，清净法是还灭的涅盘门。远行地的菩萨对生死涅盘二种法，都能够平等的观察，叫远行地。
远行地也有一层意思，就是「有功用行住最边沿」。到这个地方，他的有功用行已经圆满了，他如理作意的修学到这个地方已经达到了真如最后的边际，下一个地就入无功用行。

不 动 地    一真如心，名不动地。
到了不动地的时候，内心只有一真法界的真如之心，名不动地。

不动地他所证的真如叫「不增减真如」，这菩萨他已经没有增减的相状。比方说，我们偶尔去做一个闭关加行，我们感到我们内心的正念增加了；从闭关出来，到外面去走动以后，感到戒定慧又减少了。所以我们在八地之前的功德会有增减的差别相状，到了八地以后，他入无功用行，他的整个功德是任运的现前。他不管是动、不管是静，他的功德完全一样，他没有所谓的闭关修行、历事练心，他没有这种差别，对他来说都一样，动静一如，完全是无功用行。无功用行在『成唯识论』解释说，像这个船开到了大海，有功用行好像什么呢？就像船跟陆地还有距离，还有地心引力，所以你要不往外移，你不用力划，它会被吸回来。到了八地菩萨，他入了大海的中心，你不用去划它，任运的，风的力量会把它往前带走。无功用行他根本就没有如理作意这件事情，他证得了不增减真如。

善 慧 地    发真如用，名善慧地。
            阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名
            修习位。
「发真如用」，前面的不动地是成就真如之体，善慧地是依止前面八地的真如之体，而发起真如随缘的妙用，叫善慧地。

善慧地所证的真如叫「智自在所依真如」。善慧地他已经成就四无碍的辩才，度化众生的那种智慧辩才无所障碍。
阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名修习位。
这个菩萨从初住一路走来到善慧地，他整个自利修学的功德，不管是有功用行、无功行的修习完全圆满，他的称性的功德完全圆满。也就是说，从初住到九地，它的自利功德圆满。
古德说：十地菩萨以后的菩萨他完全在利他，不管做什么事情，都为别人在做。因为到善慧地以后，他的自利功德完全圆满。他不必说什么上求佛道下化众生，他没有所谓上求佛道这件事情，他的生命只有一个宗旨，就是下化众生。

法 云 地    慈阴妙云覆涅盘海，名法云地。
从他自受用的功德，叫作「覆涅盘海」。这个菩萨的真如，我们讲称性起修，依止一心真如而生起种种波罗蜜的修行，他所依的真如就像天上的云。
天上的云有二层意思：一、从他自受用来说，他这个云特别的广大，能够覆盖整个大般涅盘的性海，他具足大般涅盘常乐我净的四种功德。二、从他受用利他的角度，他能够慈阴，慈悲的庇阴一切的众生。他这个「妙云」一方面覆盖涅盘海，一方面庇阴一切有情众生，名法云地。

法云地他所成就的真如叫「业自在等所依真如」。菩萨他整个身口意三业得大自在，他能够随时的普门示现，广度众生，为众生拔一切苦，给予一切乐，名法云地。


380在十地当中，蕅益大师做一个总结说：十地当中他所依止的真如，称性起修的性德，我们在理解的时候横竖二义：
从横的角度来说是，差即无差，一地一切地，一切地一地。十地所依止的真如都是不变随缘、随缘不变；都是无住生心、生心无住；即一切相、离一切法，都是这个道理。
从竖的角度，地地差别，地地深入。初地的真如、初地的随缘不变、不变随缘跟二地的不变随缘，那当然是浅深，地地差别，地地深入。

我们看菩萨的阶位，有一件事情值得我们去注意的。我们看前面十信位的时候，十信位的菩萨在下手的时候，他是先修智慧，然后再修禅定，最后再修戒波罗蜜，十信是这样子。但是在讲到功德圆满的时候，他是戒波罗蜜先圆满、然后禅波罗蜜圆满、智慧波罗蜜圆满；下手的时候是慧定戒，圆满的时候是戒定慧。他十地圆满的时候是戒波罗蜜在二地圆满，禅定波罗蜜在四地圆满，后面的几地就成就智慧，包括空观的智慧，假观的智慧。
辛五、明等觉
「等觉」这二个字有二层意思：一、他所证的觉性与佛相等，他的真如跟佛的真如是完全一样的，没有差别的。不像前面的十地，地地深入，地地的圆满。到了等觉菩萨，他称性起修那个“性德”，跟佛的性德是完全一样，叫等觉。
第二个意思、他望于妙觉，犹差一等。虽然二个人依的性德是完全一样，但是还是有差别，差佛陀一等。
到底差哪里呢？
如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉。
等觉菩萨的称性起修，佛陀也称性起修，二个性是一性无二性，但是二个方向不一样、方向不一样，本质一样。
佛陀称性起修的性德的方向：
如来的性德是逆流，佛陀称性起修，他那个性德发射出来的波罗蜜是“逆流”；是逆涅盘之流，而入于生死之流，佛陀是倒驾慈航，「月印千江，百界作佛」。
等觉菩萨的他的称性起修，它的性德是顺行而至，他刚好跟佛陀的方向完全相反，他是逆生死流而顺涅盘之流。
二个人的方向不同，但是二个人却在同一个地方产生了交集，「觉际入交」。佛陀的觉性跟等觉菩萨的觉性，二个人刚好一入一出，产生了交集。

蕅益大师讲出一个譬喻：比方说一个家，爸爸要出去，一脚在外面，一脚在里面，这个大儿子要进门，也是一脚在外面，一个脚在里面，二个人在门坎的地方产生了交集，这个就是等觉菩萨。说体相相同，一个是摄用归体，一个依体起用，这二个产生了差别，方向不同。佛陀他的真如的方向是要依体起用，等觉菩萨的真如是摄用归体，方向不同，但是二个人的真如是完全一样。等觉是所证觉体与佛相等。庚四、究竟转依号  （妙觉）
阿难！从干慧心，至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重单复十
二，方尽妙觉，成无上道。
这地方讲到成佛究竟圆满的相貌。从最初的干慧地，干慧地所修行的是三渐次…

净业学园106讲次  讲义230面
庚四、究竟转依号
这地方讲到究竟圆满的妙觉他的转依的功德，这转依的功德其实是有二层的差别：
第一层、是从干慧地到等觉菩萨的阶位，这个菩萨称性起修以后，明白如来藏妙性圆三谛理，依止不变随缘，随缘不变的真如理而生起的三渐次，三渐次其实就是戒定慧。这时候，到达了干慧地，「六根不偶，欲习初干」，调伏三界的烦恼，乃至到了等觉菩萨，他成就了金刚喻定，金刚心中得到金刚喻定，这个等觉菩萨止观的力量特别坚固，像金刚一样，这时候他在金刚心中有生起一个干慧地。
也就是说，我们在断无明烦恼的时候，是有重重单复十二种的差别，才能够穷尽妙觉。
为什么叫重重单复，要二重呢？
第一重就是从干慧地，经过十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到十地、等觉，乃至金刚心。他第一重是断无明的正使，无明烦恼的现行。第二重他入了金刚心以后，到了等觉菩萨的后心，入了金刚喻定以后，他还要再从前面再走一次，他要从金刚心中的干慧地，金刚心的十信、十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，到金刚心中的十地、等觉，来断无明的习气种子。
他要经过二重，这个诸位懂了哦！第一重断无明的烦恼，第二重断无明的习气。就好像一个杯子，它装了酒，你把这酒倒掉以后，它里面还有一些气味，入了金刚心的时候，他要把前面干慧地的习气再把它断掉，所以我们习气是最后断的。《唯识学》的观念也是这个观念，《唯识学》说：俱生的种子是不能断的，我们地地都是断它的现行，只有到最后「金刚道后异熟空」，这时候的种子，在金刚心中突然间顿断烦恼、所知障二种的种子。就是这个意思，它二重，第一重断烦恼的现行，第二重断烦恼的种子。

到这个地方等于是把整个修行的阶位讲完了！


己三、合结诸位次由三行而成
把前面修行的位次作总结。
（分：庚一、总以止观结。庚二、正以三行结。庚三、复以邪正结）
     庚一、总以止观结
是种种地，皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中，用诸如来毗婆舍那，清净修证，渐次深入。
用整个圆顿止观来总结前面的阶位。
「是种种地」，这地方包括干慧地到金刚后心。当然他所经过的过程不同，他所经历的地地的过程不同，所破的障浅深不同，但是他的修学方法其实圆教是完全一样。就好像蕅益大师常常讲一个譬喻说：你去钻一个很厚的墙壁，它的结构当然浅深不同，越外面越薄，越里面墙壁的结构越坚固，但是它能钻的钻头就是一个，就是一个钻头一路的钻进去。
在整个修行位次当中，依止的智慧是什么？金刚观察。这个“金刚”就是依止不生灭心，所生起的空假中的三观。这三种观因为他依止不生灭心称性而起，所以不可破坏，就像金刚一样，这地方指的是能观的智慧。
他所面临的境缘是，如幻十种深喻；所观的境…当然菩萨的所观境有二种，一种是众生法界，一个是佛法界，要上求佛道下化众生。这十种的譬喻。我们根据古德的批注，把它念一遍：「一幻，二阳焰，三水中月，四空中华，五谷响（山谷里面的回响），六干达婆城（海市蜃楼），七梦，八影，九像，十化」。总而言之，他把众生法界跟佛法界都当作是梦幻泡影，如水中月，如空中华。依止奢摩他，一心三止：简单讲以一心真如为止，依止一念心性称性而起，以心性为止，生起毗婆舍那，而生起空假中三观，经过这样清净的修证。
什么叫“修”呢？
蕅益大师说：称性起修名之为修，全修在性名之为证。如是渐次的深入，慢慢慢慢一层一层的假借外在的因缘，对治心中的障碍，开显内心的功德。层层的、慢慢的就像洋葱一样，一层一层的往内深入，最后成就妙觉、成就佛道。

381这地方值得我们注意的，圆教的修学，称性起修的思想就是「如幻三摩地」。你要知道什么叫如幻三摩地，你就知道什么叫称性起修。
我讲一个真实的故事，你好好体会，你就知道什么叫「称性起修」。
这故事是发生在最近美国一个大学生的事情：
在美国柏克莱大学，有一个体操的选手，这个选手他的名子叫丹米尔曼。这个丹他很小的时候，他就经常看人家在表演体操，他就很喜欢体操。他小学的时候就参加体操队，他非常的有天份，而且他花了很长的时间，几乎平常不是上课睡觉，就是整天在体操的教室里面练习体操。因为他生命当中只有一个宗旨：就是得到奥运金牌。
他也因为体操的关系，就进入了柏克莱大学，他整天就是跟体操队的人在那个地方练习。经过一年的时间，在奥运之前都有一个会前赛，就是美国全大学杯的一个总比赛，谁得到冠军就代表美国参加奥运。当然这会前赛是最重要的，还有一年的时间就要比赛，大家都加紧的练习，他是全校教练最看好的体操选手。
后来他就在将近比赛的前一年，他发生了车祸，他骑摩托车跟一部汽车相撞，整个人飞起来，就把右腿给撞断了。撞断了以后，经过了复健快半年的时间，虽然慢慢慢也就恢复。但是他恢复以后，他又到体操队，在练体操的时候他就觉得力不从心，他已经没办法表现出他之前的水平出来。所以他的同伴也慢慢的远离他，教练也跟他讲说你没有希望了，你要永远退出体操队，另谋发展。
他觉得非常沮丧，因为他觉得他从小就立定要在体操当中有所表现，而得到奥运金牌。所以他晚上经常从恶梦中醒过来，那个车祸对他的杀伤力太大了，毁掉他整个生命的理想抱负，甚至于把他生存的斗志完全破坏。
有一天，他突然间从恶梦中醒过来以后，他就睡不着觉，他就到外面去散步，走着走着，看到一个夜间的加油站，有一个老人家在为别人加油，他就走过去，他问：你整天这样加油不会很累吗？老人说：不会啊！我在服务人群，很快乐！老人家加油完以后就跟这个年轻人丹聊说：我看你心情不太好。他说：对啊！我受伤以后，我一直不能表现我的水平，所以我很沮丧。老人家说：那你先放下吧！你现在也没事，你干脆来跟我一起加油，为人家加油，我们也可以顺便聊一聊。这个年轻人因为他每一次跟老人家聊完以后，心情就很开朗，二个就做朋友了。
有一天，他要回去的时候，老人家说：你明天早上把登山鞋带来，我带你去一个非常美好的地方，你看了会很欢喜。这个年轻人因为今天心情很不好，他想说一个美好的地方，心情就很愉快。第二天早上就把登山鞋带过来，老人家就带他去登山，一路爬山有说有笑，爬了三个小时，爬到了山顶。
爬到山顶以后，年轻人说：你不是要带我看什么美好的东西吗？
美好的东西就在你的当下。丹他就往地上一看，一块石头，他就把它拿起来说：这块石头吗？他就把它丢掉。
老人家说：你今天为什么会挫折呢？你啊！太重视结果。他说：我跟你讲说带你到美好的地方，你看一路走来，我们二个人聊得很快乐，欣赏很多的风景，随着我们每一次的爬高，它的风景就不断的变化，结果你看到一个石头，你把它拿起来又丢掉。就像你去追求奥运金牌一样，你得到了金牌，你还是要失掉，就像石头一样，结果是会失掉的。；奥运金牌你这一次拿到，下一次就被取代，你还是要失掉的嘛！
他说：你既然喜欢体操，你就应该把体操当作你人生的历练，而不是去追求金牌，你的问题点就是你的得失心太重，你要用体操的因缘来训练你内心的专注力、忍辱力，当作你人生的一个理想抱负，不要去管外境怎么样，把它当作一个人生自我的完善，用体操来启发你内心的完善。从每一个动作当中，你身心的柔软专注，来培养你内心的功德。
这个年轻人听了以后恍然大悟，他回去以后还是继续的练体操，但是心态完全不同。后来，经过半年以后，他那时候就不敢再跟大家一起练，都是别人下课，晚上以后他偷偷的跑到体操室去练。但是他这个时候已经不是要得到金牌，他把所有的得失完全放下，专注每一个动作，完全用这一念心去观注体操。
老人家说：用心去体会，不要用欲望来观察人生，要用那一念心来观察人生，欲望就是你的名言分别。
你看我们前面《楞严经》一路讲来，六根、六尘、六识，产生一个识，识就在我们的心中一直在动、动动动，一直在引导我们。
他说：你要把要得到金牌的名言分别把它破坏掉，活在当下每一个动作。
结果，他开始练体操，他进步越来越快、越来越快，后来他过去很多很难做的动作，比方说，他从上要跳下来的时候，他要练习三个滚翻然后才着地，他现在可以做到。后来在正式比赛的时候，教练本来不让他参加，他说：教练你站在那边，我表演给你看。他一上去以后，所有的人都吓呆了，他的表现不但不会因为受伤，反而表现得比以前更好。后来他参加柏克莱大学的比赛，得到柏克莱大学的冠军，又代表柏克莱大学参加全美国大学，又得到全美国大学的冠军。 
他的成功，很多体操队的选手去请教他，你是怎么做到的？
他说：依你们的技术，你们每一个人都做得到。他说：你们的心态错误，你跟我过去一样，你不能用欲望的心来做事情。他说：我去训练体操就是要得到金牌，得到金牌我才能够感受到我人生，让我活得快乐啊！他说：你这观念错误，欲望会让你痛苦，而且是事情做不好。你一定要依止不生灭心，称性起修，不要用欲望来训练体操，要用你那个明了的心来做体操，「无不从此法界流」，用你的心去做体操，所有的体操还是在追求自我的完善。后来他这个观念启发了很多人。
就是你不要去管外境的成败得失，做你该做的事情，从人生当中启发你内心的功德。这个思想就是我们这段经文说的：「皆以金刚观察如幻十种深喻」：在一心真如的心中，生起「毗婆舍那的三观，清净修证，渐次深入」，道理是一样。

这是把前面的修行位次作总结，总而言之，都是依止一心真如，不要依止意识分别心。
  庚二、正以三行结
阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。
其实整个修学位次，当然有浅深的差别，但是能增进的就是三渐次，就是正行圆顿止观，助行就是持戒，还有《楞严神咒》。依止这样的三渐次，成就五十五位真菩提路。

我们前面讲五十七位，要把干慧地扣掉，干慧地它是路，但是它不是真；妙觉是真，而不是路，因为妙觉是结果不能讲路。把干慧地跟妙觉去掉，就是五十五位真菩提路。庚三、复以邪正结
作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」
你能够照前面的金刚观察如幻十种深喻，这叫作正观。假设我们在修学菩萨道的时候，用有所得的意识分别心来起观，这样是邪观。你一开始邪，你后面一路走来就是邪。

《楞严经》修学只有一个思想，就是破你心中的名言分别。你该做什么，你还做什么，但是不要老是被你的妄想不断的牵动。这就是以不生灭心的根本思想。
在这一段当中，蕅益大师他的判定邪正，他提出三个看法，他说：以三事来判定邪正。
一、「安住」圆顿止观性修不二，名之为正。你在修行当中一定要性修不二，称性起修，全修在性；你所有的修学依止一念心性而生起，最后还是开显一念心性，以不生灭心来当本修因，这叫作正。
二、「过程」知由三渐次，正助并修，戒乘俱急，名之为正。在修学的过程当中，理观叫作乘，事修（持戒），这二个都很重要不可偏废，一方面理观，一方面事修，这个叫作正。
三、知六而常即，而不生退却；知即而常六，而不生憍慢，所以能够理事无碍，名之为正。在道理当中我们产生信心，在事相上，我们点点滴滴一天一天的进步。前面讲到渐次深入，我们只保证今天比昨天好，明天比今天好，事要渐修，名之为正。
三重的差别来判定邪正。

到这个地方，整个修行的位次讲圆满了。

乙四、结成经名以彰圆体圆宗圆用
佛陀到这时候，其实整个修学的内涵、修学的位次已经讲圆满了，但是佛陀都没把经题定下来，所以必须由大智慧的文殊师利菩萨来提经题。
经题当中它彰显了三个内涵：一、彰显本经的「体」，本经的题就是第一大科：如来藏妙真如性圆三谛理，是所依的理体，就是我们讲的不生灭心为体。二、圆宗，就第二科：“空假中”三观的正助双行，叫作「宗」。三、圆「用」，第三科讲到修行的位次，功德力用。
（分二：丙一、文殊问。丙二、如来答）
  丙一、文殊问
尔时文殊师利法王子，在大众中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「当何名是经？我及众生云何奉持？」
文殊菩萨代表大乘的实智（真实的智慧），所以他这时候在大众法会中从座位而起，而白告佛陀，他说：「我们应当如何安立这部经的名称呢？蕅益大师说：问本经的题。二、我及众生云何奉持？这一段是问本经的宗趣跟它的功德力用。」

第一个问是问体，第二段是问宗跟用，等于是本经的体宗用。     丙二、如来答（分二：丁一、别答五名。丁二、总答奉持）
      丁一、别答五名
依体立名    佛告文殊师利：「是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印，十方
            如来清净海眼。
这一段的经题是彰显本经所依的体，就是我们常说的「称性起修」。
菩萨的菩提心所产生的波罗蜜，都是依止不生灭心而起的。所以他这个地方是经名--《大佛顶》。这个《大佛顶》就是我们常说的现前一念心性，就是「不生灭心」，拣别我们在修行的时候，不能够根据六根去接触六尘，根尘碰撞而产生一个识，不能依止这个，不能产生意识分别。
所以你为什么修行佛法？
只有一个理由：依大佛顶而修。你的心都不能依外在的因缘，从《楞严经》的角度，你说我为了不忍众生苦，不愿圣教衰而修学佛法，这个都不对的。这意识分别心嘛！六根去攀缘众生苦的境缘，产生一个慈悲的意识分别，这样子都是属于生灭心，这个菩提心是很危险的。所以我们整个修行所依的理体就是《大佛顶》，众生本具诸佛所证的现前一念明了的心性。
「悉怛多般怛啰」前面的《大佛顶》是约显教来说；密教就是「摩诃悉怛多般怛啰」。“摩诃”是大，“悉怛多”是白，“般怛啰”是伞盖。海公说：其实「大白伞盖」就是《大佛顶》，道理是一样，一个是密一个是显。
「无上宝印」，大佛顶性是无上之法。为什么是“印”呢？因为所有要成佛的人都必须要经过这个过程，「以心印心」。如果你所依止的心不是这种心，那你根本就过不了关。「十方婆伽梵一路涅盘门」，前面我们讲过，十方诸佛要成佛，没有一个人意识分别心根据一时的冲动来学佛的，没有这回事情！都要明白众生本具的一念心性而起修的，这是一个无上宝印，这是「以心印心」的法门。
十方如来清净海眼。
前面是讲所依的理性，这地方是依止理性所产生的智慧。
依止不生灭心产生清净广大的智慧眼，依止不生灭心产生空假中三观，叫「清净海眼」。

这个标题偏重在「体」所依的体性。

依用立名    亦名救护亲因，度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心，入徧知
            海。
这段的经题偏重在功德力用。这部经有什么功德力用呢？「救拔亲因」。“亲因”蕅益大师说：就是亲因缘。救拔谁呢？一个是阿难尊者，一个摩登伽女，这二个出了状况，佛陀才宣说《楞严咒》，才宣说此经。
所以这部经主要的亲因缘…当然如果说讲得更远一点，末法众生都是救拔的对象。但是他当时直接的因缘，的确是因为阿难尊者跟摩登伽女的事情而宣说的。
阿难尊者他是一向多闻，未全道力，背很多道理，但是都活在意识分别心中；性比丘尼是淫心炽盛的淫女。这二个人一个是烦恼很重，一个是分别心很重，结果二个人因为这个教理以后，得菩提心，入徧知海。

前面是说它所救拔的根机，这以下讲他得到的利益，都能够发起菩提心，而成就正徧知。
“正”讲大乘的实智，空观的智慧；“徧知”是讲菩萨的假观。

依宗立名    亦名如来密因修证了义
（依宗立名）
「如来密因」就是前面的体，十方如来的秘密之心，非凡夫二乘跟权教菩萨所能了知的，叫作密因。「修证了义」正是讲到本经的宗，空假中的智慧，依止空假中才能够达到修证了义。“宗”就是它修学的方法。

体宗立名    亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。
（体宗）
「大方广」就是《大佛顶》，众生本具诸佛所证的现前一念心性；「妙莲华」是讲譬喻，它是出污泥而不染。这二句话都是讲体和宗。
十方佛母陀罗尼咒
依体所产生的智慧是十方诸佛之母，十方诸佛都是依止称性起修的空假中三观而成就的，而且这样的一种智慧能够总一切法持无量义，叫陀罗尼咒。

因果立名    亦名灌顶章句，诸菩萨万行首楞严。
「灌顶章句」是讲它的出处，因为本经是出至于灌顶部所录出的，属于〔密教〕部，叫灌顶章句。「诸菩萨万行」是讲整个修行的因地，它有五十五位的真菩提路。它的果就是成就《首楞严》，坚固而究竟圆满的真如。
依止一念心性而修学，最后还是会归到一念心性的真如，叫《首楞严王三昧》。

这个地方等于是佛陀安立了五个经题，包括体宗用。   丁二、总答奉持 
汝当奉持。」
蕅益大师把「奉持」这二句话讲得非常的妙。
什么叫“奉持”？
他说：你不管做什么，法法销归自性，这个就是「奉持」。

前一段时间我去正觉精舍听清公上人上课，我觉得他老人家上课那真的是称性起修，全修在性。如果你不知道什么叫称性起修，全修在性，我建议你看看清公上人上课。他老人家上课，他不管你下面干什么，他都不管，睡觉的睡觉……他都没关系，他讲得自得其乐。他讲课就是完全「称性起修」，从内心讲出种种的法义，这个法义还是开显他自心的功德。
所以「称性起修」的菩萨是什么意思？
因为外在的因缘你控制不了，你该做什么你还做什么，是这个意思。所以称性起修的人，没有所谓的末法时代，没有这种事情！心性还有过去现在未来吗？佛陀在世的时候，我们这一念心就是这一种相貌，现在还是这个相貌啊！当然你要说，我是假借外境在修学，那的确是末法时代，那你感觉的出来，那真的是魔强法弱的时代。但是要法法销归自性，那就是事在人为，世界上没有所谓的正法、像法、末法。你那一念心能够转过来就是正法，你能够把你自己生起的妄想，把它不随妄转那就是正法；那你跟着你妄想在动就是末法，就在一念之间而已嘛！

「汝当奉持」就是说，就在你当下那一念当中，你的分别心生起的时候，你的观照力要现，不迷、不取、不动，你做你该做的事，该做什么你还做什么，这是「汝当奉持」。乙五、借破戒恶法为问端而广示七趣差别。
其实前面的理观讲得很详细，其实后面这二大科，佛陀在讲事相的因缘，一个是破戒的恶法，第二是对治五阴魔境。
借破戒恶法为问端，这地方的破戒二法，在经典当中提到三个人，第一个宝莲香比丘尼，第二个琉璃大王，第三个善星比丘。他们整个破戒跟破戒的过程来当作问端，佛陀趁这个机会，广泛的说出三界的业因跟三界果报的种种差别。
一般我们讲六道轮回，这个地方讲七趣是包括仙道，把仙道也加上去。

（分二：丙一、申请。丙二、示答）
   丙一、申请（分二：丁一、经家叙益。丁二、当机正请）
      丁一、经家叙益
这一段是结集经典的人来叙述阿难尊者所得到的利益，不是阿难尊者自己说的，是结集经典的人把它描述出来。

叙所闻法    说是语已，实时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛啰义，兼
            闻此经了义名目
「说是语已」佛陀讲出前面五种经题以后，讲到本经的体宗用以后，阿难尊者跟法会大众，得到如来的开示。开示什么呢？「密印」，成佛最关键的一个无上宝印，就是你一定要找到你众生本具，诸佛所证的现前一念心性来当起修。
这个密印也就是我们所说的「摩诃悉怛多般怛啰」，大白伞盖的意思。得到这个“体”，而且得到本经了义的名目。

明所得益    顿悟禅那修进圣位增上妙理，心虑虚凝，断除三界修心六品微细
            烦恼。
从这地方以后，他能够顿悟禅那。这个“禅那”前面是了解体，这地方讲到宗，依止不生灭心禅那（圆顿止观），修习空假中三观，而经历了五十七个阶位，从干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉，最后成就一个殊胜圆满的真如之理。知道这个道理以后，阿难尊者他的功德就讲出来了，「心虑虚凝」，阿难尊者在这个时候，就把妄想的心转成止观的心，断除三界当中修心六品微细烦恼。断除欲界当中的思惑，前六品的烦恼。这时候的阶位，从断德方面等同小乘的二果，欲界的思惑有八十八品，他断了六品。


丁二、当机正请（分二：戊一、赞谢。戊二、陈疑）
     戊一、赞谢
阿难尊者一方面称赞如来的威德，一方面敬谢如来甚深的大恩。

即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：「大威德世尊，慈音无遮，善开
众生微细沉惑，令我今日，身心快然得大饶益！
阿难尊者这个时候从座位而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言，他说：「大威德世尊，“威”指的是赞叹佛陀自受用的功德，佛陀依止戒定慧而断除了烦恼，名之为威；“德”佛陀能够有种种的善巧方便来救拔众生，名之为德。
依止大慈悲的慈音，能够无遮，不简别众生的贫富贵贱，平等的善巧开导一切众生微细的烦恼，使令我今日能够身心快然得大饶益，身心世界非常的愉快，色身非常的安然，而得到广大的利益。

这地方的「身心快然，得大饶益」，蕅益大师说就是前面的顿悟禅那的意思是一样的。
这地方我们解释一下：
为什么菩萨得到《大佛顶密因》以后，会「身心快然，得大饶益」呢？
我们一般人啊！心是向外攀缘。我们一个人向外攀缘的时候，你会发觉成佛是很困难的，非常困难！因为你心一动的时候，一念方动乌云遮，六根一发动去碰撞六尘，就把六识创造出来，整个我法二执一创造以后，整个世间上的事情就很复杂、弄得很复杂。所以我们觉得断烦恼很难，要成佛道也很困难。但是你研究本经以后，你开始回光返照正念真如，称性起修。你往内心去观察的时候，你观察何期自性本自清净，原来烦恼是如梦如幻，无量的功德也是我本具的。所以烦恼是可以断的，既然我本具的功德也可以开显的，所以他这个时候就产生了大乘的正信。
诸位你去看看『大乘起信论』，菩萨的起信，虽然刚开始仰仗佛法僧三宝这个助缘，但是他真正的起信是信根本。菩萨在修菩萨道的时候之所以不退转，完全就是仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增。从自他不二当中产生的那种菩提心，才真正的是大乘的信心。
所以他到这个时候，虽然对阿难尊者来说，他的断德等同二果，但是他对自己的成佛之道产生了信心，所以「身心快然，得大饶益」是这个意思。

这一段蕅益大师说，这一大科「借破戒恶法为问端而广示七趣差别」，主要佛陀要强调持戒的重要。这一段的宗旨就是：「若无出世的妙戒，绝无出世的定慧」。因为前面一路走来，佛陀把空假中三观讲得很详细，但是对因缘的断恶修善、业果这一部分讲的少，所以这个地方佛陀作一个补充，强调理观不能障碍事修，事修也不障碍理观。但是这一段这一大科的经文强调持戒的重要。所以蕅益大师说，这一段经文有一点「扶律谈常」味道，就是《涅盘经》一方面谈真如佛性，一方面强调持戒的重要，有扶律谈常的意思在里面。
 
净业学园107讲次  讲义233面
戊二、陈疑
我们从前面的学习我们可以知道，当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，要注意二个重点：一、你内心安住的问题，我们讲「云何应住」。菩萨道的发心，我们不能够住在外在的因缘，因为你外境是变化的，外境是用来历练的，但是不安住。所以整个菩提心你的所缘境不能缘事相而发心，而要依你的真如理性而发起菩提心。就好像我们今天跟敌人作战，你双脚的脚跟一定要先站稳，你脚跟没有站稳你什么事都不能做，自己就先跌倒。本经很重要就是依止不生灭心，发自内心的那种上求佛道，下化众生。这是第一个以理性而住，以真如为住。
二、调伏的问题。382当我们发心以后，我们开始历缘对境来调伏内心的烦恼，这时候所依止的智慧就是空假中三观的智慧，使令我们能够不偏空不着有而顺入中道。
在整个历练的过程中，其实它是要有一个所缘境的，发心是从内心发心，但是在历事练心的时候，它是要二个所缘境的。这二个所缘境，第一个菩萨所缘的是「佛法界」，依止觉悟的心所显现的清净的功德庄严。这
一部分本经讲的不多，上一科我们讲到修学位次，菩萨的干慧地，乃至十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。本经有略略的带过，当然整个内涵没有像《法华经、华严经》讲佛法界那么的殊胜，那么的详细。这是菩萨第一个所缘境，就是「佛法界」。
第二个是「众生法界」，众生依止迷惑颠倒的心，所捏造出来的惑业苦，这一部分本经讲非常的清楚。佛陀很有耐性的、很详细的把众生依止无量的烦恼，造差别无量的业力，所显现的整个六道轮回的果报，从这一科开始就详细的分别了。
这当中我们从蕅益大师的开示，本科就是所谓的「借破戒二法为问端而广示七趣的差别」这科的安立，阿难尊者的请问，佛陀的回答。蕅益大师认为有二层意思，这大家再进入经文之前要先了解。
当我们在面对众生法界的惑业苦的时候，第一层意思，佛陀是要我们怖畏当来的果报，对果报先产生怖畏，特别是对三恶道的苦，本经讲得非常的详细。我们看到当来的果报我们现在就产生一种怖畏的心情，这第一点。第二、对恶因产生厌离，我们对果报产生怖畏，我们对烦恼的活动就会想要对治它、厌离它，我们就不喜欢烦恼。而这样出离的念头正是一个修行的动力，我们因为怖畏果报，所以我们才会厌离我们当下的烦恼，厌离当下的烦恼，我们才会用空假中三观的智慧去对治。
所以说，本科主要的宗趣有二个：第一、让我们怖畏当来的恶果，第二、让我们厌离当下的恶因。蕅益大师是把它分为这二个重点。

戊二、陈疑
这一段是当机者阿难尊者正式提出他心中的疑惑
（分三：己一、总疑真不容妄。己二、别疑地狱同别。己三、结请决定开示）
   己一、总疑真不容妄（总相疑惑）
他的总相疑惑是什么？「真」，我们现前一念真如之心，既然它的体性是清净本然周徧法界的，它怎么会有三界的杂染因果出现呢？这是阿难尊者第一个疑惑，既然是清净本然周徧法界，那么这种众生的惑业苦，这种杂染的因果，又是怎么出现的呢？
心体本真    世尊！若此妙明真净妙心，本来徧圆，如是乃至大地草木，蝡动
            含灵，本元真如，即是如来成佛真体。
世尊！既然这个妙，“妙”，体性不变，名之为妙；“明”，指的它作用随缘；“真”，是从来无妄，从来就没有所谓的颠倒虚妄的东西叫「真」；“净”，从来无染。
这一念心性是妙明真净，而且本来是周徧圆满的，没有任何欠缺的，这是约着佛性来说。
前面这一段是讲性德，这以下讲经过修练以后性德的圆满。性德跟修德结合起来的一个圆满的佛德。也就是说，当我们经过修行以后，成就佛道以后，所谓的「一转一切转」，这时候包括整个大地草木，外在的器世间，乃至于整个有情世间，一切的蝡动含灵。这些有情无情，当一个成佛的佛陀来看，都是真如佛性全体的显现，因为它的本质就是佛陀的清净本体所显现出来的。

我们常说：「有情无情，同圆种智」。当一个人成佛以后，他看到有情的蝡动含灵，无情的大地草木，通通都是万德庄严的境界。也就是说，不管是从佛性的因地来说，是「妙明真净」，从佛的果地来说，也都是「万德庄严」。因果都是清净的，而这过程怎么就会有六道产生呢？

何有诸趣    佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？
            世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？
383「佛体真实」这句话是顺着前面的文来说。佛陀因地的佛性是真实清净的，佛果上的庄严也都是庄严圆满的。但是为什么佛性到成佛的过程当中，就有这么多的地狱、饿鬼、畜生，乃至于人天六道轮回的杂染因果呢？这些杂染因果是怎么来的呢？

阿难尊者他提出二个假设，说这个是在我们佛性当中本来就有的？还是众生一念的妄动，一种虚妄习气的熏习而生起的？提出二个问题。
当然阿难尊者这个时候，他内心不知道哪一个是正确的，请佛陀来抉择回答。
这个地方，我们看圆瑛老法师批注，他也提出一个很好的问题，他说：前面事实上满慈子也提出类似的问题：「清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相？」前面的满慈子提出这个问题，跟阿难尊者这二个问题是相同还是不同？
圆瑛老和尚他回答说：前面的问题是比较微细，以根本无明来说。因为他整个问题在于「性觉必明，妄为明觉」。他所问的是：既然心性是全体不变，怎么会有这种有为的像状产生？这地方问的是根本的一念妄动，所以才有所谓的世界、众生、业果三种相续；这地方所问的偏重在第八识三细的烦恼，就是那个微细的烦恼。
这地方阿难尊者所问的，是一个枝末的烦恼，比较粗。就是从我们的第八识再继续的动下去，产生的第六意识的情想分别。后面讲到一种是爱情的力量，一种是理想的力量，我们内心有二种力量，一种是情爱的力量，一种是理想的力量，随着这二种力量在那地方互相的冲击。所以这个地方阿难尊者所问的，是偏重在第六意识的枝末烦恼，就是情想的差别，这地方大家要清楚有所不同。

己二、别疑地狱同别
前面是拢总的对六道轮回因果的产生，产生怀疑，这地方是各别的在六道中提出了对地狱。说地狱的同跟别。什么叫同呢？大家共同来承受地狱的果报。换句话说，这个“同”指的是说地狱是有共同的处所，有一个地方叫做地狱，我们大家一起来受这个果报，叫做「同」。“别”就是各别各别的受报。也就是说事实上，没有一个地方叫地狱，你造了业你自己发现你的地狱，他发现他的地狱，其实地狱是没有固定处所的。提出同跟别的问题。
贪淫堕者    世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非
            偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧
            然，堕无间狱。
这是讲到佛在世的时候的一个佛弟子，她现身堕地狱的一个实际的例子来说明。
世尊！比方说，你老人家有一个弟子叫宝莲香比丘尼，这个比丘尼它已经发心受了菩萨戒，但受了菩萨戒以后，却私下去行男女淫欲之事，破了菩萨戒的戒体。
这地方指的是宝莲香比丘尼她做了破戒的事情，这第一点。其次，更糟糕的是第二点，她破见。
她破了淫戒以后，她私底下公开的宣说，行淫欲是非杀非偷，她也没有去伤害众生，也没有去盗取他人的财物，换句话说，行淫欲并没有去恼害他人啊！没有让众生痛苦啊！所以她认为这就不是一个恶因，不是一个罪业之因，既然没有恶因，当然未来也不会有所谓痛苦的果报，这个就是破见。这是她因地的破戒跟破见二种情况，在她生命当中同时出现。
发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。
（结果）宝莲香比丘尼她破戒破见以后，她的第一个果报就是花报先现前，在她现世当中，她的女根就生起了猛火。因为男女的淫欲本来是属于火，她的因地是在火当中造业…我们后面会讲到，你因地是烦恼火就会招感业力火，最后就是果报火。因地因为淫欲的火去造业，果报当中就招感了果报火在女根先出现，然后再慢慢的，在身体当中一节一节的出现，就把整个身体烧死。这是她今生的花报，来生的正式果报就直接堕到无间地狱(阿鼻地狱)。

这个是在我们的经论当中，很少见的花报果报同时现前，这种情况不多的。因为她本身破戒，已经损伤自己的法身慧命，更重要是她破见，这是比较严重。因为她破见以后，她无惭无愧，她不会想忏悔，而且她又误导众生，说：行淫欲非杀非偷无有业报。对众生产生误导的作用。这是讲到依止贪欲，所造的因果的情况。

怒痴堕者    琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，
            生身陷入阿鼻地狱。
前面宝莲香比丘尼，她在造业的时候依止贪爱的烦恼，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他杀害瞿昙种姓，这是有过去的一段因缘。那时候波斯匿王想要去娶释迦族的公主来做夫人，但释迦族认为他自己的种姓是很高贵，他不想答应这件事。但是波斯匿王的军事非常强大，他们根本惹不起波斯匿王，那怎么办呢？他就想出一个方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁给波斯匿王。这件事情的欺骗，埋下了释迦族被灭掉的一个祸根。
这时候波斯匿王也不知道公主长得怎么样，他就接受了，后来生下一个琉璃王，太子就是琉璃王。那时候琉璃王也不知道有这么一段因缘。有一天，琉璃王年轻的时候，就随着他的母亲回到他的外公外婆家，回到释迦族，因为家族那时候刚好办一个庆祝的法会。回到释迦族以后，当然人家都看不起这流琉璃王，说你这个是婢女所生的，大家私底下议论纷纷没有当场道破，所以琉璃王觉得很奇怪，但是他也不知道为什么？
后来释迦族刚好做了一个很大的讲堂，准备请佛陀来开示。讲堂当然装饰得金碧辉煌，中间又摆了一个法座。这时候琉璃王看到这个法座，他就好奇，自己坐在法座上。当然，这件事情就激怒了释迦族的长老，当众就诃责琉璃王太子，说：你是卑贱的种姓，你哪有资格坐中间的位子！这件事情对琉璃王的刺激就很大，在他的年轻的心灵当中受到伤害。受到伤害以后，他就跟他的侍从说：有一天我做国王以后，一定要报这个仇！后来琉璃王太子他的父亲波斯匿王往生以后，他做国王以后，他就带着军队将释迦族全部灭掉。
当时的记载，佛陀曾经劝过三次，琉璃王都没有改变，乃至于目犍连尊者用钵救起了五百个释迦族的年轻人到忉利天去，最后也变成血水，因为它业报成熟。
琉璃王造了这么大的罪业以后，佛陀就预言说：琉璃大王七天以后，现生被大火所烧，直接堕落阿鼻地狱。也是花报跟果报一起承受。这时候琉璃王就很害怕，他就造了一个船跑到大海去。但是业报不可思议，到大海去也是一样，到了第七天的时候，海里面就生起业风，从海里面产生大火，把他给烧死。琉璃王也是在烧死以后，也是现生堕入阿鼻地狱，这是依止瞋心造业。
第三个例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禅，成就四禅以后，因为他亲近恶友，造成很多过失，就退失了四禅。他退失禅定以后，他就生起邪见，他说：这世间上没有所谓因果的事情，没有世间的因果，也没有出世的因果，你看我得到禅定以后还不是失掉了？造善绝对不会招感安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报。他就拨无因果，妄说一切法空，他也现身堕入地狱。善星比丘所依止的烦恼是愚痴。

阿难尊者把当时所发生的三件事情提出来，他提出这三个事情以后，他提出的疑问是说…

双问同别    此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？
这三个人都堕落到地狱去了，一个依止贪欲、一个瞋恚、一个愚痴。那么到底地狱是有固定的处所？也就是说，各别造业但大家一起来共同承受？还是顺其自然的轨则，是各各去造业，而且各各别受，是没有固定的处所？

从后面的回答是这个意思，地狱的确是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有别业，每一个人又各自去发现他个人痛苦的相貌。比方说，我们住在佛学院，佛学院也的确有他的处所，有所谓大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。
这地方是你必须把前面的跟后面的结合起来就对了。
384蕅益大师说：这一科的重点，佛陀要破除二种邪见：一、妄言心净则国土净，所以他认为地狱没有一定的处所，这样是违背了唯心万法的道理。就是说，这件事情是有点执理废事。破除的第一个邪见就是，有些人一天到晚观照现前一念心性，既然现前一念心性是清净本然，周徧法界，那只是个人循业发现而已。理观过强以后，就忽略了事相的差别，执着地狱没有一定的处所。这一点是佛陀要破的第一个邪见--「执理废事」。
第二、有些人看到的确地狱有固地的处所，就执着地狱就是真实有的，是真实有的不能改变的，你忏悔都没有用的。这种情况是违背了万法唯心之理，有点「执事昧理」。
前面认为地狱没有一定的处所，就忽略了因果丝毫不爽的道理；假设你执着地狱有固定的处所，是真实有，又违背了法性本来空寂的道理。
所以这个地方佛陀的回答，是双破执着有跟执着空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出二个疑情。

己三、结请决定开示     
请佛陀做出明确的开示。决定，明确的意思。阿难尊者他提出二个疑情以后，他就把这个做总结，说为什么要提出这个疑惑。

惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。」
惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个决定义；「决定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这二个道理，是绝对没有差错的。佛陀讲完以后众生就没有任何疑惑了，就是「决定」。大家能够很顶戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毁坏。

385蕅益大师在这一段的总结他就说：观此经文，有扶律谈常之意。
我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，觅心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。
因为烦恼是根据“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必须把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。
丙二、示答
前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问题。
（分二：丁一、赞许。丁二、正说）
  丁一、赞许
如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允许来宣说
佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。
首先佛陀先赞叹阿难：快哉此问！“快”，畅快心意。《快哉此问》简单的说是：阿难尊者你问得好啊！你这个问题问得正是时候。因为前面佛陀一再强调理观的重要，可能会忽略事相的断恶修善。所以这时候阿难尊者提出这个问题也是正是时宜，问得好！因为你这样一问，才使令末法众生不入二种的邪见，一方面不会执理废事，一方面不会执事昧理，破除二种邪见。第二、允许。你应该好好的谛听，我会为你详细的说明，众生法界整个惑业苦的生起的因缘。

我们可以这样子讲，诸位我们看前面的「明正助行所成伏断圆三德位」。前面那一段佛陀虽然讲正行跟助行，其实佛陀在整个十住、十行、十回向的过程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二执，我空观破我执，法空观破法执，让心胸慢慢的扩大，内心的功德慢慢的显现、慢慢的显现、慢慢的圆满。所以前面是理观破烦恼障，这一科以后就修假观了，破业障。前面我们可以说是修空观，偏重在转烦恼障成般若德，这以下这一科是修假观，转业障成解脱德。前面的对治在烦恼，这一科对治在业力，对治罪业。


 丁二、正说
正式说明三界染净因果差别的道理。
（分三：戊一、总明二分。戊二、别示七趣，戊三、结示劝修）
  戊一、总明二分
刚开始讲到三界的因果，佛陀先把众生的内心世界，分成二分。我们一般人这二分都具足，看这个意思，大部分的人都是具足内分跟外分，一个是充满理想抱负，一个充满种种的情爱跟贪欲，这二种分都是具足的。
（分三：己一、约迷真双标。己二、约情想别示。己三、明纯杂升沉）
   己一、约迷真双标
众生因为迷失了清净的本性，而生起一念的妄想，这时才标举出，在虚妄的妄想中产生内分跟外分。
阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。
我们众生清净的本体，它的确是清净本然，周徧法界，没有三界虚妄的相状执，本来是没有的。这一点蕅益大师会不断的强调，本来没有这种染净因果的、本来没有。本来没有怎么就有呢？因彼妄见，有妄习生。所以我们在观察一念心性，我们要掌握二个重点：第一、不变性跟随缘性。你观不变的时候是本来都没有，如果我们的惑业苦是本来就有，那就糟糕了，那我们就不能改变了。所以「一切众生，实本真净」，是发明清净的随缘不变之体，体是没有，但是它有它随缘的作用，这种随缘的作用会随顺我们众生一念妄动的因缘，就产生能见所见的无明烦恼的显现。所以这「因彼妄见」就是产生第八识三细的烦恼，这是比较微细的。「有妄习生」，由根本的烦恼再继续的…一念不觉生三细，境界为缘长六粗，外境的刺激就产生种种第六意识的爱取烦恼的种子跟现行的生起，有妄习生。这是第六意识所产生的枝末的烦恼，前面是第八识的根本烦恼，这二个都是在发明心性虽然全体不变，但是它会随染净的因缘而显现差别的因果。这个地方是随着颠倒的因缘，产生了颠倒的因果。因为一念颠倒以后，就产生了内分跟外分，“内分”就是我们众生心中的情爱，“外分”就是我们众生种种的理想，这二种。

内分外分都是约着一念的妄动才有的，本来是没有所谓内分外分的差别。    己二、约情想别示
前面只是把内分外分的名称标出来，这以下就把内分的情爱跟外分的理想，它的相貌各别的标示出来。
坠落之本       众生依止内分而产生坠落的相貌：
  贪爱为本  阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能
            生爱水。
386什么叫内分？为什么叫“内”呢？
众生的分内的事情。这句话的意思，诸多古德的开示说法都是一样，众生以造作恶业当作本分事。
说：我们内心当中也的确有很多的善根，有很多烦恼。但是为什么就把烦恼当作分内的事情呢？你造作烦恼不必别人教你，一个人你把他放在深山地带，没有受过教育，他很自然会造作很多的很自然的烦恼，这不必教的。但是外分就不同，你要经过教育才有的，正常人是不能生起外分。
内分就是说，我们对于各种东西的贪爱是不必别人教的，做这件事情是众生本份的事情，因为生生世世都做这件事情。什么叫内分呢？
因诸爱染，发起妄情。众生内心发动爱染，爱本身就是染着，贪爱以后，当然我们有二种情况：第一个是对治，用持戒或者修止观来对治，它就慢慢消灭；假设你没有对治，就会慢慢进入「发起妄情」。
前面只是贪爱，这个地方就是有取，执着而不相舍离。
我们在讲十二因缘的时候有提到，“爱”的话就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看着它很不错、很喜欢。到“取”的时候，你就想追求了，你一定要得到，烦恼就更炽盛。
其实爱染跟妄情都是贪爱，只是一个是轻微的贪爱，一个是比较严重的贪爱。贪爱以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作这方面的业力，最后的结果产生贪爱的祸水，就是果报出现了，惑业苦。
这地方是先把众生的分内的相貌，这种情爱的相貌，引生的惑业苦的道理讲出来。这以下就引出四证，证明前面的道理是对的。

  举例验证  是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪
            盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然
            流液。
贪爱怎么就能够产生水呢？
六道众生，你可以实际去印证，譬如我们心中去忆念美味的食物，当然这也是一种贪爱，他所缘境是饮食。饮食并没有现前，但是我们用贪爱的心去忆念美味的食物的时候，口中就自然生起口水，这是第一种水，口水。
心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；
我们去忆念过去往生的人，一方面怜爱他过去对我们种种的好处，或者悔恨他怎么这么早就往生，为什么不多住一段时间呢？这种怜恨之心，我们很自然的就在眼中流出眼泪来。水是怎么来的呢？也是一种爱怜之心产生的。
贪求财宝，心发爱涎，举体光润；
当我们内心把自己所得到的财宝，把它拿出来看一看，看到自己有这么多的珍宝，产生贪爱的液体，这时候你的身体就会产生光泽，像精神特别好一样。这个也是一种水的润泽。
心着行淫，男女二根自然流液。
当我们想着男女淫欲之事，男女二根，不管男众女众都是一样，都会流出情爱之水。

这个地方就引证，因为你有烦恼水，就产生业力的水，最后产生果报出来，是这个意思。这个“水”到底是怎么样的情况？说：贪爱产生水，这个水会有什么样的结果呢？

  结示立名  阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。
能贪的心是一个，但是它所贪的境不同，贪爱饮食、财物乃至于男女等等，它产生的结使的烦恼是一样的。产生水有什么样的问题呢？因为水性是润湿而不升。
你看我们看到水，水有一个特性，水往低处流。你看我们要把低处的水要拉到高处，那一定要马达冲上去，它不会自己跑上去；但是你要让水从高的地方流到下面，你就不用麻烦，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下坠，这个就是「分内」。

我们之所以人道做好好的，为什么会下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道呢？
就是你做人的时候贪爱的水太多。
它的意思就是说，理想会产生一种气，蒸气是上升的；贪爱会产生水，会下降。
《楞严经》的意思就是说，临命终的时候你到底是往下降还是往上升，看你的气比较多？还是水比较多？它是这个意思。你看我们气体是往上升，水是往下降。
这地方是讲到众生的本分事，本分就说是你不用去教育他，他自然就会去做的，第二个是“分外”，这就要教育了，要读圣贤书，因为你本来是不会做这种事情，要经过后天的教育。

超升之本
  渴想为本  阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能
            生胜气。
什么是外分呢？
众生分外的事情，要经过圣贤的教育才有的。
什么叫外分呢？因诸渴仰
经过圣贤之道的教育以后，对圣贤的功德殊胜的境界；比方说我们念佛的人，对于佛的功德，对净土依正庄严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我们也想要得到，所以「发明虚想」，就产生很多很多的理想抱负出来。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的气势出来。

净业学园108讲次  讲义235面
己二、约情想别示
387这地方佛陀讲到六道善恶的因果，佛陀是讲出二个观念：一、从我们心性的本体上来说是清净本然，周徧法界，说：「一切众生，实本真净。」
我们在观察我们心性的不变之体的时候，是无有少法可得，没有所谓的内分外分这样差别的对立，没有这种事情。但是当我们在观察我们心性随缘作用的时候，当然讲作用，那就是念头开始动的时候，一动就分成内分、外分这二种差别。
“内分”这个动，是由情爱来带动的，随顺于我们情爱的力量所带动，就产生水分出来，使令我们的生命慢慢的往下坠；第二种动，是根据我们经过圣贤的教育产生的理想，产生了气势，使令我们超升。
佛陀在讲六道之前，先把超升跟坠落的主要因素区分出来。
我们讲到理想（渴想）会产生气势，这以下引证。以下佛陀举出我们一般修道人的六念法门来作证明。

  举例验证  是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生
            天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。
念施、念戒：是故众生，心持禁戒，举身轻清
我们经常抱着一种持戒的理想，我一定要把戒持好，有这样理想抱负的人，很自然就少欲知足，从少欲知足当中，就能够产生内心的轻安而随顺于禅定。
这地方的心持禁戒，要按古德的解释，是包括了布施在里面，我们愿意施舍，也会让自己身心感到轻安，这就是念施跟念戒。他为什么有轻安呢？他有一种气势让他身体往上轻飘，一种持戒的气势，布施的气势产生。
念法：心持咒印，顾盼雄毅；
这一个人他经常喜欢持『大悲咒、楞严咒心、或往生咒』。咒是如来的心印，所以他持咒以后，就感觉到他的心跟佛的心在一起，他产生一种强大的气势，就「顾盼雄毅」，充满了雄心壮志，纵然遇到天魔外道的干扰也无所畏惧。因为他的心跟咒一接触的时候，他就产生一种气势，这种气势使令他顾盼雄毅。
念天：心欲生天，梦想飞举；
这个人他的心中厌恶下界的麤苦障，欣求上界的净妙理，他经常想到他自己要生天，有这样的美好理想抱负，他就能够在梦中，乃于在寂静当中，想象到自己的身心世界是往上飞举的。
当然往上飞举这是好事情，表示他这个人有清净的胜气，殊胜的气势在他内心当中生起，他还没有生天哦，但是只要他有这样的理想，他的身心世界当下就变化了。这个地方还没有讲到他真正生天，这只是引证。
念佛：心存佛国，圣境冥现；
他经常忆佛念佛，忆念阿弥陀佛的功德，忆念净土的殊胜，在梦中跟禅定中，他就能够看到佛菩萨的庄严，净土的庄严在心胸显现出来。
念僧：事善知识，自轻身命。
他为跟善知识求法，而愿意侍奉善知识，他就能够像善财童子一样，「百城烟水，不辞辛劳」，为了求般若的法门，能够放弃自己色身种种的受用。

我们在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的过程当中，我们就会产生一种殊胜的气势，会让自己感到轻飘，这都是一个功德相。

  结示立名  阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。
想象的所缘境不同，有的想象持戒，有的想象法门，有的想象僧宝，想象的所缘境不同，但是依止想象所产生的轻举是相同的。身心既然是属于飞动的，自然就不下沉，临终自然就超越而往生到善趣，这个就是「外分」。
388这地方蕅益大师的批注讲出二个总结，值得我们注意：
蕅益大师说：众生全体在迷，所以以爱染为内分，以渴想为外分。
我们众生一念迷惑以后，当然活在自我，自我当中其实不管情爱，不管想象，其实这个地方我们从《唯识》来看，都是想心所在作祟。你研究《唯识学》你会发觉，在整个唯识所有心所当中，最有强大力量就是“想心所”，就是五徧行：触、作意、受、想、思中的那个“想”。
我们为什么产生贪爱？因为你对这东西产生美好的想象。
所以它这个地方整个关键点就在“想”。所以我们可以这样想：「一切业障海，皆由妄想生。」我们的堕落是一种错误想象的误导，但是我们的超升，「诸佛正徧知海」，也是从众生心想生。我们为什么能够念佛、念法、念僧，也是要靠经典的学习而想象。
海公他在录音带他常说：一个人为什么证得空性呢？他就是不断的想，他想我的色是毕竟空，无我无我所，受想行识毕竟空，无我无我所。他说：你就这样不断的想想想，想久了，你就跟真理相应了。
说：空性的真理是怎么出现呢？你就是不断的想，想出来的！
说：他为什临命终的时候，阿弥陀佛会现前呢？他平常就经常的忆佛、念佛。
关键点在“想”，当然想有颠倒想，还有一个如理思惟的想，这地方不同。这是第一点值得我们注意的，同样是想，一个是颠倒的，一个是智慧的。
第二点蕅益大师说：虽然众生有内分外分的差别，但是当我们会归到清净的本体的时候，依旧是「狂花乱舞，空体依然。」其实这个都是我们内心当中，随顺染净的因缘所显现的一个假相而已，从清净的本体来说，它依旧是清净的。
我们眼睛有毛病看到华，有的看到美好的华，有的看到丑陋的华，在空中飞来飞去，虚空还是这样。就表示说，生命是可以改造的，因为它的清净本性永远没有变，它只是一个随缘的因缘显现的杂染相，随顺清净相，但是那个清净的本质是没有改变。
这就是为什么我们临命终的时候，能够依止正念真如，依止忆佛、念佛，马上能够跟阿弥陀佛感应道交。假设这些的烦恼相罪业都是真实的，那我们怎么带业往生呢？不可能带业往生，那就要消业才能够往生。所以念头的转变在于这一句话：「狂花乱舞，空体依然。」是这个意思。
所以我们在观察身心世界的时候，你看蕅益大师的开示，他经常就是即空、即假、即中。他讲即假的时候，他要提醒你是即空；他讲即空的时候，他会提醒你即假；自性空而因缘有，因缘有自性空；清净本然而循业发现，循业发现又清净本然。你要随时保持中道的平衡，是这个意思。
己三、明纯杂升沉
前面是简单的说明，以下就讲得比较详细，纯一的想跟情，或者是有参杂的想跟情，所产生的六道的超升跟六道下沉的差别。
(分二：庚一、正明升沉。庚二、结答同别)
  庚一、正明升沉
依止情想纯杂所产生的升沉。
临终相现    阿难！一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流，临命终时，
            未舍暖触，一生善恶，俱时顿现，死逆生顺，二习相交。
在一切的世间，这个地方的“世间”，是偏指有情的正报世间。在整个生死辗转相续当中，我们的生命是相续的，你看死了以后又出生，出生了又死，它是相续的。在生跟死生命的交换当中，我们有一个心态：「生从顺习，死从变流」，我们众生是贪生怕死的，这一句话是这个意思。我们在受生的时候是顺从习气，顺从我们的习气去受生，但是死的时候，就会产生身心的变化，我们是顺从习气而生，然后因为业力的变化而死亡。所以在临命终的时候，将死但是还没有死，为什么这么说呢？因为他「未舍暖触」。在临命终的时候，在『瑜伽师地论』上说，临命终的时候，首先前六识都不活动，最后进入梦觉，但是他第八识还会在，还在一段时间。所以第八识还在的时候，他就温度还在，他的寿命也在，这时候他一生所造的善恶业同时显现出来，就像看电影一样，他一生当中他没有学佛之前，依止情想造的杀盗淫妄那种烦恼水、业力的水、果报水显现出来；但是他学佛以后他在佛堂拜佛、修忏、忆佛、念佛这种功德法也显现出来。这时候真妄交攻，「死逆生顺，二习相交」，“死”是违背我们的心情的，“生”是顺从我们心情的。这个时候众生他有二种心情，一求生，二怕死，这二个心情在我们心中同时显现出来。在善恶显现的时候，他的心情是这样子的，是「死逆生顺，二习相交」。


这地方是讲到临命终当时业力的显现，跟一般人内心状态。

依想超升
  纯  想    纯想即飞，必生天上。
            若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，
            随愿往生。
“纯想”就是他心中有一个很明确的理想。这个地方的理想看经文的意思，不是出世追求圣道或往生的理想，应该不是这个，指的是他心中修学上品十善业的理想，他对这个理想非常的坚定。所以临命终的时候，因为有这样子的理想的坚持，使令他的身心世界是飞举的，而生天，「纯想」。这个人烦恼淡薄，但理想却非常的坚定。
在整个纯想当中又有另外一个情况，「若飞心中」，假设在他纯想飞举的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世无漏空假中的智慧，而且他有清净的愿力，这个愿力包括菩萨的四弘誓愿，也包括了往生净土的愿力，福报、智慧跟愿力这三个加持，临命终的时候就心地开通。
古德说：一般人的神识是暗钝的，一个没有理想抱负的人，到临终的时候，你看他的眼神是呆滞暗钝的；修行人的眼神他是明亮，因为他内心当中有理想，所以临终的时候他是心地开通。这时候他就会自己见到十方诸佛，乃至于种种净土的庄严，而随顺心中的愿力往生十方净土。
这地方把生天当中，又另外标出了他有福德力、智慧力跟誓愿力这三种的差别，而产生了往生。这是在六道轮回的凡夫当中，最好的一个相貌，表现最好的「纯想」，这个人没什么贪爱的，完全是活在心中的理想。
  杂  想    情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗
            剎，游于四天，所去无碍。
            其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒，
            随持咒者，或护禅定，保綏(ㄙㄨㄟ)法忍，是等亲住如来座下。

情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗剎，游于四天，所去无碍。
中等的：他一生对男女财富多少有一点贪爱，但是他理想抱负这种正念的力量是超过贪爱的力量，想象的力量多，情爱的力量少。这个人从本经来说，当然他身体里面有水，但是也有气势，但是气势强，所以他能够高飞，但是不能够飞得很远。
这以下提出四种差别：即为飞仙；这是指的九想一情，百分之九十的想，百分之十的情，这种人是具足五种神通，在天上做种种飞行的天人。大力鬼王；指的八想二情 ，比方山神种种的土地尊神，某某大帝，某某国王等等的，这种大力鬼王。飞行夜叉；七想三情，前面是指鬼王，这是指他的将帅，八部的鬼帅，他能够飞行。地行罗剎；六想四情，一般的旷野鬼神，但是他也没有太多障碍，就算不是多财鬼应该也是少财鬼，还不是属于饿鬼，因为他想的成分还是多，六想四情。这以下四种最多的范围，能够游行在四天王天来去自如，无有障碍，因为他生前虽然有一点贪爱，但是他的理想，希圣希贤的那种抱负还是多的。
另外一种在情少想多的过程当中，它又把它分出一种。
佛陀在讲经的时候，前面的纯想也是一样，他先讲非佛弟子，再讲佛弟子。前面是讲非佛弟子，变成飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗剎。这个是世间的善人，这以下讲佛弟子。
其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒，随持咒者，或护禅定，保綏(ㄙㄨㄟ)法忍，是等亲住如来座下。
假设他有一般的善心，除了希圣希贤的理想抱负，更重要他有一种善愿，护持三宝的愿力。护持三宝当中，他以下提出了有四种的情况：护持我法，护持如来的正法。这种护法尊神，讲大乘经典的时候，护法神会来护法。或护禁戒，随持戒人，护戒的善神。在戒坛当中有很多的护戒善神，或者他是保护戒法，或者保护持戒之人。或护神咒，随持咒者，保护神咒，乃至于保护持咒之人。或护禅定，保绥法忍，有的护法神是专门护持哪一个人修禅定他就保护他，使令他远离魔障，保绥(安定)，使令能够身心安定，而成就无生法忍。
有这种亲近护持三宝愿力的尊神，他就会在如来的座下而成为三宝护法尊神。

它这个地方，我们一般讲鬼道，其实它是把鬼道分成二类，一种是鬼，一个是神；有福德的是神，没有福德叫做鬼。在神当中，本经又分成二类：一、具足善心而不具足善愿，他有善心，但是没有护持三宝的愿，这一类大概就是到了飞仙、鬼王、夜叉、罗剎去，福报力很大，但是跟三宝都没有什么因缘，只有善心的。二、他有善心又有善愿，就会亲近三宝，来护持三宝。

情想均等    情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。
他内心当中对于五欲的情爱，跟对整个圣贤之道的理想抱负是均等的，一半一半的，这种人他也不会飞举，也不会坠落，而生在人世间。
做为一个人有二种差别：第一种人是想明斯聪，这个人他平常欢喜用觉照的智慧来推度事理的聪明人，这种人就属于聪明人，凡事用智慧来推度的。第二种人是情幽斯钝，他遇到事情是习惯用感情来判断，跟着感觉走，做什么事情也没什么章法，没什么考虑的，这种人一般都是暗钝愚痴之人。

这是讲到情想均等，他是做为一个人，到这个地方还没有堕落，都还不错！以下看堕落的情况，堕落的情况又分二种，一个是杂情，一个是纯情。

依情坠落
  杂  情    情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。
            七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚
            烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。
            九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，
            二种地狱。
情多想少，流入横生；「流入横生」古德说是六情四想，“横生”就是畜生道。这个人的情感已经多于理智。在畜生道又分二种，一毛群，二羽族。在畜生道中情爱比较重的就在地上爬，像牛、马…种种的走兽；假设他过去当中，他的情爱比较轻薄，就是飞行的鸟类。这地方有所不同，情感重是在地上走，情感轻薄的在天上飞。
七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。
如果他是七情三想，他就沉在水轮之下，而生于火轮之上，他刚好受生在水火二界交接的处所，他经常受到猛火气分的燃烧，就变成饿鬼。饿鬼的特色是什么呢？常被焚烧。“常被焚烧”古德批注有二层意思：第一、常被内火所烧，饿鬼众生他内心经常有一种饥渴之火逼迫，他永远也喝不饱、也吃不足，有饥渴火的逼迫，内火。第二、他有外火，外受猛火的烧燃。什么叫外火呢？水能害己。饿鬼道他去喝水的时候，他过去悭贪的业力，就把水变成猛火，把自己给烧了，但是他被烧了以后，他下次看到水，他还是过去喝水，又被烧，经常被外火所烧。他一生当中的总结是：无食无饮，经百千劫，没有食物，没有饮食，活在内外火燃烧当中，经过百千刧的时间，这是七情三想所引生的。
九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。
地狱：这个人他一生当中，百分之九十都是根据感情在做事情，偶尔有一分是跟着理想抱负，临终的时候就下洞火轮；“洞”沉沦，沉沦到火轮之下，而到火风二地交接的地狱，风轮跟火轮的交接处所。比较轻的八情二想，他就在有间地狱，重的就在无间地狱。有间无间当然有几种差别，比方说他受苦差别，无间地狱你一进去以后，你的痛苦是没有停止的，有间地狱他的痛苦是有停止的。第二、生命也有差别，有间地狱的生命是有期限，无间地狱的生命是没有期限，死了以后，业风一吹，又活过来，一天当中万死万生，生命受苦无间，乃至于时间也有种种的差别。

  纯  情    纯情即沉入阿鼻狱。
            若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭
            敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。
这个人一辈子从来就没有所谓的希圣希贤的这种理想，完全是一种情感的作用，这个人就直接堕入阿鼻地狱，也不用经过中阴生直接堕入。
古德批注说：这个地方的阿鼻地狱比前面的无间地狱更厉害，那无间的力量更大，受苦无间、寿命无间、时间无间等等，更厉害。
在无间当中，前面是一般人，这以下有更厉害，就是跟三宝有关系的。
假设在整个纯情的下沉心中，有毁谤大乘，说大乘佛法非佛说，或者毁佛境界，比方说，宝莲香比丘尼破戒、破见；或者狂妄说法，比方说前面那个善星比丘，说一切法空而拨无因果；或者虚贪信施，假借种种的因缘来贪求信施的财物；或者滥膺恭敬，自己没有德行就假装有德行，来追求别人的恭敬，乃至于造作五逆十恶的重罪，这种人他就不只一个阿鼻地狱，更生十方阿鼻地狱。因为一个阿鼻地狱它是一个世界的成住坏空，一个大劫，一个大劫有四个中劫，成住坏空四个中劫；一个大劫阿鼻地狱结束以后，他的罪业还没有结束，他又换到另外一个阿鼻地狱去，他的时间是无间，时间特别长。
这地方就是他对于整个三宝有毁谤、伤害的过失。 

389这一段是把整个情想升沉的差别做一个大方向的说明。
蕅益大师说：众生法界造业也是不可思议，因为众生法界造一念心性的时候，也是即空、即假、即中，也是不可思议。
在这不可思议当中，蕅益大师就讲出一个譬喻说：为什么不可思议呢？
说：我们这一念心性清净的本体就像黄金一样，而随缘的相状你可以把黄金做成佛像，让人家恭敬礼拜；把黄金做成兵器去杀人。兵器跟佛像就是它随缘的作用，黄金就是它的不变之体。当然兵器你也可以重新把它烧一烧又可以做成佛像，关键在哪里呢？
蕅益大师说：就在迷悟的差别。众生随顺迷惑的因缘，跟随顺于觉悟的因缘而产生差别。
这个“想”，第一个是以迷惑来引导的，一个是由觉悟来引导的。
「想」我们再说明一下：
我们一路看来，你要超生比较高的境界，想是不够，他要达到纯想的时候，还加一个「思」。五徧行里面，触、作意、受、想、思。
我们常说思想、思想，其实这个观念不对，是「想思」，「思」是决定性的造作。比方有些人说，我内心存有善念就好，我干嘛受戒呢？不一样。你没有受戒，你对于持戒这件事是存在这个“想”，我很想要做善事，但是你受完戒以后，到“思”的时候，是我一定要造善业。
诸位知道“想跟思”有什么差别？一种是一种增上意乐。你看为什么我们〔净土宗〕一定要发愿，我为什么要发愿呢？我觉得净土很好就好。不可以！因为你很想要往生，这叫做想；我一定要往生，这叫思。这地方有所不同。
这地方就是说，你内心的坚定的力量，这是成败的关键，那种「坚持」。我们修行人你最关键就是…每一个人都会修行，但是那个力道有所不同。你看忏公师父对善法的坚持，我们比起来就差一截的，当然这就是善根的问题。
那么这“思”是怎么来的？为什么他能够坚持，而我们就没办法坚持呢？智慧浅深有差别，就在那个胜解，对功德法的胜解。
我自己参加佛七，我有这种感觉，你看我们同样是依止佛号来抗拒烦恼，一念敌万念，不能念要他念，不能专要他专，每一个打佛七的人都是妄想纷飞才来打佛七，没有一个人是寂静来打佛七，都是在这个地方打滚了很久没办法了，到佛堂去，把佛号提起来。有些人一下子就上路了，有些人他念了七天还是老样子，佛号总是建立不起来。
关键在哪里？就是你没有坚持佛号嘛！你坚持佛号妄想就消失。
那个坚持的力量来自哪里呢？来自于对生命的胜解，来自于对净土功德的胜解，那种坚定的理解。
我们在学习经论的时候，有一个好处就是说：欸！我们看那么多经典干什么呢？
看那么多经典你平常不觉得有什么好处，你读圣贤书你也不觉得有什么好处，但是你一旦修行的时候，你真妄交攻的时候，你会对正法多那一分的坚持。那一分坚持就是养兵千日，平常的闻思来的。所以我们对于这个想，你不能停留在想，要到思，增上意乐。庚二、结答同别
循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。
先做一个简单的回答，它分二段：
别业：众生各别造业个别受报。
从别业的角度，一切众生，他循其所造的恶业的轻重不同，各自去招感自身不同的痛苦的果报。
共业：从共业的角度，在众生的共业当中，也的确有一个地狱的处所存在。

蕅益大师说：你要讲「万法唯心」的时候，把一切法汇归到一念清净的随缘不变体的时候，那就是所谓的「故知道地狱非本来有」；你依体起用讲「唯心万法」的时候，那就是大众共同造业共同受报。就是说，也的确有一个地狱，但是进到地狱的人，各自受个自报，共业中有别业。


戊二、别示七趣
这地方讲到七趣的差别因果
（分七：己一、示地狱趣。己二、示饿鬼趣。己三、示畜生趣。己四、示人趣。
        己五、示仙趣，己六、示天趣。己七、示修罗趣）
  己一、示地狱趣（分三：庚一、总标。庚二、别释。庚三、总结）
    庚一、总标
阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。
这地方的“此等”看前后文的经文来看，古德批注的说法是说：特别指的是地狱的果报，叫「此等」，持等地狱的果报，包括有间地狱、无间地狱。
390这地狱是怎么来的呢？众生在因地当中，依止自己的身口业所招感的。他怎么造业，怎么招感呢？在因地「造十习因」。
本经把众生的烦恼习气列十种，《唯识》是分成六根本烦恼，二十随烦恼。  
蕅益大师说：其实它这十种烦恼，就是把《唯识学》六根本、二十随烦恼全部把它合起来，有十种根本烦恼。
「受六交报」，“六”指的是六根。它的意思就是说，众生是怎么造业呢？依止六根造业，烦恼去推动六根。他造业的时候，它一定会有一根为主，其它的根当辅助，受果报的时候也是这样，它有一根来受痛苦特别重，其它根兼代的受报。因为你因地的时候，有一个根特别强，其它当助伴，受果报也是这样，会有其中一根特别重，其余的受报。
这以下等于会把我们众生是根据什么烦恼来造业，会有各种果报出现，等一下就要详细的说明。
蕅益大师说：简单的讲，都是自作自受。我们自己捏造一个烦恼出来，然后去造业，自己把地狱的果报显现出来，自己去造作，自己去变现，自己去感受，是这个意思。
你说为什么学佛要你自己去学呢？你说：我受戒，为什么我自己要去发心？明明是缘境发心，你一定要自己发起来。因为没有人可以帮你改变，你自己要誓断一切恶，你自己要誓修一切善，你自己要誓度一切众生，是你自己要做的。
所以你看你造业，也是发自于你内心，学佛也是要发自你内心，关键就是你要加强你的觉悟，你才能够发自内心想要改变你自己。

净业学园109讲次  讲义23 7面
戊二、别示七趣
古德说：开悟的《楞严》，成佛的《法华经》。所以从这个地方可以看得出来，本经在大乘的修学当中的定位就是引导你开悟。所谓的开悟，简单的讲，就是引导我们去了解这整个十法界的因缘果报，到底它是从什么地方而来。佛法认为生命的重点是它的根源，因为你不能掌握它的根源，你就不能去改造生命。「你从什么地方来？」如果我们连我们自己的身心世界从什么地方而来，我们都不知道，那我们怎么去改变自己呢？
本经当中的开悟，它的一个方向的思考，简单的讲就是「正念真如」。“真如”这个字它的意思就是说，一个真实的，不变化的东西。在本经当中所谓的「真如」简单的说，就是我们众生本具，诸佛所证的现前一念心性。我们无始劫来在心性当中一念的妄动，我们可以说是背离了真如本性，心外求法，就是真如不守自性，一念妄动，然后创造了我法二执，才会有现在生死轮回的果报。
所以在本经当中你会发觉，佛陀在开示因缘的时候，他会不断的告诉我们「把心带回家」。《楞严经》的思考，他一旦入了《首楞严王三昧》的时后，它不管遇到什么人事的因缘，它就把心安住在一念的心性，从一念心性来观察整个人生。所以它刚开始第一件事情，安住现前一念心性，我空法空相应的一个明了清净的心性，先在那个地方安住下来，然后再做一个空假中的调整。
其实本经我认为它不完全只是开悟，它有一种修正烦恼的效果。当我们从身心世界观进去心性以后，所谓的「正念真如」以后，那这时候要起观，空假中三观。「空观」是照了心性不变之体，我们观察一切诸法的因缘，都是缘起性空的，也就是当我们入空观的时候是本来没有这个东西，我们生命本来没有这个身心世界。「假观」这是重点，这一大科是讲假观；当我们念头一动的时候，那就有很多的假名、假相、假用。前一科讲到「情想」的时候，本经是把假观分二部份：一、随顺情想的妄想，这是一个开启众苦之门的观；第二、随顺智慧观照这一部份的假，这是开启了整个安乐功德之门。「假观」就好像一个开关，你这个开关一打开机器就启动，你开启的是一种痛苦的开关，就启动了惑业苦，你开启的是一种安乐的开关，它所启动的--般若、解脱、法身，所以这个「假观」是重点。当然我们过去习惯性的是心随妄转，我们开启的是痛苦的开关，所以我们在心性的十法界之门当中，我们启动了六凡法界之门，其实我们另外一个门，我们一直没有打开，但那个门是存在的。
所以这地方就是说，我们现在的重点，是我们怎么去把心中的情感降低，把心中智慧理智的这一部分增加，这时候你就开始启发诸佛的功德之门，也就是我们改造我们的生命，你要先改造你对生命的心态，心态要改变。
我们这一科，今天的主题来看，我觉得佛陀他的方法是…怎么改变心态？他从二方面来改变，第一个他要你先了解这个果报的痛苦，你要怖畏当来的果报。你看它每一个烦恼都有一个结果，菩萨看到这结果的时候要生大怖畏想。我们要改造烦恼，如果对这烦恼所带来的后果一点都不怕，你很难改变。所以你看本经，我们马上要开展的整个「十习因，六交报」，就是你要先怖畏当来的果报，怖畏果报。
第二、由因地产生出离之想，你对烦恼跟罪业产生厌离心，我从今以后不再起贪瞋痴，你要这种厌离的想，然后你再生起空观的对治，观察你内心本来就没有这个烦恼，那个时候才有力量。也就是说，我们虽然平常经常修空观、修不净观、修无常观，但是因为我们对烦恼的结果没有产生怖畏，所以我们没有力道，那个觉心不够。
所以在修假观当中，我们先观察痛苦的结果，然后再找寻痛苦之因，先对结果产生怖畏，再对因地产生厌离，那你怖畏心、厌离心成就以后，你就容易修行上路。
我们看佛陀怎么引导我们对烦恼跟罪业，乃至于整个痛苦果报产生怖畏心、厌离心。
「别示七趣」
个别解释七趣差别的因果。我看这一段经文，佛陀的意思他是重视果报，他果报的比例相当的高，因地讲的不多，把七趣的果报显现出来。这当中有七科，示地狱趣、示饿鬼趣、示畜生趣、示人趣、示天趣乃至于示修罗趣。在第一科显示地狱的趣；“趣”包括业因也包括果报，不过偏重果报。
（分三：庚一、总标。庚二、别释。庚三、总结）
  
庚一、总标
阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。
 “此等”指的是地狱的果报，都是我们因地身口意的造作，就是自作自受。这当中的因地有「十习因」，十种烦恼的恶因，因为十习因而受到六根的果报。  庚二、别释        别释地狱果报的因跟果。
     （分二：辛一、明十因。辛二、明六报）
         辛一、明十因     成就地狱有十种的因缘。
云何十因？
什么是成就地狱的十种恶因呢？

淫习
    总标    阿难！一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光
            于中发动。
一者淫习交接。这一段蕅益大师的分科是把它分成“惑业苦”。
它的烦恼相：烦恼相是淫跟习；“淫”指的是淫欲的现行，“习”就是我们过去生不断的造淫欲的行为所留下的种子，当然种子去跟环境接触就产生了现行。就是淫欲的现行跟淫欲的种子交互作用，种子起现行，现行又熏种子，彼此辗转增盛，名之为「交」。这种交互作用的结果就产生了“接”，“接”是指烦恼的相貌。所以我们就会有一个要去跟男女的身体接触的欲望，这就是“惑”烦恼相。由过去的种子生起现行，交互作用，而产生男女色身接触的一种欲望，这叫淫习交接。
造业之相：发于相磨，研磨不休
烦恼我们有可能对治也可能放纵，假设我们采取放纵，就从一念心的烦恼变成身口意的造作，就引发男女色身的互相磨触，而这磨触它不是一次，他是一而再再而三的互相磨触而不休息。我们的造业是一直造作下去的，它是没有惭愧心，而一直造作下去。
果报：如是故有大猛火光于中发动。
由于这个想要去接触男女色身的欲望产生行动以后，内心当中就会预先的看到一种大猛的火光在我们的心中发动起来。

这地方值得我们注意，这地方的果报，不是我们《唯识学》所说的「异熟果」，不是那个。是你在造业的当下，你内心当中已经有一种从烦恼火到业力火到果报火，是预先的心中的功能而已，还是一种种子的功能。这是约着今生的造作，而今生在内心当中所累积的一种地狱的功能，心中的果报火出现。
这地方是把依止淫欲所带动的惑业苦，这以下把来生的结果发明出来。


    别明    如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床，铜柱诸事。
佛陀先讲出一个譬如，说：为什么男女身体的接触，怎么就产生火呢？
比方你用二只手，左右的互相磨触，时间久了以后，你就会产生温暖的相状，这温暖的相状正是一种火的前兆。
合法：二习相然
“二习”指的是二种烦恼，一个是烦恼的现行，一个是烦恼的种子。现行跟烦恼这二个互相的作用，就像火互相燃烧一样，我燃烧你，你燃烧我，彼此互相的增上。所以到了来生（以下的果报是讲正式的异熟果，来生的铁床，铜柱诸事。）

我们一个人经常造邪淫的罪业，他的果报是铜柱地狱。圆瑛老和尚说：这铁床铜柱是同一个地狱里面的二个工具。说我们一个人造邪淫重的人，临命终的时候是投生在铜柱，铜柱就像须弥山一样的大，非常炎热的铜柱的山顶，山的下面有一个铁床，铁床的下面有热火在燃烧。他到铜柱的上面以后，看到了这个山下的铁床，有端正男女身相，他就动起了爱取的烦恼，他就往山下跑，跑到铁床的时候，他就被大火所烧，这个就是铁床铜柱诸事。
铁床铜柱的来源，是来自于他前身的烦恼造罪业，所累积的痛苦的果报。假设他在临终之前没有忏悔，他来生就出现了铁床铜柱这种痛苦诸事。

到这个地方是把惑业苦加以说明，这以下佛陀对我们的劝勉。

    劝诫    391是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。
一切十方如来他深深的了知因果的道理，他以智慧眼来观察男女的行淫就像欲火，淫欲会产生烦恼火，乃至于产生罪业之火，最后产生果报之火，「积淫成火」，淫欲是带动火，它的本质是火。
所以菩萨见到“欲”，这个“欲”值得我们注意，菩萨是不会造邪淫的，他这个地方是种邪淫的念头。身为一个菩萨，在心中发现这个淫欲的念头在活动的时候，他要怎么转想呢？就像一个人走路要避开火坑，你掉到火里面去，你就被火所烧，菩萨对淫欲的念头是生厌离想，把它当火一样的厌离。

在整个地狱的十种烦恼因当中，淫欲是列为第一个，有二个理由：一、它是生死的根本，二、是万恶之首。所以把它列作第一个。

贪习
其实淫欲也是贪，因为淫欲的势力特别强大，所以把它单独的标出来。“贪”是对三界的果报产生染着，因为染着产生痛苦，「染着为性，痛苦为业」。“贪”当中其实它所贪着的当然很多，除了男女的色身以外，都是属于贪所收摄。这个地方从经文上看，它所偏重的是贪求财物跟贪求名声这二部份。
    总标    二者贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中
           冻冽。
贪烦恼活动相貌：贪习交计，“贪”是现行，“习”是种子；现行跟种子互相的作用而产生一种“计”；“计”筹划、计算，整天就想着怎么去赚钱，怎么去增加自己的地位，叫做「计」。
造业情况：发于相吸，吸揽不止
由筹划计算就会产生一种相吸，比方我们去做生意，我们总是希望把对方的钱吸过来，来增加自己的钱，彼此都有这样的想法，叫相吸，我把你的钱吸过来，你也把我的钱吸过来；我把你的荣耀吸过来，你也想把我的荣耀吸过去，彼此都有一种想法，把对方的财富，乃至于对方的荣耀吸过来的这种心情、造作，乃至于彼此吸揽不止，对这样的一种行动，是多多益善，不会满足的。
这是他的造业情况，当然如果我们开始对治了，那这惑业苦的力量就被破坏掉。他的地狱是从烦恼、造罪到结果，这个过程都没有起惭愧心，都没有对治，所以它的势力特别大。
故有积寒坚冰，于中冻冽。
因为地就是吸别人的东西，吸久了以后，你内心当中就积极很多很坚定寒气，到最后就变成冰块，最后就会产一种使令我们的色身冻冽的果报。

这地方也是约内心安立的。菩萨会事先的预知心中的冰块，因为在贪求财富、贪求名声的时候已经结冰了。这是约着现世的惑业苦来说。

    别明    如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有咤咤、波波、罗
            罗、青赤白莲寒冰等事。
来世的「异熟果」：比方说，一个人把嘴巴打开来去吸收外在的冷空气，吸久了以后，你身体就有寒冷的感觉，比喻我们吸收别人的财物，事实上是把寒气一直再吸，每起一次贪念，就好像在吸收一点寒气，寒气累积久了成冰块。
冰块是怎么样？二习相陵
种子跟现行二种烦恼，互相的凌夺，互相的作用，你来世就会有咤咤、波波、罗罗。这是一种寒冰，寒冰地狱，三种寒冰地狱：咤咤、波波、罗罗，都是从地狱所受的寒冻之苦所发出的音声，来安立它的名称。咤咤是最轻微的，波波中等的，罗罗是最严重；寒冷的相貌出现的时候，发出这种痛苦的音声就是咤咤、波波、罗罗。
「青赤白莲」是约着地狱的罪人，他痛苦色身的相状来安立的。说是到寒冰地狱的时候，有一种叫青赤白三种莲华，青莲华地狱、赤莲花地狱、白莲华地狱，“莲华”指的是这个人身体被冻伤以后，皮肤裂开来，就像莲华开敷的情况，叫做莲华。莲华有三种：一、青，比较轻微的的色身被冻成了青瘀，叫青莲华，变成青瘀色；赤莲华就是它变成红肿；白莲华就是它整个身体，整个血液已经完全停止了，变成苍白相状，就是白莲华。
「青、赤、白」三种颜色，正是形容寒冰地狱的众生，他色身的形状。这六种寒冰地狱等于是八寒地狱的前面六种，举出来这六种。

    劝诫   是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。
通达因果的佛陀，他对于我们内心去贪求财物，就好像你把寒冰的水贪过来，你不断的起贪念，你就不断的在累积冰寒的冰块，贪爱的冰水。菩萨对于心中生起贪念，就像远离瘴海，大海有当中有瘴气，瘴气你吸到身体里面去就会产生疟疾、会死亡，就像瘴海一样。

这个地方我们可以很清楚的知道，佛陀在发明地狱的时候，他是偏重果报。每一个烦恼都有它相应的果报，而这个果报是怎么来呢？就是你在起烦恼的时候已经累积的。
你说：来生的地狱怎么有呢？是我们念念之间起烦恼的时候，念念的成就，虽然是来生才出现，但是在当下其实就累积了。
所以我们从果报当中的怖畏而进而对烦恼的一个厌离，你对烦恼有厌离心，那修行就容易了。看看你用不净观、无常观、空观来对治，你就有强大的力量，所以先预知当来的恶果。这是佛陀对我们的劝诫。

慢习  
“慢”的相貌是「恃己于他，高举为性，生苦为业」。我们仗势自己的某一种功德，把自己的身心世界高举，本来你没那么高，就把自己高举。
    总标    三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波
            为水。
“慢”它的特色也是一种水，不过它这个水跟贪的水不太一样，前面那个水是寒冰之水，这个水是污秽的水。
「慢习交陵」高慢的现行跟种子，彼此交互的作用，而产生一个“陵”；“陵”就是解释烦恼的相貌，就是超越。我们总会觉得自己是高高在上超越别人，我们总是觉得全世界没有一个人比得上自己，不知不觉中把自己抬高，因为这样一种超越的心态，就造业了，「发于相恃，驰流不息」。
为什么会去高慢呢？因为心中有所自恃。可能是自己财富很多，或者自己是很尊贵的出身，或者具足多闻的智慧等等，有所自恃。有所仗势的时候，自恃就会变成一个山，我慢高山，就在平等的心中产生一个高山，高山当中又有慢的水往下流。当然山中的水就奔驰，速度非常的快。水从上往下流，就比喻我们在造业，由仗势的高山，而产生一种躁动不安奔驰的水流，这是它的造业相状。
苦果：如是故有腾逸奔波，积波为水。
高山当中有水奔驰下来，腾跃放逸种种奔驰的波浪，在心中就把这波浪产生一种水，当然这个水是污秽的水，是种毒害的水，这时候在心中已经是预先的出现。

    别明    如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热
            沙、毒海、融铜灌吞诸事。
来生的果报：高慢怎么就有水呢？比方一个人，他的舌头自己去顶住自己的上颚。高慢的人他心就是高举，就像一个人舌头一高举以后，顶住上颚就把水创造出来，这比喻我们今生不断生起高举的烦恼跟业力，来生就会「二习相鼓」，烦恼的现行跟种子互相的鼓动，死了以后就会有血河地狱。
血河地狱是怎么回事呢？地狱的二边是高山，你人一走进去以后，二个高山突然间相合，就把这个人的色身夹成血肉模糊的血水，血水多了以后血流成河。比喻说，很多人在那个地方万死万生，被二山所夹所造成的血河。
灰河地狱是指罪人，他投生在很高温的沸腾的灰黑之水，水是灰黑色的，罪人到了沸腾灰黑之水以后，脓血流出，痛苦乱撞，这就是平常念念起高慢心，就把沸腾的灰水给成就了。热沙、毒海，圆瑛老和尚说：这二个是合起来，就是黑沙地狱。在热毒的海当中，罪人投生到又热又毒的海当中非常痛苦。非常痛苦怎么办呢？他就往岸边游，游到岸边的时候他以为可以休息了，其实岸边的沙是烧红的热沙，所以他到岸边的时候也是烧得皮破彻骨，这是热沙毒海地狱，叫做黑沙地狱。
融铜灌吞诸事。乃至于用高温熔化的铜汁来灌他的口，有这样子痛苦的事情出现，这个都是在因地起高慢心，而没有如法的忏悔对治，念念的累积所造成的「异熟果」。

    劝诫    392是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。
十方一切如来以他的智慧眼，来观察我慢之心，就像饮痴水；痴水是古代印度一种毒水，你喝下去以后，突然间就变成愚痴失去理智，叫痴水。
比喻我们生起高慢心以后，我们就忘失自己的定位，也见不到自己的过失。菩萨见到心中生起高慢，赶快生怖畏想、厌离想，就像远离沉溺在一个非常炎热，充满毒害的大海当中一样，要赶快出离。

高慢心在《唯识学》上说：人生起高慢最大的问题，就是不见己过。我们一个人起高慢心以后，我们看不到自己的过失。
我讲一个历史的故事，大家体会、体会。故事讲到淮南王的叛乱，这是汉文帝时代的一个最大的诸侯王的叛乱。
淮南王跟汉文帝这二个人都是汉高祖的儿子，汉文帝是排行第四，皇四子，淮南王刘长是排行第八，皇八子。汉文帝这个人的个性在史记上的记载，俭朴克己，崇尚无为。
平常生活很节俭，汉文帝这个人他的衣服穿旧了他也舍不得丢掉，吃东西很简单，而且他对于用兵打仗非常谨慎，他崇尚老庄的思想「无为」。匈奴来侵犯他的时候，在文景的时代都是安抚的，顶多把匈奴赶出去，赶出去就不再追杀，所以他的思想行为是属于俭朴克己，崇尚无为，他的个性是这样。
淮南王刘长是皇八子，他当时已经被封为淮南王，他的性格是相反，骄奢高慢，甚至于带一点跋扈。他的高慢心有二个理由，第一个理由，因为淮南王刘长他出生的时候，他的母亲因为牵涉到一个判案的罪，被冤枉就死在狱中，所以淮南王从小是被吕后带大的。我们都知道汉高祖刘邦往生以后，实际掌权的是吕后，所以他在吕后的庇护之下产生一种跋扈的心情。第二点，吕后为了掌握吕氏家族的权势，在汉高祖刘邦往生以后，大肆的杀汉高祖的儿子，杀到最后到汉文帝的时候，汉高祖的儿子全部被杀光，剩下二个，皇四子汉文帝跟皇八子刘长。所以汉文帝剩下唯一的兄弟就是淮南王，所以就对他也比较包容。所以他过去有吕后的依靠，现前又有汉文帝的依靠，所以就变得比较高举。
跋扈到怎么情况？我们举出一个例子来说明：汉文帝时代，淮南王刘长曾经因为个人，某一种个人的恩怨，扑杀大臣。这大臣是谁呢？辟阳侯审食其。
审食其吕后在位的时候曾经做过宰相，就算汉文帝的时候也是一个大臣。他过去因为有个人的恩怨，他触恼过淮南王，淮南王他没有正式的经过刑部的判罪，就直接去找辟阳侯，辟阳侯看到淮南王，就赶快出来迎接，而淮南王就在大门当中，拿出他预先准备的铁锤，一槌就把辟阳侯打在地上，然后一刀上去，就把辟阳侯给杀死了。
当然这件事就很严重，扑杀大臣，大臣们议论纷纷。淮南王他杀了辟阳侯以后，他当时是肉袒请罪，把衣服脱掉跑到汉文帝那个地方请罪。但是他请罪，从史记上看他是没有惭愧心，他述说辟阳侯的过失，说：这个人该杀。汉文帝是爱护这个弟弟，对他包容不予处理，不予处理以后就更增加刘长的高慢心。
后来发展到他做出三种的重大过失：一、他自定义法律，在淮南国他不用汉朝的法律，自己就用自己的法律。二、戒严清道，淮南王刘长他一出巡的时候，道路上全部要清道，所有的人都要离开，这是皇上才可以，诸侯王是没有这种待遇的。三、出言不逊，他不管私底下的言词，不管上奏汉文帝的奏折，对他的皇上经常有不礼貌的言词。但汉文帝都没有对他采取惩罚的情况，所以在这三种过失的情况之下，后来发生了叛乱，勾结匈奴的叛乱，最后被汉文帝的中央军队给消灭了。消灭以后就把淮南王抓起来，抓起来以后，汉文帝还是疼惜这个弟弟，并没有杀他，就把他编到巴蜀（四川偏远的地方）去，把他长期的监管。
淮南王在往巴蜀的过程当中，他这时候真实的起惭愧心。在史记上讲出一个很有名的话：「我以骄扈，不见自过落时。」他说：我身为淮南王本来的生活就很美满，但是因为高举的关系，我竟然见不到我的过失。后来就绝食而亡，就不再吃饭，觉得没有脸再活在这个世间，自杀而亡。

所以我们看一个人高举以后，他就看不清楚整个因缘法的差别。因为君臣之道，他跟他虽然是兄弟之间，但是毕竟是君臣的名份。所以忘失应有的定位，而看不到自己的过失，就样一个人饮愚痴之水一样，再也见不到自己的过失，过失累积到一个程度的时候，就会有血河、灰河、热沙、毒海种种痛苦的事情出现。这地方讲到「慢」。
瞋习
瞋习是对苦苦聚憎恚为性，不安稳性恶行所依为业。瞋恚是对于痛苦的，不如意的事情产生瞋恚，而产生一种躁动的恶行来当做一个业，一个造作的业。

净业学园110讲次  讲义23 8面
我们讲到成就地狱的十种烦恼之因，现在讲第四个“瞋”，因为瞋所带动的惑业苦。

    总标    四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，鑄(ㄓㄨˋ)气为金，如
            是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺鎗锯。
瞋烦恼的相貌：为什么会起瞋呢？主要是瞋习的互相作用；“瞋”指现行，“习”是种子。交互作用产生一个「冲」；“冲”是一种对立跟冲突。对立冲突正是对立的相貌，依止瞋的相貌就发动了业力，产生了一个忤逆，你障碍我，我也障碍你，彼此互相的障碍对方。彼此忤逆相续不停止，就产生什么样的相貌呢？
心热发火，铸气为金
瞋本身就是火，但瞋生起的时候会带动气，我们讲生气、生气嘛！所以火跟气的和合，就成就一个“金”，一个金属出来了，火又有气，二个和合产生金。这是他造业的时候，已经累积成一个金。
在今生的内心当中就有什么样的过失出现呢？
刀山，集聚众刀以为山，很多刀的集合就变成一座山，或者铁橛，“橛”就是铁棍，有很多的铁棍来伤害我们色身；或者剑树，竖剑成树，很多的剑竖在那个地方就变成树；或者剑轮，团剑成轮，剑轮压过我们的身体，我们的身体就受很多、很多的伤害；或者斧钺，就是斧头，小的叫斧，大的叫钺，它是可以砍伤我们的身体；鎗，这个鎗是用刺的；锯，就是锯子，用锯的。
这种能够去伤害我们身体的金属，都是在因地的时候因为心热发火，火当中又带有气，就把这伤害色身的金属给创造出来。

这地方是讲今生的惑业苦。

    别明    如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击
            诸事。
来生的果报：就像是一个人他心中有很多的怨恨，他就会产生瞋恨跟气这二个冲动起来。我们过去生有瞋的种子跟现行互相的冲击亦复如是，就会产生宫割；“宫割”就是断除男根；斩斫就是斩首，把头砍掉；锉刺就是把身体切断；槌击“槌”就是用皮鞭来鞭打罪人的背部，“击”用铁杖来拍打他的臀部，种种地狱的果报，在来生出现。

    劝诫    393是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮。
佛陀劝诫：十方诸佛如来以他的智慧眼来对待这个瞋恚，就像锐利的刀剑，可以说是伤人伤己。菩萨见到心中有瞋起，就像一个有智慧的人他躲开诛戮（杀戮）。

你看我们一个人在这个国家住，看到要发生战争要赶快跑，因为战争一发生，没有一个幸免，二败俱伤。瞋恚也是这样，我们发动瞋恚就像刀剑，先伤害自己然后再伤害别人。
我记得我过去参加忏公师父的斋戒会，老人家有一次有关瞋恚的开示。他说：同学们！我们刚开始修行，在解行上好好的用功，多拜佛、忏悔，慢慢慢慢有一点基础了以后，要紧的是要修忍辱波罗蜜，就是对治这个“瞋”。他老人家讲出一个偈诵说：「有容得乃大，有忍事乃济。」
他说：你要成就大功德，你肯定要容忍。因为你在整个修学过程当中不可能很顺利，世间上的事情，不如意的事情比例是比较高，不如意十之八九，如意的事情不多。所以你要成就一个大功德，除了你本身的用功以外，容忍这些非理的伤害，这件事很重要。
我研究《唯识学》这个“瞋”是这样，菩萨道的瞋，他所对治的是合理的瞋恚，不是不合理的。比方说，有一种人是你也没对他么样，他就是喜欢发脾气，当然这也是瞋，不过菩萨当然不会起这种情况。它这个瞋是怎么样？我明明没有做错，而且我觉得这件事情是合理的，但是还是受到别人的伤害，就是理直气壮的瞋，他对治的是这个。
菩萨道的意思就是你要「理直」，但是「气」不能壮，就是你明明没有错，但是在因缘当中却产生很多不平等的待遇出来，他是针对这个来对治瞋。就是你明明站在理智上，你还是不能起瞋。因为你瞋你划不来，自己在心中产生火气，火跟气结合产生金，结果这个刀伤害自己，因为瞋是你自己在心中燃烧自己。
我们看菩萨戒，诸位你看看《瑜伽菩萨戒》或《梵网经菩萨戒》也好，菩萨有二种烦恼治得很重：第一个“瞋”，第二个“慢”。
我个人的体会是这样，瞋心破坏功德，瞋是心中火，燃烧功德林。你好不容易在佛堂中很辛苦的用功，积集波罗蜜的戒定慧的功德，发脾气整个烧掉了，划不来！“慢”是障碍你的进步，我慢山高你就没办法增上了。
在我们中国文化里面，它讲「谦卑」处下哲学，他认为一个人处下是最安稳的，而且能量最强，你看那个水在高处，它是流动的不安稳性。
在美国有一个物理学诺贝尔奖的，他是研究怎么去累积电子跟中子的能量，他要做一个接收器，但他不知道放哪里。后来他有一次去酒吧喝酒，他看到喝醉的人，因为喝醉的人他没有神识，所以他只好顺着地球的磁场在走，他没有意志力去控制他的身体，所以他完全在没有神识的状态，它完全顺从宇宙间的轨则在转。结果他发觉喝醉的人都是往下面走，很自然往下面走，他不会往上面走。后来他知道所有的能量会往下的趋势，他得到这个启示以后，他就在容器当中，在最低点的地方，把能量接收器放在那个地方，果然所有能量都被它吸收去了，他这个观念得到诺贝尔物理奖。所有的能量是往低处在走，所以你看我们中国文化「处下哲学」就是这个意思，不能居在高位，心要“谦”，你就会不断的成就你的能量，你在高处是发散你的能量。
诸位你看看菩萨道，重罪也好，轻罪也好，它对于瞋跟慢的对治，是比较重的。

诈习
以种种欺诈的手段来骗取他人的财物，欺诈手段骗术，来骗取他人财物，叫诈。
    总标    五者诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校。
因为彼此互相的以诈术来欺骗而产生一种引诱，以欺骗的手段来引诱对方，“引诱”就是“诈”的相貌。
它的造业，「发于相调，引起不住」，用引诱欺骗来愚弄对方，调弄对方。欺骗的心在心中不会停止，不断的相续的造作，最后的结果，「如是故有绳木绞校。」“绳跟绞”是一组的，“木头跟校”是一组。说你到最后被绳子捆绑住了不得自在，或者是用木板，把我们自己框住了，我们不能自由活动了。因为我们在因地的时候，把别人慢慢慢慢的骗到一个我们要的地方去，这就等于是把自己框住，把自己绑住一样。所以在结果上，我们就会被绳子捆绑，被木板之所校框，而不得自在。

这地方是约着我们今生内心的相貌来说的，来世的果报看下一段…
    别明    如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。
欺骗这件事情就好像你把田放了很多很多的水，白天晚上不断的泡在水中，草木得到水的滋润自然生长。就比喻我们在欺骗别人的时候也是一样，别人在不知不觉当中就被欺骗；「二习相延」，种子跟现行二个一次又一次的造作没有停止，所以来生就会有什么结果呢？故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。
“杻”手铐，铐住手的叫杻；铐住脚的叫“械”；“枷锁”是铐住脖子的；“鞭”皮鞭；“杖”木杖；“檛”马鞭，它的材质比皮鞭还硬，但是比较短，或者棍棒，种种伤害的刑具出现。

    劝诫    是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。
394十方诸佛如来以他的智慧眼，来观察我们内心当中这种奸诈虚伪的烦恼，就像谗贼；以谄媚的言词来夺取别人的财物，就像盗贼一样，叫谗贼。菩萨见到心中生起欺诈之心，就好像害怕豺狼，因为躲在暗处伤人，最后还是伤到自己。

这种欺诈从一个出家众来说，有五种欺诈的邪命：一、诈现异相，你出现很多特殊的异相，比方说，你不吃五谷只喝开水，或者卧刺投炭，做无益的苦行，来表现出你内心的功德。其实你不吃五谷跟修行没有什么关系，这样子会对信施产生误导，以欺诈的骗术来误导对方，诈现异相。二、自说功德，自己宣说自己具布施、持戒、忍辱、精进、禅定乃至于智慧种种过人之处，依此来误导信徒产生供养。三、占相吉凶，述说种种吉凶祸福之事，以求对方的恭敬供养。四、高声现威，大声的说话，使令别人产生敬畏。五、说所得利，宣说自己曾经得到什么样的利养，也希望别人能够比照办理。这都是有误导信徒，使令供养的欺诈情况，叫五种邪命。


诳习
“诳”是以不实的言词来欺诳他人，以方便造作种种的事情，这跟诈不太一样。
    总标    六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土
            屎尿，秽污不净。
诈跟诳都是欺骗，只是前面的“诈”是一个引诱，引诱对方去做某一件事情。比方说我引诱他来供养我，这也是一种诈。但“诳”却不是，诳是隐瞒事情，使令他人不知。“诳”在《百法》里面的意思，说这个人应该是有过失，他为了要覆藏过失，所以他先说某一件事情来隐瞒真相，使令对方不知道。诳是隐瞒，诈是引诱。
这地方的烦恼相是欺瞒，他的造业是「发于相罔，诬罔不止，飞心造奸」。造业就是一种“诬罔”，叙说不真实的言词，有说没有，没有说有，如此的诬罔相续不止，就以这种纷飞躁动之心，来方便隐瞒他做种种作奸犯科之事，这是他所造业。欺瞒主要的重点他会作奸犯科。
苦果：如是故有尘土屎尿，秽污不净。
因为他隐瞒了真相来方便他作奸犯科，所以他的结果就是很多的灰尘土壤，还有屎尿种重污秽不净的物体生起。
这些东西都是在一个比较幽暗的地方，比较隐藏的地方才会有的。
    别明    如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦
            诸事。
来生的结果：就像飞尘随风而起，彼此看不到对方。也就是说，我们经过隐瞒，就使令别人不知道我们心中到底有什么样的想法，有什么样的目地，就像飞尘在空中一直的飘，我们看不到别人，别人也看不到我一样。
合法：种子现行互相的辗转增胜，就有没溺、腾掷、飞坠、漂沦。没溺跟漂沦这二个是同一个地狱，叫沸屎地狱，一个沸腾很污秽的屎尿地狱，罪人在这个地方，比较严重的就沉在里面，比较轻微的漂浮在上面。腾掷、飞坠是同一个地狱，类似黑沙地狱，风吹黑沙，罪人在炎热的黑沙当中，随风上下的飘荡，这就是所谓的腾掷、飞坠。

    劝诫    是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。
395十方一切如来以智慧眼，来观察欺诳的过失，就像劫杀，就像盗贼劫财害命一样的可怕。菩萨见到心中生起欺诳之心，就像踩到毒蛇一样，毒蛇是躲在暗中，你踩到牠以后就毒害我们的法身慧命。

圆瑛老法师在这个地方，他讲出一个很好的说明，他说：诈跟诳的不同地方，“诈”是别人不知道，你用欺骗的手段来去引诱对方；“诳”是你做了一件错事，别人已经略有所知，你用欺瞒的方式来欺骗对方，他已经略有所知了，你用欺瞒的方式来隐瞒。
从《唯识》的角度来说，其实诈跟诳的相同点都是谄曲，谄媚邪曲，心不正直。所以他的结果就是不堪任师友真正的教诲，我们因为诈跟诳就很难如法的去忏悔，就很难改过，就会隐瞒过失，就很难修正自己。就好像豺狼毒蛇，牠们二个都躲在暗处，表面上看起来是没有，但牠随时出来，就把我们给伤害了。所以诈跟诳就是躲在暗处豺狼，躲在暗处的毒蛇一样，是这个意思，表面上没事，但事实上是有危机在里面的

怨(ㄩㄢ)习
    总标    七者怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛
            囊扑。
“怨(ㄩㄢ)”衔恨的意思，我恨你，你也恨我，彼此间互相衔恨。「发于衔恨」心中怀有怨恨之心有所不满，因为有埋怨跟不满在果报上就有飞石，不满就会躁动，就有空中很多纷飞的石头飞过来；或者是有投礰，空中有很多、很多投掷的小砂石；或者是匣贮，“匣贮”是木头做的一个密闭的箱子，我们被关在箱子里面；车槛，是一个很禁闭的车子里面；瓮盛，“瓮”大缸，被关在缸子里面没办法出来；或者囊扑，“囊”大袋子，被绑在大袋子里面。因为瞋心是表现出来，怨恨它是隐藏在心里，所以它跟瞋还不太一样。

    别明    如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮
           诸事。
“怨”心中有所怨恨，暗中的毒害之人，积集很多很坚定的恶念。合法的意思就是说，因为种子跟互相的吞噉，所以招感来生有石头去投掷罪人；或者是擒捉，被捉到大缸或布袋里面；或者击射，以木棒跟石头来射击罪人；或者抛撮(ㄘㄨㄛˋ)，在空中被抛扑而令死等等。
    劝诫    是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。
396十方诸佛如来以他的智慧眼来看怨恨之家，好像违害鬼，暗中害人之鬼。菩萨见到心中有所埋怨，就像去饮剧毒的酒一样，表面上是酒，其实里面是有毒药的，就是鸩酒。

“瞋”是比较明显，你看有些人他遇到不如意事，他发发脾气过了就算了；但是“怨”不同，怨(ㄩㄢ)是累积，累积很多、很多的瞋，然后就变成怨(ㄩㄢˋ)，怨恨的怨。
我看雷久南博士讲一个观念很有道理，他说你一个人得癌症，就是心中有所不满、有所怨恨，你对人事有所怨恨，但是你又不讲出来，累积在心中，就是一种负面的能量，到最后产生细胞的病变，最后就产生癌症。他的意思是说，你应该把负面的能量释放出来。
有一个老和尚他说：我们早晚课就是有这个意思，你在早晚课你要唱诵，你赞佛菩萨的功德，你唱诵的过程当中，你那一念光明的心生起，你心中很多在打坐、在止观当中，一天当中很多不如意的事，在唱诵的过程当中，它自然就会释放出来。
一个人经常不讲话不是好事，妙境长老他说，他自己修止观的经验，他说：一个人修止观为什么容易出事？你没有早晚课大众那种唱诵，你一个人在那边修，有时候很顺，有时候不顺，不顺的过程当中你又没办法化解，就累积负面的能量。
所以你不要看祖师的早晚课，他赞叹三宝，要唱诵出来，这时候你那些怨气，唱完了，“欸”！心情快乐！它这地方「阴毒人」就是在暗中的毒害之人，只要你让他心中有光明，把它发泄出来，当然就好了。
蕅益大师他有他的看法，蕅益大师说：「怨恨」，你要能够做三种转想：一、随缘消旧业想，其实很多不平等的待遇，它背后是有它的业力，可能我们自己有这个业力。二、当善知识想，你把它当作历练，历事练心，完全都平等，你就很难进步。三、代众生受苦。就像忏公师父说的：「把它当做学吃亏！」我明明没有做错，我明明很努力，但这个待遇对我很不公平，你不要起怨恨，你把它当做学吃亏，来增加你的德行，是不错！这是化解怨恨的三种方法，当然你早晚课的唱诵，妙境长老说这个方法也不错。

见习
“见”就是我们说的不正见，他有五种不正见，看经文就容易清楚…
    总标    八者见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍。
「见习交明」烦恼的相状叫“明”，你有很多知见，你会想要假借语言、文字来发明你的知见，叫做「明」，来述说你的知见。五种的不正见：一、萨迦耶见，又叫身见，或者我见。我们执着在五蕴生灭的相状当中，有一个常依主宰的我，依止这个我来造业，也依止有这个我来得果报，叫萨迦耶见。二、边见，断见跟常见。三、见取见，非果计果，比方说无想天，把无想天当作涅盘，非涅盘之果，而执着为涅盘。四、戒禁取见，非因计因，比方持牛戒，持狗戒可以生天，这是非因计因。五、邪见，拨无因果，造善不会成就安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报，完全没有因果的思想。
这五种邪见《瑜伽师地论》把它汇归成二种：一种增益的邪见，一个是减损的。增益就是它本来没有，非有计有，你把它执着有，比方说我见，五蕴的身心本来就是业力显现的假相，但是我们捏造一个自我，不是增加了嘛！减损就是说，因果本来是有的，我们认为没有，那就是减损，有计非有，这就是减损。
因为五种邪见烦恼的因素就造业了，「发于违拒，出生相反」。他造业的相貌是互相的违背，互相的去拒绝对方的理论，我拒绝承认你的理论，你也拒绝承认我的理论，这种理论都相反，违背佛法的真理。因为这样的造业，所以在今生当中就有「王使主吏」，因为邪见的人他是不认为自己有过失的，所以他最后就有阎罗王的使者，或者是主吏，主持记录善恶的官吏，乃至于有很多的文件，证明他过失的文件出现，使令他没办法去争辩。因地有这样的过失出现，。

    别明    如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈考讯、推鞠察
            访、披究照明、善恶童子手执文簿，辞辩诸事。
来生的果报就好像一个人走在路上，因为道路都没有遮蔽，所以彼此相见，你看到我，我也看到你，很清楚嘛！就比喻你来生的果报，有很多阎罗王的使者，还有很多证明的文件，你根本没办法逃避狡辩。所以在整个种子跟现行互相作用之下，故有「勘问」。

397有些人问我：死了以后到底有没有阎罗王？是不是一定要经过阎罗王？
从这个地方得到答案，很难讲！因为有些人他造业他没有邪见，他就没有经过这个部分。这意思是说，这十种烦恼有些人是具足几种，但是有些人他是单一的，所以只要你心中有这五种邪见，你肯定要经过阎罗王这一关，因为阎罗王的辩解是邪见产生的。所以这就是为什么有些人他往生了以后，他没有经过阎罗王，有些人经过阎罗王，那就是循业发现。
邪见的当来果报：一、勘问，有阎罗王在言词上初步的审问，叫勘问；然后这个罪人又不认罪，邪见的人就是喜欢狡辩，编造很多的言词。他就进一步就「权诈考讯」，不认罪，阎罗王就有很多权巧方法，比方用打的，用刑具的逼迫来询问。
这个罪人又不认罪，怎么办呢？
推鞠察访，“鞠”就是很深入的去审问，或者从旁边加以察访，旁敲侧击来察访；或者「披究照明」，“披究”就是用善恶童子他所记录的这些文簿来批究你前生的业力，乃至来照明你过去在造业的时候的种种心态将它照出来。你当初是用什么心态，做了什么事情，善恶童子都把它记下来，什么时间、什么地点都记下来，辞辩诸事。善恶童子不但把文字给你看，还用文辞加以解释，说明时间地点，让你根本没办法抵赖。
这是我们在造烦恼的时候，依止五种邪见，他就会经过这个过程


    劝诫    是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄徧执，如临毒壑。
398十方一切如来以智慧眼，看到恶见，就像深坑一样，你进去就爬不出来。也就是说，你一但接触外道的思想，你就很难去改变你的想法，先入为主嘛！菩萨见到这种虚妄不实的徧执，就像堕入深坑，有很多的毒蛇，进去以后是必死无疑。
在佛法的观念，愚痴不可怕，我们讲贪瞋痴，愚痴不可怕，邪见比愚痴还严重。愚痴是你什么都不知道，邪见是你认为你知道，结果知道的是错误的。
为什么愚痴还不可怕？愚痴你还可以接触佛法，他不会排斥佛法。你看有些人他没有学佛，但是他也没有学其它的宗教，你跟他讲佛法他可以接受，但是邪见他排斥佛法，他有一个先入为主的观念，就糟糕！就像一个人堕入到深坑他爬不出来。
所以《菩萨戒》它警告菩萨，刚开始尽量不要看一些外道的典籍，你一定通达实相以后，才能够拨三分之一的时间，兼看这些道家、外道的思想，可以的！那是你通达实相以后，对佛法的实相理再也不会改变了才可以。

枉习
“枉”以不真实的事情来嫁祸对方，他明明没有做就冤枉他说他有做。
    总标    九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾(ㄋㄧㄢˇ)磑(ㄞˊ)耕磨。
烦恼相貌：枉习的生起，因为有过去的种子跟今生环境的刺激所产生的现行，而产生一种“加”，加诸对方一种不实的罪过，他明明没这样做，以一口咬定他这样做，这就叫「加」。
所造之业：发于诬谤，用不实的言词来毁谤陷害对方，这是「诬谤」。
苦果：如是故有合山合石，碾(ㄋㄧㄢ)硙耕磨。
在内心当中有大石山，你进去以后它马上就合起来，压迫我们的色身，叫「合山」，山是左右。合石，石头是上下，有二个大石头，罪人在中间，二个大石头像磨油一样，在身上上下的研磨叫「合石」；“碾”用火热的铁轮来压罪人，破碎其身；“磑(ㄞˊ)”用小石头来研磨；“耕”用犁耕你的舌头，像在耕田一样，在你的舌头上耕来耕去，来破坏你的舌头；“磨”用大石头来研磨。这是我们在毁谤对方的时候，预先在心中出现的过失。

    别明    如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺(ㄋㄚˋ)槌按，蹙漉衡度诸事。
就像一个谄媚的盗贼，来逼迫冤屈良善之人，良善之人他没有做这样的错事，你一口咬定他有做事，这叫「枉」。因为种现二种的互相排挤作用就有“押”，你未来就会招感莫名其妙就有东西押在你身上；或者“捺”，在你身上左右的揉捺；“槌”上下震动；“按”有一个东西一直押着不放；“蹙漉”我们的身体被绑在一个布袋里面，然后上面有很多的大石头押在上面，来压榨你的血，叫「蹙漉」；“衡度”我们的身体被一个铁钩吊挂起来，然后量度他的身体，这都是在地狱里面的刑具。

    劝诫    是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。
佛陀看到怨谤，以怨恨的心来毁谤对方就像豺虎，用欺骗的言词来伤害对方，就像猛虎伤人一样。菩萨见到心中有这种想要去毁谤别人的心，就像霹雳，好端端的他也没做什么事，莫名其妙被闪电所打到一样。因为你平常就是无端的加诸过失于人，所以结果就是被闪电霹雳所击，因果就是这样。
这个“枉”往往出于恼害心、忌妒心才会有这个问题。
讼习
“讼”意思就是说，你自己有了过失，结果你用言词上的争辩来覆藏你的过失，说我没有做啊！用狡辩的方式来覆藏你的过失。
    总标    十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。
十习因这地方所说的因果是指的九情一想，或者纯情无想来说。当然如果我们起心动念，也会有这种少分的过失，但是它整个圆满的结果会出现地狱的果报，是约着九情一想跟纯情无想来说

净业学园111讲次  讲义240面
讼习
399这一科我们是讲到借破戒二法为问端，而广示七趣差别。这一段是从假观的角度来发明佛教的缘起。佛教的因缘观大小乘是不太一样的，小乘的因缘观是从业感而安立了缘起，也就是说我们的生命是由身口意的造作所创造出来，这是所谓的「业感缘起」。业感缘起建立了一个善恶的因果，但是它不圆满的地方就是说，业感缘起它本身的思考还是一种对立的，善恶对立、染净对立，有我就没有你，有生死就没有涅盘，有涅盘就没有生死。所以业感缘起到最后会使令一个人，修习我空观而趋向于偏空的涅盘；业感缘起当中所带动的思考会偏重于断恶这一部份，因为他趋向偏空涅盘的时候，修习一切波罗蜜的善法，广度一切众生变成没有意义，因为你最后的结果是偏空涅盘，所以业感缘起它是一个对立的思考。
大乘的因缘观它是建立在「现前一念心」来建立整个十法界的染净因果。当然我们这一念心就是真妄不二的和合体，所以大乘佛法在看一切法的时候，是抱着一个比较中道的思想。我们的善念当中有恶念，恶念当中也有善念，生死当中也可以成就涅盘，涅盘当中也出现生死。这个思想能够建立，就是它能够从一念心而建立整个缘起，从这一念心建立缘起当中又有渐教跟顿教的差别。
《唯识学》它建立缘起是从阿赖耶识，阿赖耶识的受熏而产生种子，由这个种子而变现根身器界。从圆顿的思想，就是从一念心性，从真如缘起，真如受熏，真如它全体不变，全体随缘。
唯识的赖耶缘起跟真如缘起，最大的差别在哪里呢？
阿赖耶识的因果思想，它那个时间啊，因果不同时。阿赖耶识的观念是我们今生造业来生得果报，所以在唯识当中很少提到，你这一念心造业的时候，你当下的果报就成就，《唯识学》很少提这样的观念，因为它建立种子。真如它没有所谓的种子，它是全体受熏，真如是清净本然，但是你用善恶的业力熏它，它全体循业发现。所以真如缘起的思想它的因果是当下的，它认为你在起烦恼的时候，造罪的时候，你的地狱的果报就成就了。我们从前面的经文来看，很清楚有这种观念，它因果是同时的。所以你要掌握真如，真如的思想跟阿赖耶识是不太一样，阿赖耶识是从种子然后变现果报，真如是不可以分割的，它没有所谓的种子，它是全体受熏，全体不变，全体随缘。从清净本然而安立的循业发现，而这样的清净本然跟循业发现是同时存在的。
这观念懂了以后，你看整个《楞严经》的因果你就很清楚，它是从真如缘起安立因果。
讼习
“讼”争讼，意思是说，我们自己有了过失，但是我们不想把过失发露出来。那怎么办呢？用种种的言词来加以争辩，目地是来覆藏自己的过失，叫争讼。他的因果也是从当下同时来安立。

    总标    十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。
起惑：讼习交諠，言辞上的争辩，而且他是互相的争辩，互相争辩就是一种烦恼相貌。它主要引发的罪业就是「覆藏」，产生一种覆藏的罪业，把自己所做的过失隐藏起来，不想让别人知道，他也不想发露，这是他造的业。他所引发的苦果：如是故有鉴见照烛。
这个果不是来生而是当下的，在一念心当中你就会有好像镜子的照了，又好像有蜡烛的照了一样，就没办法再覆藏。

这句话的意思是，为什么因果同时？我们今天造了一个杀盗淫妄的罪业，我们把这个业隐藏在内心的深处，一个黑暗的地方把它遮盖起来，我们觉得自己掩饰得非常好。但是我们人他是有善有恶的，是善恶的和合体，所以我们夜深人静的时候，我们心一旦寂静下来，我们就会感到内心不安，内心当中有一个镜子，好样有一个蜡烛在照了那过失一样，就使令我们弟子心不安。为什么不安呢？就是罪业被照了。我们在罪业的时候，其实我们内心当中，有一种功能会产生照了自己过失的功能，就像镜子，就像蜡烛一样照了，这一部份是没办法掩饰的。

    别明    如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业，
            对验诸事。
譬喻：这种照了的功能，就好像在日正当中，什么事情都看得清清楚楚，我们身体的影子根本没有地方可以隐藏，身影无藏身之处。
合法（来世果报）：二习相陈，“二习”指种子跟现行，二个法互相的陈述，所以我们到了阴间以后…一个人经常的覆藏，他来生的循业发现，这个“恶友”来跟他对验；“恶友”就是过去跟他一起造业的这些同伴，就来到阴间跟你对证；“业镜”就是它有一种善恶业力的镜子，它能够照见你过去所做的种种恶事；“火珠”这个珠子它能够显现你心中种种的想法，你心中有什么样的想法，当时是用什么样的心态来造作的，这个火珠它就能够显现给你看。透过恶友、业镜跟火珠这三个法，使令这个罪人他就很清楚的如实的披露过去所造的罪业，用这样来对验我们过去的事情，在阴间就会有这种果报出现。

    劝诫    是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山
            履于巨海。
佛陀对劝勉说：十方如来以他的智慧眼，来观察我们造了罪以后的覆藏，就好像阴贼；“阴”就是躲在暗处的贼，这个贼没有消失掉，我们表面看，哦！这个贼不在了，其实他是在的，他随时会出来活动，因为他躲在暗处，随时会出来破坏我们的财宝。菩萨观察覆藏这件事情，就好像一个人头顶着高山想要过海一样，因为山越多，下沉的就越厉害。

戒律上说:忏悔则安乐，不忏悔罪愈深。意思就是说，我们造了一个善法要把它隐藏，但是你造了罪业一定要发露出来，因为你一发露，你的罪业就能够消灭掉。
400以上十种的恶因它的情况，蕅益大师说：其实是偏重在纯情跟九情一想，这种比较粗重的烦恼来说，才招感地狱的果报，是这个意思。
圆瑛老法师后面有一段开示讲得非常好，圆瑛老和尚说：我们一个人，一般正常人都是有造善有造恶，我们有时候拜佛、念佛，有时候也造作一些罪业，包括前生、包括今生。这怎么办呢？我们对已经造的罪业怎么办？
圆瑛老和尚提出一个观念说：修行人你要做一个很殊胜的法门就是「有因无缘」。
你不能够去创造一个去刺激罪业的因缘，譬如你今天你有一个田地，里面有很多的种子，但是你不去灌溉，不去浇水，不去思惟，这个种子它也不能开花结果的。
所以圆瑛老和尚说：在净土往生的临终正念当中，你要能够做到所谓的「有因无缘」，使令苦果不成。「惑、业、苦」我们起烦恼，造的罪业，业到苦果这个中间你要把它切断，不能让业转成果报。那这怎么办呢？当然你要断恶念的相续。
这个思想在『大乘起信论』也提到，它说：我们正念真如的人，最主要的目的就是「破和合识，断相续心。」因为你根本没办法去对治种子，烦恼有种子跟现行，种子没办法对治的，只有持《楞严咒》。所以我们是怎么样？是对治烦恼的现行。
我们要注意一点，烦恼的第一念是没办法对治的，凡夫没办法对治第一念。你看《菩萨戒》，第一个烦恼它不治你的罪，因为这不是你的错，这是你的等流习气；你是个生死凡夫，遇境逢缘肯定起烦恼。但是你烦恼第一念起来以后，你的观照力止观力量没有现前，第二念开始治罪。《菩萨戒》是从一个比较合理的角度来治罪，它是从第二念来治罪，烦恼的相续开始治罪。
它这个观念就是说：我们今天只要你能够每一个恶念起来，第一念不能怪你，但是你第二念的时候，你马上转念念佛，或者用空观，或者你思惟烦恼的过失，观察烦恼是生灭的，你不随妄转，「正念真如，不随妄转」，然后把烦恼的相续破坏掉，这样子就能够达到临终的正念。
我们一再的强调，临终的正念是有二种情况：一个是祖师的正念。祖师的正念是怎么样？他完全没有烦恼，这个我们做不到！第二种是有烦恼，但是你忆念你的真如「何期自性，本自清净。」你能够做到不随妄转，我们现在是做这一件，我们求的是凡夫的正念--「不随妄转」。祖师的正念是根本没有烦恼，这根本做不到。
这一段圆瑛老和尚的开示是说：从有因无缘当中做到苦果不成，而成就带业往生。这观念很重要。
这一段讲到十种烦恼，蕅益大师说：虽然烦恼有很多，但这十种已经完全收摄了，佛陀的智慧把它收归成十种的烦恼。  辛二、明六报
前面是讲恶因，这地方偏重在苦果。
总标六报    云何六报？阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。
401什么叫六报呢？为什么这些果报汇归成六种呢？
佛陀说：我们众生在因地的时候，是根据六根接触六尘而引生六识，六尘的情识来造业，在果地上招感这个恶报，是从六根的感受来受报。

意思是说，根尘识，它的因果又不太一样。造因的时候是由“识”来引导，就是你的名言分别、你的想象，但得果报的时候是由“根”，就是“受”。你看《唯识学》它讲：想蕴是决定你的因地，你遇到事情的时候你是怎么想，你安立的是什么样的名言分别；比方你今天看到佛像，你安立这佛像是功德相，你就造一个善业，你就会去礼拜、赞叹、供养等等。
我们因地的时候是依止“想”来造业，果报的时候是根据根的“受”，感受，就是种直觉。从《唯识》的角度来说，我们造业你有选择权，你可以选择造跟不造；受果报的时候，因为它是“根”，你没有选择权。你说：我不想受！没办法，受果报只有认命，但是你造因的时候，你可以选择，你要造不造。
其实我们修行，我们每一个人的生命都有受果报跟因地，修行主要是注意那个因地，因为那个“果”现前，你根本一点办法都没有，你没有选择权，那完全是一种感受。
这地方是一个总标，把因跟果的造作过程说出来。第二段的别示，它有六种情况…

见报
“见报”意思是说，我们在造业的时候，当然是六根接触六尘产生六识，这地方是讲，眼根当中的眼识，“见”的功能来造业。也就是说，你造业当中，它的一个启动的动机是从眼睛开始，你眼睛先看到这个东西，生起贪爱、生起瞋恚，然后再造业。你因地是以眼根为主，所以你得果报的时候，你的果报也是从眼根来开始受报。我们造业就像有一个开关一样，先有个开关打开了，它那个烦恼跟罪业才会整个发动出来。也就是说，当我们因地的时候，我们习惯性是从眼睛先看到东西，然后再去造罪的，未来得果报的时候，也是从眼根开始受报。

  临终见坠  云何恶报从六根出？一者见报招引恶果，此见业交，则临终时，
            先见猛火满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。
什么是地狱的恶报从六根而出呢？
一者见报，它是以眼识来带动造业，以眼识为主，以其它的诸识为助伴，这样的情况就有「见业交」，见业报跟交业报。“见业报”是以眼根当中的眼识来得它的正式果报；“交业报”它虽然不是一个主导者，但是它当时是帮助眼根的眼识来造业，叫交业报，其余的诸根、诸识，来受果报，它当时是助伴，所以得果报的时候也是助伴。
假设我们是以眼根的眼识来造业，临命终的时候，这个罪人是先看到这个世间上生起猛火，而且这个火是充满十方世界。
说明：你要先背下来，「眼根是属火」。你眼根造业的时候，你第一件事情先看到火，因为眼根的属性是属于火，看到火以后，亡者的神识他就很想要往高处跑，想要爬高或者想要干什么，他就会想要飘飞而上，但是他本身造业的时候依止情想，而情想是属于下坠的，所以虽然爬还是爬不上去，最后还是坠下于烟火当中，而直接入于无间地狱。这地方是讲到我们依止眼根来造业的时候，临终的情况，他是先看到猛火而生起的。
到了地狱以后是什么情况呢？

  本根发相  发明二相：一者明见，则能徧见种种恶物，生无量畏。二者暗
            见，寂然不见，生无量恐。
它随着烟火而坠入无间地狱以后，这个罪人他也是从眼根当中，他见到二种不同的情况：一者明见，“明见”的意思就是说，他在因地的时候造业，他是明目张胆，毫无忌讳的在众人的情况之下造业。这种情况它在得果报的时候，它就普遍见到种种的邪恶之物，比方说牛头马面，或者火蛇火狗，这种可怖畏的东西，现在他的前面。罪人看到这个东西以后，生起无量的畏惧，这是它明目张胆造业的情况。
二者暗见，寂然不见，生无量恐。这个罪人他造业的时候他是在暗处，别人不知不觉的情况之下造业，他到地狱以后，他是什么都没看见，整个外在环境是一点动静都没有，所以他就很害怕。是怎么回事呢？他心中产生一种莫名的恐惧，他什么都没有见到，这个是暗见。

这是讲到他的本根，他依止眼根造业，所以他得果报的时候，先从眼根出现恐怖之相。但是他在造业的时候也可能会带动其它的诸根来助伴，所以他后续也会有交报，六根在因地的时候是互相的造作，得果报也是互相来受报。

  正示交报  如是见火，烧听，能为镬汤洋铜；烧息，能为黑烟紫焰；烧味，
            能为焦丸铁糜；烧触，能为热灰炉炭；烧心，能生星迸洒，煽鼓
            空界。
眼根见火，其实这个地方见火，古德说是少了一句，应该是先见到铁床铜柱这种火烧的色法。因为因地的时候可能是看一些美貌的男女之色而造业，所以他得果报的时候，他先眼根当中看到这样怖畏的色法。烧听，因为眼根属于火，火它是烧，但是它在烧的时候，因为因地的时候有耳根的助伴，所以它就烧到耳根。诸位知道耳根属于水，所以火跟水的和合变成镬汤洋铜，这种热的汤或者是洋铜，这种被融化的铜汁；听到这样种种的音声，乃至于有这样种种的痛苦出现。烧息，眼根的火烧到鼻根的息，“息”是气息；气息跟火的接触就产生黑色的烟跟紫色的火焰，就会有种种臭秽的气味发生。烧味，
这是舌根的和合，舌根是属于金，火跟金的和合变成焦丸铁糜，口中会尝到焦热的铁丸跟铁糜的这种热汁，来烧灼他的身体。烧触，能为热灰炉炭，“触”是身根，它是一种触，触就是和合，我们因地的时候可能跟男女的柔软的身体和合，得果报的时候因为眼根的火跟身根的触和合，就会感受到有这种热灰，有这种炉炭来烧触我们的身体。烧心，这个“心”属于风，风者动也，火跟风合起来的时候，罪人就会感到满天的星空当中，有很多的星火普遍的洒下来，而且充整个虚空之界，完全是无处可躲，无处可逃。
他是以眼根来当本根而造作。这地方的意思说，得果报当然以眼根为主，但是其它五根就不一定，看你在因地的时候依止哪一根跟眼根配合，哪一个就有罪业，假设其它哪一个没有，它就没有这个果报。「交报」就是在因地当中有交互作用，得果报的时候才会交互受报，我们看得到眼根的得果报以火烧为主。所以你看一个临命终的人他要是看到热火，它是眼根得果报，第一个先看到火的话，他的因地一生当中，他的眼根的罪业最重，所以他眼根先发动出来，先看到火，这是一个判定的方式。

闻报
  临终见坠  二者闻报招引恶果，此闻业交，则临终时，先见波涛，没溺天地，
            亡者神识，降注乘流，入无间狱。
这个人他因地的时候是以耳根的耳识，来听种种音声所带动他的罪业，这罪业当然有他耳根本身业报，也有其它诸根来帮助的所谓的交报。本身的业报跟交报和合起来，在临终的时候，他先看到波浪涛天，淹没整个天地；因为耳根属水，所以他看到的是水，徧满天地，波浪一波一波的向他冲过来。而这亡者神识当然他也想要跑，他要往高处跑，他跑到屋顶上面去，但是他本身是属于纯情，或者九情一想，他的情执重，所以到最后他内心的情感还是把他压下，乘波浪之流没入于水中，而入于无间地狱当中。这是他临终的时候所看到的情况。

  本根发相  发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗(ㄇㄡˋ)乱。二者闭听，寂无所
            闻，幽魄沉没。
他到了地狱以后，他的情况是二种：一者开听，他听到的是一个动态的声尘而造业，别人跟他讲什么话，别人对他有所嫌恨，他就带动他的烦恼跟罪业，他是以听到音声来造业的，所以他得果报的时候他在地狱当中，也会经常听到种种的吵闹恐怖的音声，这种音声非常大声而且根本没有停止，使令一个人的精神昏昧(愗)错乱。这音声他跑到哪里都有音声，所以不知道如何是好，经神愗乱。二者闭听，他在因地当中造业的时候，是依止静态的声尘而造罪，就是别人都没讲话，但是他从别人的表情当中，他怀疑别人对他有嫌恨心而造业，从静态的音声造业，所以得果报的时候，他就一个寂然而无所听闻，完全没有音声，他的神识就跟随波浪而沉没，完全在无声无息当中，随波浪而沉没。这是他的本根得果报所发出痛苦的相状。

  正示交报  如是闻波，注闻，则能为责为诘；注见，则能为雷为吼，为恶毒
            气；注息，则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体；注味，则能为
            脓为血，种种杂秽；注触，则能为畜为鬼，为粪为尿；注意，则
            能为电为雹，摧碎心魄。
五根交互受报：耳识属于波浪，它以水波为主，水波跟耳根结合就产生一个“责跟诘”；到地狱，耳根听到空中有一种很大声的诃责他的声音，或者诘问他的音声，诃责他为什么要这样做，诘问他为什么要这样做。注见，当耳根跟眼根的见和合，见是属于火，水跟火合起来就变成雷，就像天上的雷吼叫的音声，或者是邪恶的毒气来伤人，为雷为吼，意思是譬喻看到很多很多的众生，对他现出怒目凶恶的相状，这是他的见跟耳根的结合。注息，跟鼻根的气息结合，则能为雨为雾，洒诸毒虫，充满身体；水跟气息结合在一起就产生下大雨，或者是天空很多的雾，在这雨水跟雾当中，就遍满很多很多有毒的小虫，随着雨水、随着雾，就爬满自己的身体，这样的一种痛苦。注味，则能为脓为血，种种杂秽，耳根跟他的舌根，舌根属于味，味也包括金的意思；水跟味结合在一起就产生脓血，种种污浊臭秽的东西出现，他跑到哪一个地方，都很多污浊臭秽的东西沾满了身体，这是他的耳根跟舌根交互的造业。注触，耳根跟身根，身根的触是和合，则能为畜为鬼，为粪为尿，他会看到很丑陋、很卑贱的畜生或很多怖畏的鬼，经常在他的身旁，跑到哪里去都没办法躲避，或者经常接触到粪尿这种不净的东西沾满他的身体，这是他的耳根跟身根交互作用的结果。注意，意根的思它属于风，动态的风，耳根的水跟风的结合，则为电为雹，看到空中突如其来的闪电，冰雹突然而来，他自己的精神感到一种很强大的压迫。

耳根它主要的内涵是水，看到很多臭秽的水沾满他的身体，这是耳根主要的相貌。

齅报    舌根齅的功能
  临终见坠  三者齅报招引恶果，此齅业交，则临终时，先见毒气，充塞远近，
            亡者神识，从地涌出，入无间狱。
因地是以鼻根的齅来造业，得果报的时候也包括鼻根的自业报，也包括其它诸根的交业报这二个结合在一起，临终的人他的鼻根属于气息，所以他先看到恶毒的气息充满空中，若远若近，亡者的神识看到这个毒气的时候，因为毒气是往上飘，所以他就往地上爬，可能跑到洞里面去，但是他跑到洞里面的时候，发觉地下的洞里面，也充满了毒气，所以他从地涌出，从洞里面跑出来，结果就直接堕入无间地狱。

“从地涌出”就是说，他看到毒气他很自然的往地下钻，他到了地下以为没事，结果地下还是出现毒气，所以他就从地里面跑出来，结果就直接堕入无间地狱，这是种临终的情况。

净业学园112讲次  讲义241面
我们讲到齅报，鼻根当中齅的功能。
  本根发相  发明二相：一者通闻，被诸恶气，熏极心扰。二者塞闻，气掩不
            通，闷绝于地。
以鼻根造业到无间地狱以后，他有二种受苦的相状：一者通闻，他因地当中他的鼻根，是依止通尘，他的鼻根是完全开通的，也就是他遇到的美妙的滋味，产生贪爱而去造业，叫「通闻」。得果报的时候他就会被种种恶毒的气息，来熏习他的色身，而感到心神扰乱不安，这是通闻招感恶气来熏习他。二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。“塞闻”就是说他的鼻根在因地的时候是依止塞尘，他闻到一种他不喜欢闻的气味，而产生厌恶近而造业，叫做塞闻。他得果报的时候他的气息就阻塞不通，喘不过气来而昏昧。气绝于地上。这是他因地的时候依止的烦恼相貌不同，得果报的相貌也会不同。这是讲到他的本根发出痛苦的相状，以下看看它跟诸根交互受报的情况。

  正示交报  如是齅气，冲息，则能为质为履；冲见，则能为火为炬；冲听，
            则能为没为溺，为洋为沸；冲味，则能为馁为爽；冲触，则能为
            绽为烂，为大肉山，有百千眼，无量咂(ㄗㄚ)食；冲思，则能为灰为瘴，
            为飞砂礰，击碎身体。
齅气它冲到他本根的气息的时候，就产生质跟履，到了地狱就会经常有人来跟他对质，证明他的过失；或者是“履”，有依些牛马等等来践踏他的身体，使令他喘不过气来，这是讲到他的冲息。冲见，他的鼻根跟眼根的见和合，就产生火跟炬，火是比较小，广大火叫炬。冲听，则能为没为溺，为洋为沸；假设是跟耳根的听，听是属水，鼻根的气息根火的结合，就会为大水所沉没、所淹溺，乃至于会有洋铜灌口，乃至于沸腾的屎尿等等的情况出现。冲味，则能为馁为爽；假设鼻根跟舌根的结合，为“馁”，腐烂的肉所发出的味道，“爽”，臭秽的菜，这二种味道都是很臭秽的。冲触，则能为绽为烂；假设他是跟身根的触结合，就感觉到皮肉破裂(绽)或者烂坏，甚至于他就会发觉他的色身变成一个广大的肉山，而这肉山当中他有百千的眼睛，但却没有手跟脚，他也没办法跑，也没有手来处里他身上的虫，所以他就眼睁睁看到他身上的肉，被无量的小虫来咂食他的身体。冲思，就是鼻根跟意根的思，思是属于风相结合，就会经常感受到空中有很多的灰尘，他跑到水中就有很多很多瘴毒的气来干扰他，或者在路上行走的时候，有很多的砂(细沙)礰（小石头），砂跟小石头从空中飞过来，来击破他的身体。

这是从鼻根的气息，鼻根的气息它主要的果报有二种：一、他经常闻到臭秽的味道。二、他根本就喘不气来，二种情况，这跟他因地的烦恼不同，一个是贪爱，一个是厌恶的结果不太一样。

味报
  临终见坠  四者味报招引恶果，此味业交，则临终时，先见铁网猛焰炽烈，
            周覆世界，亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱。
“味报”就是他因地的时候，依止舌根来造罪，当然舌根也带动其他诸根，得果报的时候，除了舌根的自业报，也包括其余诸根的交业报，这二个结合在一起的时候，临命终的时候，他首先看到很多非常猛烈充满火焰的铁网，因地当中因为贪求美食，就广泛的利用铁网来补杀山中跟水中的生物。在临终的时候，看到烧得很炽盛的铁网充满整个世界，亡者的神识他当然想跑，但是他跑的时候因为他本身有情重，所以就是从空而降，下降下来透过网子挂在网子中间，而且身体是倒挂在铁网当中，而直接进入无间地狱。

因为他这个都是情比较重，所以临命终的时候基本上都没有中阴身，直接看到痛苦的相状，直接下去，因为他情重，所以下沉的速度很快，到了地狱以后…
  本根发相  发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉。二者吐气。飞为猛
            火，焦烂骨髓。
他得果报的时候，第一个是吸气，他因地当中他的气息是由外而内，他在造业的时候是吸气来造业，所以吸气他本身会产生寒冰。前面说过，一个人经常吸东西，他身体就会寒冷，产生寒冰冻冽他身上的血肉。第二个，他因地当中的气息是吐气的，把气息往身外吐，吐气会产生火，身上会感到猛烈的火，来烧毁自己的身体，变成骨头来烧毁焦烂自己的骨髓。他得果报有吸气跟吐气二种差别，一个是寒冰，一个是猛火。

  正示交报  如是尝味，历尝，则能为承为忍；历见，则能为然金石；历听，
            则能为利兵刃；历息，则能为大铁笼，弥覆国土；历触，则能为
            弓为箭，为弩为射；历思，则能为飞热铁，从空雨下。
他的舌根跟他的本根接触的时候，就产生“承跟忍”，他会感受到一种很强大的压力，使令他不得不承受、忍受这种痛苦的滋味，叫做为承为忍。他本身不喜欢去成受这种滋味，但是那种强大的压力。意思是说，因为他因地的时候吃众生肉，吃众生肉他也没有经过众生同意，他也是强迫的把众生杀了，把牠的肉吃掉，所以他得果报的时候，这来至的压力也没有经过他的同意，强迫他必须要去承当、要去忍受。历见，则能为然金石；眼根的见火相遇的时候，就会产生强烈的火烧，他会发觉自己…“金石”就是金石做的锅，他发觉自己在锅里面被烧煮；因地的时候烧煮动物，所以他觉得自己在金石当中被烧煮。历听，则能为利兵刃；耳根的听就会经常听到锋利兵刃的音声。历息，则能为大铁笼，弥覆国土；舌根跟鼻根的结合，就会发觉自己处在一个很大的铁笼当中，而这个铁笼是弥漫国土，在铁笼当中空气也不流通，使令自己喘不过气来。历触，则能为弓为箭，为弩为射；跟身根的结合就会发觉有强大的弓箭，或者是发射毒箭的机器(弩)，有弓箭跟毒箭来射伤自己的身体。历思，则能为飞热铁，从空雨下；假设跟意根的思，思属于风结合，就会看到空中飞来热铁，炎热的铁器从空而下，无处可逃。

舌根有二种情况：一、它是属于味，经常的感受到臭秽难忍的气味，二、舌根本身又属于金，所以又招感兵刃铁器种种的伤害。舌根的果报大致是如此。

触报
触是身根，以接触东西来造业。
  临终见坠  五者触报招引恶果，此触业交，则临终时，先见大山四面来合，
            无复出路，亡者神识，见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱
            卒，马头罗剎，手执鎗矟(ㄕㄨㄛˋ)，驱入城门，向无间狱。
他因地的时候依止身根来接触而造作罪业，得果报的时候有他触的自业报，以及诸根交互作用的交报。临命终的时候依止身根造业的是什么情况呢？他会先看到有广大的山从四面来合，因为因地的时候身根就是四大，地水火风，所以他会发觉四面的山来逼迫自己的身体，自己根本就没有出路可以跑。没路可逃的时候，亡者神识就一直跑、一直跑，就看到一个很广大的铁城，因为山要来逼迫他，他就跑到铁城当中来躲避，但是发现铁城当中有很多的火蛇根火狗，还是虎狼狮子，他又不敢进去。他不敢进去，而这牛头狱卒跟马头的罗剎，拿着尖锐鎗矟逼迫他一定要进入铁城，入了铁城以后，就直接进入无间地狱，这是他临终的情况。

  本根发相  发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃。二者离触，刀剑触
            身，心肝屠裂。
到了地狱以后身根造业地狱有二种：一者合触，他造业的时候强迫以自己的身体来接触别人，用强迫的方式，所以他的果报的时候是合山逼体，骨肉血溃，就有左右或者是四面的山来逼破他的身体，挤压他的身体，使令他的骨肉破碎，乃至于血流出来，这地方讲「合」的情况。二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。这个人他在因地当中是强迫自己离开自己的父母师长，弃之不顾，叫离触，所以他得果报的时候是由刀剑触坏他的身体，使令他的心肝整个断裂，心是心、肝是肝，各处一方，叫心肝屠裂。这是他依止离触来造业的情况。

  正示交报  如是合触，历触，则能为道为观，为厅为案；历见，则能为烧为
            爇；历听，则能为撞为击，为剚(ㄕˋ)为射；历息，则能为括为袋，为
            考为缚；历尝，则能为耕为钳，为斩为截；历思，则能为坠为飞，
            为煎为炙(ㄓˋ)。
他身根的触跟身根的触结合的时候，则能为道为观，为厅为案；这个“道”就是说，牛头马面逼迫罪人趋向于地狱，通往地狱的道路叫道；“观”就是地狱主他所居的宫殿的二边，往往是在判罪的地方；为厅为案，“厅”是审案的地方，“案”是判罪的地方，这四个都是一个恐怖的地方，使令他的身体不得不要往于这地方走。历见，则能为烧为爇；他身根跟眼根的火接触，就感到自己的身体有大火在烧，非常的炎热。历听，跟耳根的听相接触，就感到有大石来相撞，有木杖来击打的音声，乃至于剚，“剚”用刀来割其肉，或者用箭来射其身，种种的恐怖的情况发生。历息，则能为括为袋，为考为缚；假设跟鼻根相应的时候，“括”用布把他的身体缠绕起来，“袋”用布袋把他封起来，“考”用布缠绕以后再加以考打，“缚”用布袋装起来以后，就用绳子把头的地方再绑起来，总而言之，就是让他喘不过气，是他鼻根的气息的交报。历尝，则能为耕为钳，为斩为截；假设是跟舌根的尝相应的时候，就会发觉有犁来耕其舌头，或者用钳子来拔他的舌头，用刀来斩坏他的舌根，“截”截断他的舌根，这是用他的舌根的交报。历思，思属风，身体下坠或者是往上抛，“煎”就是放在锅子里面去烧煮，“炙”直接用火来烧烤，为煎为炙。

身根的情况主要二种，一个是招感石头或刀箭来压迫他的身体，叫做“触”。

思报    “思”就是意根当中的思惟，在因地的时候主要靠意识的思惟来造业。
  临终见坠  六者思报招引恶果，此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土，
            亡者神识，被吹上空旋落乘风，堕无间狱。
他因地的时候依止思，第六意识的思惟来造业，得果报的时候也是二种，一种是思的自业报跟诸根的交业报。他临命终的时候是先见到凶恶的狂风，吹坏整个国土，亡者神识就会感到自己被吹上空中，然后马上落下来，因为他毕竟是属于情重，所以他从空而降，落入风大当中，就直接堕入无间地狱，随风而入无间地狱，这是他临终的情况。

  本根发相  发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息。二者不迷，觉知则
            苦，无量煎烧，痛深难忍。
到地狱的时候的二种相貌：一者不觉，这个人在因地造业是在迷梦不觉，比方说他临终的时候是喝醉了酒，迷梦不觉的时候去造业，所以他得果报的时候，他也是感到自己在迷梦不知的情况，突然间莫名其妙，慌乱不已，也不知道在慌什么，总而言之，到处奔走，不知何去何从，这是他依止迷梦不觉的心态来造业。二者不迷，他造业的时候内心是很清楚分明的，在一种觉知的情况造业，他得果报的时候，他真正的能够觉知身心剧苦。为什么呢？因为他身心感到无量的猛火在煎烧，使令他的痛苦非常的深重而难以忍受。这地方因为他的觉跟不觉，得果报的相貌也不太一样。

  正示交报  如是邪思，结思，则能为方为所；结见，则能为鉴为证；结听，
            则能为大合石，为冰为霜，为土为雾；结息，则能为大火车，火
            船火槛；结尝，则能为大叫唤，为悔为泣；结触，则能为大为小，
            为一日中万生万死，为偃为仰。
邪思，假设他是结合他的耳根的思，就会有「方所」，会经常感受到猛风吹到某一个地方，或在某一个处所，完了以后又被吹到某一个地方、一个处所；因为思属风，居无方所。结见，则能为鉴为证；他的思惟跟眼根结合造业，得果报就“见”，他会经常看到有业力的镜子，来显现当时造业的情况来对他做证明。结听，跟耳根的听结合就会发觉左右有大山来夹合他的身体，或者为冰块寒霜所苦，或者身体会经常感受到有空中的尘土，还有空中的云雾来干扰他的身体。结息，假设跟鼻根的气息结合，就会感受到自己在一个大火车当中，这火车密闭的，里面充满了猛火来燃烧他的身体，使令他无处可逃，或者火船，或者火槛（车子），四面都封闭的车子叫「槛」。结尝，假设跟舌根的尝接触，这时会感到身心很痛苦而生起叫唤，或者感到悔恨乃至于感到悲泣。结触，如果是跟身根的触接触，就会感到自己为业风所吹，业风吹到它身体里面去，他身体里面突然间膨胀又变成缩小，忽大忽小，或者一天当中为业风所吹突然间死掉，又为业风所吹突然间又活过来，万生万死，或者是由业风所吹佛，躺于地面（偃），或者面向于天空（仰）。这是他的意根，意根他主要就是会感到非常的慌乱，或者是有种种的热火来烧他的身体，这属于风。

402「六交报」我们简单做总结：
一个临命终的人他要堕落到三恶道去，第一个他的相貌一定是下坠，因为我们造罪是依止情，因为情爱来造罪，情爱是属于下坠相。所以我们做梦的时候，你梦到一个人往下坠这不是好事情，因为造了功德相的人，你的身体是轻飘的，所以你如果修行的过程当中，感到内心很沉闷，这就是烦恼跟罪业的相状；一个功德很强的的人他的身心感到很轻安，因为功德是轻飘的。所以临命终的时候他下坠相，这是一种堕落的相状。第二个，他一定是怖畏相状、恐怖，他不可能很安稳。 
蕅益大师一再强调，「这种果报是因缘所生，非本来有」。这个观念很重要，非本来有就是说它是因缘生，它当然也可能因为我们清净的因缘而消灭。诸法因缘生，也因为我们觉悟的因缘，而诸法因缘灭。
我讲一个〔净土宗〕的小故事：
在『念佛法要』讲到：宋朝有一个叫吴琼的居士，这个居士他年轻的时候他出过家，后来因为某种因缘他还俗了，还俗以后他也没其它工作好做，就造杀业的工作，为人家杀鸡、杀鸦，但他毕竟学过佛，知道造杀业以后会有痛苦的果报。所以他每次在杀鸡杀鸭的时候，他这刀子砍下去一下，就念一句『南无阿弥陀佛』，而且他还发愿悉妄你们能好好的去超生，一方面造罪业，一方面给牠们咒愿，希望牠们好好的去超生。
杀了几年以后，他杀业的花报现前了，他眼睛的上方长了一个肿瘤，这肿瘤看起来就像鸡的眼睛，长得跟鸡的眼睛一模一样的肿瘤，他生起大怖畏。这是要堕落的前兆，花报现前，他就不敢再造这个罪业了，赶快就跑到山上去，在一个茅棚每天修忏念佛。
念了以年以后，后来他的罪业慢慢消灭，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」。突然间他有一天，他就跟他附近的居民说：我明天晚上要往生净土，如果明天有空来帮我助念一下，顺便送我一程。大家都觉得很好奇啊！果然晚上的时候就来帮他助念。而这吴琼居士他在助念当中，他就在佛前端坐，念一念他就说：「佛来也！」阿弥陀佛来了。然后就在那个地方端坐念佛而往生。你看他本来是造了罪业，他地狱的花报也现前。
所以蕅益大师说：一个人你即便你造了罪业，然后速断相续心，起殷重忏悔。二个重点：速断相续心，起殷重忏悔，忏悔之力亦能往生。
他这意思是说：我们有些人造罪业以后，他一点办法都没有，他那个惑业苦，烦恼障、业障、报障，那个力量非常坚固，完全没办法踩剎车。烦恼引生罪业，罪业引生果报，这三个东西像恶叉聚一样，产生那个强大的漩涡，肯定把他旋转下去，这个人造了罪业一定要得果报的。为什么？没有善根。
佛弟子的好处在哪里？因为他本身听闻佛法，他产生一种智慧的观照。所以他造罪过程当中，他一时的胡涂造罪业，但是他善根发起来的时候，光明觉悟生起来的时候，他能够努力的忏悔，乃至于忆佛、念佛，他在黑暗当中产生光明的相状。
蕅益大师说，就算你造了罪业，以忏悔之力，亦能往生。
你看我们佛教徒，我们还不是很怕说这个人烦恼重，还真的是怕你没有善根。所以一个人「根利遮重」还有救。我们过去讲过央掘摩罗，他一生杀了九百九十九个人的生命，但他后来遇到佛陀至诚的忏悔，修习止观，他今生成就阿罗汉果，杀了九百九十九个人他照样证阿罗汉果，因为他那个还灭的力量生起了。你看有些人他「根钝遮轻」，他也没有什么烦恼，他也没善根，就完蛋了！最可怕的是「根钝遮重」，有些人他烦恼重，罪业也重，这个人他得果报的时候是谁也救不了他，因为他没办法踩剎车。
虽然我们过去造罪业，没关系！第一个你能再造作--忏悔。第二个要发愿，发愿会产生一种强大的力量。
你为什么会忏悔？你为什么会发愿？那你就是要听闻经典明白道理。所以栽培善根，这一件事很重要。蕅益大师常讲一句话：「真能破妄」。他说：你虽然依止虚妄的心造了很多罪业，但是你要依止真实的道理来生起观照，你肯定可以破妄。
这地方是讲到说，假设这个人完全没有善根，在造罪的时候完全没有惭愧心，那就没办法了，惑业苦就直接下去了  庚三、总结
因果根源    阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。
因果的根源做总结：
招感地狱的十习因跟六交报，是怎么来的呢？
它不是上帝创造的，也不是自然生起的，完全是众生一念的「迷真起妄」，乃至于「执妄为真」去造业。简单的说，就是我们一念的妄想去造业，我们依止一念的妄想去造业，也依止一念的妄想去得果报。等到有一天我们成佛以后再正念真如，把虚妄的妄想给破坏了，烦恼障、业障、报障完全消灭，若因若果，就是一念妄想的妄动所生的。

因果差别
  依圆别判  若诸众生，恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。
            六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。
六根的具足跟不具足：
假设这个众生在造业的时候是同造，“同造”批注有二层意思：一、这个人烦恼特别的重，他具足了前面十种烦恼，十习因全部具足，贪瞋痴慢全部具足，他每一个烦恼都很重，依止十习因来共同造作。二、依止六根，他每一根的烦恼都很重，这叫「同造」。依止十习因，同时具足六根来推动罪业，这种人在果地当中，就直接进入阿鼻地狱经无量劫，这阿鼻地狱是最严重的，这阿鼻地狱只有一个。
二、六根各造，六根当中虽然烦恼很重，但是他是六根不同时，某一根比较强，所以他可能是在某一种境缘，在某一种根兼境，某一种境，某一种根当中。比方说他是以眼根为主来带动其他诸根，或者是以耳根为主来带动其它诸根，但是他的烦恼还是特别的重。前面那个是偏重在纯情，这是九情一想，进入到八无间地狱，比前面的阿鼻地狱稍微轻一点。

            身口意业三作杀盗淫，是人则入十八地狱。
  依具缺判  三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。
            见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。
他的身口意(六根)他可能只是身业来造业，身业是杀盗淫，他只是其中的身业，或者其中的口业，来造二舌、绮语、恶口，或者其中的意业贪瞋痴。总而言之，他是偏重在身口意的某一个业，这种人就直接进入十八层地狱，比前面的八无间地狱还轻。
假设他的身口意当中，他每一个业的造业也不具足，比方说，他的身业(杀盗淫)他可能身业当中只造杀跟盗，三恶之中的二种，没有把身业的罪全部造满，这个就入三十六地狱，比前面的十八地狱又更轻了。
或者他只是六根当中的一根，眼根或者耳根，在六根当中单一眼根或单一耳根等等，在所造的业当中，可能只犯杀生，或者只犯偷盗，或者只犯邪淫。单根单业就更轻了，受苦的情况比前面三十六种地狱更轻了，一百八地狱，他受苦的情况、受苦的时间都比较轻。

别造同受    由是众生别作别造，于世界中，入同分地，妄想发生，非本来有。
总结：这个众生他的造也是别作别报，每一个人各别的造作，得果报的时候各别来受报。你在因地欢喜用耳根来带动造业，你得果报的时候，耳根受的苦特别多；你依止眼根来造罪，你眼根受的苦就比一般的根重。「别作别造」，在诸根当中个别造作各别受报，你哪一根没有造业，那一根在得果报的时候绝对没事。
在整个果地的世界当中，是「入同分地」，虽然是各别造作各别得果报，但是它的确有它固定的处所，总而言之，是妄想发生，非本来有。
「妄想发生，非本来有」，就是前面的假观又把它回归到空观去了。

403蕅益大师说：什么叫「妄想发生，非本来有」？
狂华乱舞，其实空体是依然。我们这一念心本来没有烦恼，本来没有罪业，也本来没有痛苦，完全是一念的妄想自己捏造出来的。
罪业的轻重，我们也可以从《唯识学》做一个总结。《唯识学》说：造业有三种的判定：一、约心，约心的强弱。本经说的你在造业的时候，第一个烦恼具足，或者六根同时，这个业就特别重，心力强。你看我们在布施也是一样，有钱人布施跟贫穷人布施，那个业就不同，因为贫穷人他的痛苦当中又能够布施，他所生起那个布施的心相对强，所以贫穷人在布施当中，他得果报会特别的殊胜，因为心力强。
二、约境，境有三种境：上品境，佛菩萨、父母、师长，这种境造的业也特别的大。中品境就是人道，因为人道是法器，所有人会生天，只有一种情况--在人间修福报；所有人会堕到地狱去，也是在人间，其它道不可能造业。你研究《唯识》你就知道，六道当中只有人道有强大的造业功能，第六意识那个想，我们讲造业是依止想，诸天太快乐，他那个想象力太薄弱，他整天大概都没什么想象，活在当下及时行乐；三恶道是痛苦的不得了，也没有时间去想；人间苦乐参半，所以人间是最有可能成就法器的。所以人道的果报，你布施人跟布施畜生当然不一样，人道是中品境。下品境就是畜生跟饿鬼。境还是有差别。
三、约相续，你数数现行，你造业的次数，如果是无惭无愧当然业就比较重。所以你的心境相续，在本经当中就是你的身口意要具足。

我在新加坡有一个女众居士她问我：师父啊!修净土宗的人是不是一定要拜佛？她说她就喜欢念佛，她不太喜欢拜佛。
诸位你要知道，你如果没有拜佛，你身口意三业不具足。天亲菩萨是身业的礼拜、口业的赞叹、意业的观想，身口意三业相应。你今天三业当中少一个业，少一个身业的礼拜，那么这种净业你要成就，你只有成就别人三分之二的功德，因为你身业不具足。
造善造恶都是一样，你造恶业的时候身口意三业同时，这个业特别重，你看前面就是这样，身业也具足，口业也具足，意业也具足；你造善也是这样子，你对佛陀的皈依，身业的礼拜，口业又同时出声，意业又同时观想，那力量特别大，这道理就是这样子！净业学园113讲次  讲义244面
己二、示恶鬼趣
本经在引导我们观察生命的真相，它的一个很重要的观念，是我们遇到种种外境的时候，第一件事情就是「回光返照，正念真如」。「正念真如」这一句话它开展出来就是观照现前一念心性，即空、即假、即中这样的道理。
首先我们讲到本经的所观境，它的所观境就是「现前一念心性」当所观境，也就是我们在整个人事因缘的刺激之下，首先你不要管外境是怎么样，你也不要管你内心的感受跟想法是怎么样，因为它都是生灭变化。所以它的一个重点，我们讲「云何应住」，第一件事情，你把你的心带到现前一念心性而住。一念心性，本经说的就是「真如」，因为它是真实不虚，它恒常不变，它不随时空而改变。
当我们把心安住在「现前一念心性」的时候，就起观，修空假中三观。「空观」在前面的二十五圆通讲很清楚，观一切法是缘起性空的。404不过本经在发明空义跟中观的思想是不完全相同，中观是从它外在的相用是因缘生而无自性观进去，本经是直接探本求源，「你从什么地方来？」你找不到它的出处，然后直接觅之了不可得，就把自性空给开显出来。本经是从「觅之了不可得」来发明空义，这大家体会一下！
即空、即假，「即空」所发明的是一念心性不变的理体，即假是发明它随缘的作用。「即假」本经主要是从二个方向，情跟想；假设我们依止的是情感，我们心性就随顺情感的因缘，显现三恶道痛苦的果报，而得惑业苦；假设我们生起的是一种理智的观照，理智的想，我们的心性就随顺想的因缘，显现种种安乐的果报。这一念心性它有随缘义，它在不变当中随顺情想的因缘，而产生十法界的染净因果。「即中」空假不二叫做中。
这当中值得我们注意，本经在发明因果最大的差别，诸位你会很清楚的从经文当中看到，本经在讲因果论，跟一般讲因果论是不太一样的，它是从一念心性的角度，来发明十法界的因果，安住一念心性而谈空假中三观。
这样的特点在整个转识成智，破妄显真的过程当中，它的速度会比较快。它的内涵我们到了经文再详细说明，什么叫依止一念心性来观察因果？这样子再观察因果有什么差别，等到经文再详细说明…

己二、示恶鬼趣
本经讲到七趣当中的第二趣。“鬼”是怯懦怖畏，因为鬼道众生长时间缺乏饮食的滋养，所以内心当中多诸怯懦，多诸怖畏。
（分三：庚一、总标。庚二、别显。庚三、结示）
     庚一、总标
复次阿难！是诸众生，非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅盘，诸余杂业，历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。
鬼道众生，是怎么来的？
是诸众生，这么多的众生为什么堕入鬼道呢？主要的因缘是非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅盘。这地方特别指的是过去在人道的时候，我们知道六道当中只有人道，有强大造业的力量。你研究《唯识》你就知道，其余的六道大部分都在受果报，它那个第六意识暗钝的。「非破律仪」，他过去生是做人的时候，“非”，毁谤，破见；“破”破戒，破坏声闻戒的律仪，或者是毁谤，或者是破戒；犯菩萨戒也犯了大乘的三聚净戒，这是他违犯的戒法。其次「毁佛涅盘」，毁谤大乘的佛法，甚深不生不灭涅盘的真理，他说这大乘的真实道理不是佛所宣说的，这就是毁佛涅盘，破坏大家对大乘甚深法门的信心。乃至于「诸余杂业」，其它种种的十恶业等等。这讲他过去所造的罪因。
果报：历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。
他造这么重的罪，他当然第一件事情先到地狱去，在地狱当中受了多生多劫猛火的烧然之苦，把罪消灭了以后，他还有剩余的罪业跟习气就受诸鬼形，鬼道的身形来偿还他剩余罪业的习气。405这是讲到他堕入鬼道的因缘。

这一段蕅益大师在解释的时候他认为，本经所说的堕落鬼道的因缘只是四种因缘的其中一种。
堕入鬼道的四种因缘：第一种、他现生在人道当中造下品的十恶，来生直接堕入鬼道，罪业直接，今生造罪，来生堕落。
第二种、多生业熟，忽牵其报。他今生没造什么罪业，但他过去生造了鬼道的业，在临终的时候突然间成熟，他就直接堕落，这是多生业熟。
第三种、他现世造了五逆十恶的重罪，他本来要堕地狱去的，但是他先受饿鬼的花报，我们讲先开华再结果，先受饿鬼的花报，然后再堕地狱。
第四种、他直接堕入地狱以后，地狱的果报消灭了以后，以他过去剩余的罪业跟习气来鬼道受余报，这是第四种。他先到地狱去，地狱当中把他重大的罪业消灭了，但是还有剩余的罪业跟习气，在鬼道把它偿还，这叫「历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。」这么一个因缘，有十种鬼道的因缘。
  庚二、别显   
怪    鬼    若于本因，贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。
「若于本因」这一段是通于以下的十种的鬼道，都有这一句话。也就是说，他们这本因就是做人道的时候，他依止十习因来造作罪业，这他过去的本因。他的本因是什么呢？
贪物为罪，他主要的烦恼，“物”指的是财物，这个人的烦恼当中对财物的贪求特别的重。你看有些人他也没有什么脾气，没什么瞋恨心，你打他骂他都没关系，但是他就是贪求财物。这种人是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼；他以贪求财物的罪业先到地狱去，经过多生多劫地狱的火然烧，把这苦受完了以后，还有剩余的罪业跟习气，遇物成形，他的神识遇到过去生所贪爱的金银财宝，他就附在金银财宝当中，而成就鬼道的身形，这个就是怪鬼。

“怪”，作怪，这种鬼道他经常附在财宝当中，或依草附木，依止在草木来做种种的怪。他过去生因为贪求财物，所以他就有这样的习气。

魃    鬼    贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。
贪色为罪，他的本因是贪求男女的美色，他过去生在地狱受了罪业以后，遇风成形。他过去生是一种淫欲的习性比较重，从地狱弹出来以后，他的神识遇到风，虚空当中有很多的风，遇到风以后，就成就他鬼道的身形，名之为魃鬼。

魃鬼我们叫女妖，因为他过去生业淫欲习气重，淫欲属火，所以他所到之处都没办法下雨，就造成了旱灾，叫魃鬼。

魅    鬼    贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。
在本因他是以欺诳迷惑他人，到了地狱去以后受了地狱的果报，遇畜成形；“畜”指的是畜生，特别指的是狐狸野干或者老鼠等等，他的神识经常会欺诳，迷惑他人，所以他就经常附在动物当中成为魅鬼。

他能够做种种身形的变化，来迷惑欺诳于人，比方狐狸精、老鼠精等等。

蛊 毒 鬼    贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。
他的本因是瞋恨，他经常想要加害于人，依止本因在地狱受完罪毕以后，他遇到虫，这个“虫”指的是毒虫，毒蛇、蜈蚣之类的虫，叫蛊毒鬼。

过去我们中国偏僻的地方，或东南亚地方经常有蛊术，依止蛊术来驱使蛊毒鬼害人，因为他过去生有瞋心，所以他就会有这样的相貌出现。

疠    鬼    406贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为厉鬼。
“忆”就是他在本因当中经常喜欢做负面的思考。我们的忆念，有时候忆念佛的功德，忆念光明的事情，内心就产生法喜。但这个人他经常是忆念别人对他做不好的事情，他内心经常有恨，累结怨恨，这个怨恨的罪重了以后到地狱去，把这罪受完以后，遇衰成形；“衰”四时不调，风不调雨不顺的时候，他就因为四时不调的因缘，就成就他鬼道的因缘，名为厉鬼。
厉鬼的目的是到处散布瘟疫，散布病毒；我们看那禽流感病毒…各种病毒，就是这个厉鬼，因为它内心当中有很多的怨恨没有办法发泄。所以他做鬼道的时候，就到处散布病毒来害人。

饿    鬼    贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。
在本因当中，他的心中有高慢之心，他总是觉得自己高高在上。到了地狱去受完罪业以后，遇气成形；遇到地上的蒸气，因为他平常就喜欢高举，所以看到地上的气也是高举，跟自己就很相应，所以他就跟气结合起来，而成为他的鬼道身形，叫做饿鬼。

饿鬼就是无主的孤魂野鬼，没有人祭祀，没有人来供养他，经常受饥渴之苦的叫饿鬼。

魇    鬼    贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。
“罔”诬枉，这个人老是去毁谤他人，这个人明明没有做错，我们就用不实的罪过来嫁祸于人，叫做罔，诽谤的意思。他因为诽谤的罪，到了地狱受完罪毕以后，遇幽为形；他就经常做一些暗中伤人，见不得人的事情，所以他就“幽”；幽隐暗昧的处所，地方比较昏昧，空气不流通的地方，他就在那个地方形成他鬼道的身形，名为魇鬼。

魇鬼就是趁人家睡觉的时候，压住人身，使人家喘不过气来，魇魅鬼或叫魇鬼。

魍 魉 鬼    贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。
他在本因当中，这个“明”是说他邪知邪见，自作聪明。这种人在地狱罪毕以后，遇精成形；“精”指的是日月的精华之气，吸收日月精华之气，叫魍魉鬼。

魍魉鬼一般我们叫山中的精灵，他的形状像小孩子，也喜欢学人家的音声，来迷惑作弄于人。

役 使 鬼    贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。
“成”就是他以欺诈的手段来引诱别人，他从中间得到利益，叫做成，欺诈。他从地狱受完罪业以后，遇明成形；“明”指的是咒术，一般指的不是佛教的咒，佛教的咒，护法神都属于正神，这属于外道的咒术。遇到咒术以后他就结合成他鬼道的身形，叫役使鬼，他一生当中就是听命于咒术，来造作祸福之事，叫役使鬼。

传 送 鬼    贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。
“党”指个人平时欢成群结党，一方面好乐争辩来覆藏他的过失。这个人从地狱罪毕以后，遇人为形；这个“人”指的是灵媒、巫师，附在灵媒、巫师的身上，来传送吉凶祸福于人，叫传送鬼。

蕅益大师在批注他提出一个观念说：这一个人道众生他过去生是非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅盘乃至种种的十恶业到地狱去，到地狱去以后，这种人堕入鬼道，他是从地狱出来到鬼道了，主要是酬偿过去的习气较多分。这个人这方面的习气特别重，这息气还没有把它消灭掉，所以他要受鬼道的余报，以习气为重。有十种习气，就造成他十种相貌，主要是酬偿习气。   407庚三、结示
依妄所造    阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。
鬼道的果报我们应该怎么去观察，才能够真正的如实了知鬼道的相貌？
先从「假观」的角度来发明，说：阿难！这个人他过去生造了罪业到了地狱去，然后转生为饿鬼，他主要是以纯情坠落；他过去生是造了纯情或者是九情一想，乃至于八情二想到地狱去。到地狱当中受了罪业的火的然烧，把他重大的罪业之水烧干了，但是他还有一些剩余的习气，罪业虽毕，习气犹在，所以，以他习气的力量到鬼道去了。
这一点蕅益大师也是持这个看法，习气为重，不是以罪业为重。这是假观。

本无所有    此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提，则妙圆明本无所有。
「空观」
这样子的鬼道因缘是怎么来的呢？
都是我们内心的妄想跟罪业之所招引，一念的妄想去造作罪业所招感的。但是我们要能真实的悟到我们一念心性清净的菩提心，所谓的「现前一念心性」，则妙圆明本无所有。
“妙”是法身德，“圆”般若德，“明”是解脱德；一念心性圆具三德，是本来没有鬼道的果报可得。

我们在断除十法界的杂染因果的时候，在本经当中他把因缘法讲完，他一定会讲到这一句话「若悟菩提，是本无所有。」也就是说，其实我们一个人起烦恼造罪业，这件事情是不正常的。很多人都认为我的个性就是这样，我没办法改变我的烦恼习气，因为我的习气就是贪烦恼重、瞋烦恼重。
这观念是不对的！因为我们本来就没有烦恼，本来就没有罪业，「何期自性本自清净」。所以我们在断烦恼的时候，你一定要很清楚的，相信你自己的这一念心是清净的，是本来没有烦恼，本来没有罪业，本来没有三恶道的果报。
怎么有呢？只就是一念的妄想捏造出来，《楞严经》它一再的强调这个观念。
所以蕅益大师说：「一翳在目，空华乱坠。」
虚空本来是没有华的，你怎么看到华呢？因为你眼睛有翳挡住了，所以你看到了华。问题不是华本身，就是你要把翳拿掉。
所以你看我们有时候会觉得很痛苦，到底我们为什么痛苦，我们不知道怎么回事？所以我们会去改变外在的人，改变外在的事。其实你错了！因为你的痛苦是一念的妄想，在那个地方引导，你自己变现一个因缘给自己痛苦。你看，我们照镜子，镜子本来是有黑点，我们不擦镜子，你就外面怎么擦，那个黑点就是不会失掉，问题是镜子上本来就有黑点。
这地方的关键点就是，我们内心自己捏造一个妄想，然后造罪业，然后自己把饿鬼道的果报现出来。
在我们佛教界有一个有关饿鬼道的公案，我们简单讲一下，他是怎样堕落，他又怎么样从鬼道出来，佛教的「盂兰盆法会」这讲到目连救母的故事：
目犍连尊者他出生在一个大富长者的家族，他的母亲可以说悭贪成性，为富不仁，不但平常不肯布施，而且到了饥荒的时代，很多人希望他的母亲能够把粮仓打开，施舍给那些饥荒的游民，他母亲就坚决不肯，而且将粮仓关得更紧，结果很多人因为吃不到粮食而死亡。他的妈妈就因为这样悭贪的罪业，死掉以后堕饿鬼道去了。
后来目犍连出家以后成就阿罗汉，他以神通力看到他的母亲，在饿鬼道受饥渴之苦，他就很伤心，就用神通力到城市去托钵，托钵以后，就将钵拿到他的母亲面前交给他的母亲。
经典上说，他的母亲是左手拿钵，右手护钵，左手把钵接过来，右手把钵盖住。为什么呢？她怕其他的鬼道也来抢这饮食，所以她悭贪的习气还在。结果她把这饮食放到嘴巴的时候，入口成焰。这本来是很好吃的东西，但是入了她的嘴巴以后，她那一念妄想的悭贪之心没有消灭，所以入了她的嘴巴以后，变成一团火焰烧她的喉咙。
这时候，目犍连尊者看了以后就非常的悲伤，赶快去找佛陀，请佛陀能够想办法。佛陀说：你妈妈悭贪的罪业太重，不是你一个人可以救的。佛陀说：你应该利用结夏安居，农历七月十五的时候，以百味饮食来置于盂兰盆当中来供养大众师，依止大众师的威德力，能够超度七生七世的父母。目犍连尊者就照这方式去做，灭除她的罪障，再跟他的母亲开示佛法，后来就解脱得道。
这地方就是，为什么目犍连尊者把饮食交给他妈妈的时候，这饮食入了她的嘴巴，入口成焰呢？本经的解释就是说，那是你自心的妄想罪业之所招感，跟饮食没有关系的，因为你内心当中有悭贪的妄想，所以你就会循业发现看到火，所以她必须要先消罪业，然后再破妄想。你看，我们放蒙山的时候，第一个是先消他的业障，三皈、忏悔、消业障，然后为他开示佛法，来破除他的烦恼习气，然后才能够给他正确的饮食。
这是属于鬼道的相貌。己三、示畜生趣
畜生是什么意思呢？他内心愚痴，而不能够自己独立的生活，要仰赖众生的畜养，叫做畜生，另外有一个名字傍生，傍生的范围比较广，傍生包括被畜养的动物，也包括野生的动物都叫傍生。一般讲畜生，是指牛羊猪狗，这种被人家畜养的叫畜生。这地方的众生，看这个经文主要是指傍生来说。
（分三：庚一、总标。庚二、别显。庚三、结示）
     庚一、总标
复次阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间与元负人怨对相值，身为畜生，酬其宿债。
这一段是说明，他是什么样的因缘而堕畜生道：
他过去鬼业既尽，他依止十习因造了罪业到了地狱去，又受了鬼报的罪业以后，鬼道的业已经穷尽了。什么叫鬼道穷尽呢？就是情跟想二俱成空，鬼道的因缘是七情三想，在鬼道当中，不管是七情的痛苦跟三想的安乐，这二个果报的受苦受乐都完毕了，这时候来到人世间，因为畜生是跟人生活在一起的，方于世间，来到人世间跟人生活在一起。干什么事呢？与元负人怨对相值。
就是这只狗怎么就会被你畜养呢？因为他过去生跟你有债务的问题，有债务的纠纷，跟原来的负债之人怨对相值，就是彼此冤家对头，互相的值遇，这时候业债难逃。这时候他就以畜生的果报，来酬偿过去生的宿债。

宿债，畜生道是来还债的，有二种：一、物债，他欠你财物，他必须要为你做劳力来偿还。二、他欠你命债，牠可能要被你宰杀来偿还命债跟物债。
蕅益大师说在这种因缘当中，畜生道也有四种差别：一、过去生在人道造了中品的十恶业，而直接堕落畜生道。二、多生业熟而忽牵其报，他今生没有造作，他过去生有这个业，突然间临终起现行。三、从地狱中出来酬偿余报。四、从饿鬼中来。就是我们看的的四个，他是从饿鬼道受完以后来到畜生道酬偿他的罪业。
这是讲到他堕入鬼道的因缘，以下是他堕入鬼道的相貌：

    庚二、别显
枭    类    物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。
物怪之鬼，他的本因是贪求财物，他从地狱出来以后，他遇物成形而变成一种物怪之鬼。贪求财物就附在财物当中，他所附的财物也消失了，他鬼道的生命也穷尽了，就生在人世间，就变成一种枭类（猫头鹰）的动物。猫头鹰只有母的没有公的，所以牠附块为儿，儿成子后，子食其母，这叫枭类。

咎    类    风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征，一切异类。
风魃之鬼就是他过去生的淫欲心比较重，变成女妖之鬼，到处去创造干旱，他所依附的风也消失了，他鬼道的命也穷尽了，来到世间以后变成咎征。咎征就是经常显现凶恶的事情，凶恶的事情要生起的时候它的前兆，比方商洋舞水，石燕飞风等等，这种咎征的动物。一切异类，指的是乃至于一切好乐淫欲的动物，这叫一切异类。

狐    类    畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。
畜魅之鬼他的本因是依止欺诳的习气变成狐狸精、老鼠精以后的畜魅之鬼。畜死，他所依附的畜生狐狸、老鼠、野干都死亡了，而他本身鬼道的生命也穷尽了，生在世间就变成狐狸、野干这样的动物。

毒    类    虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。
他本因因为瞋恚的习气而堕入蛊毒之鬼，他所依附的毒虫，比方他附在蜈蚣、毒蛇，这个虫死掉了，他的饿鬼的生命也穷尽了，生在世间就做毒类，毒蛇、蜈蚣之类有毒的畜生。

蛔    类    哀厉之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。
在本因当中经常去忆念怨恨的事情，依止四时的不调而变成厉鬼，四时不调的气也消灭了，他鬼道的生命也穷尽了，生在世间，就变成蛔类，生长在肠胃的蛔虫。

食    类    受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。
“受气”就是他本因有高慢的习气，依附在地上的蒸气产生的这样的一种鬼。地上的蒸气也销灭了，他的生命也穷尽了，生在世间就变成食类。食类就比方说，猪牛鸡羊等等，为人类所食。

古德在批注上说：为什么有些动物人家会认为这是可以吃的，那个是不可以吃的？
他说：因为你过去有高慢的习气，所以你招感的动物，别人就会认为你这个可以吃的，就是食类；以高慢心你变出来的畜生，人家就会把你定义做这是可以吃的。

服    类    绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。
绵幽之鬼，就是过去生有诬枉毁谤的习气，所以经常躲在幽暗的地方，成为一种魇魅鬼。他所躲的幽暗的地方的因缘也消失了，他饿鬼道的生命也报尽了，生在世间多为服类。

“服类”有二种解释：圆瑛老和尚的解释，服类就比方说你变成一只羊，羊的毛是可以做衣服，或者貂，貂皮可以做衣服，或蚕。总而言之，你变成那个动物要提供给人类来穿的，来酬偿你过去的罪业，叫服类，可以做成衣服的动物。
在『指掌疏』的解释，是把这服类解释成祸鸟，这种鸟白天是休息，晚上活动，牠一叫就是有灾祸要出现，这叫服类。

应    类    和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。
合精之鬼，他因地当中邪知邪见，他依止这样的习气，他就自作聪明吸收日月精华，而成就魍魉鬼。这种因缘结束了，生命也报尽了，生到世间多为应类。

因为他还带一点小聪明，所以他这个动物…什么叫应类？他善知时节的变化，比方说燕子，春天一到燕子就会叫，春燕；或者是鸿雁，鸿雁就是冬天的时候飞往南方，夏天的时候飞往北方。这个鸟类是带点小聪明，他过去生做人的时候有一点世智辩聪。

休    征    明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征，一切诸类。
明灵，就是他过去生喜欢用欺诈的手段来引诱别人上当，所以他遇到咒术而成就了役使鬼。明灭报尽，就是这咒术也没有人持了，他本身的果报也穷尽了，生在世间多为休征。

休征是一种吉祥的动物，比方凤凰、麒麟，这种动物一旦出现，就表示有圣人要出世了，有圣人要出来弘扬真理。

循    类    依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。
依人，他过去生争讼的习气特别重，所以他就依止巫师、灵媒而成就鬼。人亡报尽，我依附的人死掉，他鬼道报也尽了，生到世间多为循类。

循类是服从，特别服从，比方说狗、鸽子，牠喜欢成群结党服从于人，叫循类。

这十种的动物都是延续他过去人道的习气，而招感不同的动物。当然这个地方动物主要是前面的化世来，前面的鬼道是依止习气而变现。这个动物多分来说是还债的，还物债跟命债。      庚三、结示
结妄本无    阿难！是等皆以业火干枯，酬其宿债傍为畜生，此等亦皆自虚妄
            业之所招引，若悟菩提，则此妄缘本无所有。
以上的十种畜生，都是从地狱、鬼趣当中，业火烧干他的情水，地狱销他的罪业，鬼道来销他的习气，到了畜生酬其宿债，来偿还过去生的物债跟命债，我们讲畜生，披毛戴角还。
畜生是怎么来的呢？
是我们内心当中虚妄的妄想，以及罪业之所招感。假设我们能够回光返照，观照我们这一念心性即空、即假、即中，这种虚妄的因缘是本无所有，是本来没有这些畜生的果报可得。
古德说：依止虚妄之因，还受虚妄之果。依止一念的妄想，去创造种种鬼道的假相，最后我们还是自己去受这个假相；但是当我们回光返照的时候，其实这个假相是本来没有的，是一念的妄想捏造的。


迷真而起    如汝所言宝莲香等，及琉璃王、善星比丘，如是恶业，本自发明，
            非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受，菩提心
            中，皆为浮虚妄想凝结。

净业学园114讲次  讲义246面
庚三、结示。这一段等于是把前面的十种的畜生，他生起的因缘做总结。前面讲结妄本无，妄想跟业力，依止一念的妄想业力，所变现畜生的果报，在我们一念真如的心性当中，是本来没有的，完全是我们自己的妄想罪业把它创造出来的，所以你一念妄想转变以后，这个果报就转变了，是这个意思。
现在我们讲，那怎么就会有一念的妄想呢？这一念的妄想是怎么回事呢？
迷真而起    如汝所言宝莲香等，及琉璃王、善星比丘，如是恶业，本自发明，
            非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受，菩提心
            中，皆为浮虚妄想凝结。
正如阿难尊者你前面所说的宝莲香等，及琉璃王，善星比丘这三个人；宝莲香她的特点就是贪欲特别重，毁破戒律，她以贪欲而破戒而且破见；琉璃王是以瞋心，来灭释迦族；善心比丘是以愚痴，而妄说一切法空。这种贪瞋痴的烦恼所引生的罪业是「本自发明」，我们那一念心，因为我们习惯性「心随妄转」，我们习惯跟自己心中所捏造的名言分别而转，我们不习惯「安住真如」，安住「现前一念心性」，喜欢跟着感觉走，跟着心中的想象去发明。
所以这样的罪业跟妄想，不是上天给我们的，也不是从地上来的，也不是别人给我们的，是我们自己的妄想捏造出来的，最后还是由我们自己那一念心自己去捏造妄想，还是由我们这一念心来承受这个果报。所以在一念的菩提心当中，都是一种虚浮的妄想之所凝结，非本来有，飘浮在真如的一个妄想。

古人说：「悟了业障本来空，未悟还需还宿债」。
你经常能够正念真如的人，你的业障就慢慢慢慢能够消灭，因为业障它本来就像一个乌云，太阳出来的时候，乌云就消失掉了。但是你还是随顺妄想而转、未悟，那么你这样子的生死轮回，你还是要继续的去酬偿虚妄的罪业。

我讲一个历史的小故事大家体会一下：
汉武帝在汉代的特点，他可以说是武功文字都非常强的一个朝代，所以他的朝上是人才聚集。这当中有一个很有名的叫智臣，很有名的智慧之臣叫东方朔。东方朔他是饱读诗书，上通天文下达地理，他的官位叫待诏。皇上平常没事不找他，但是皇上有事情就请他来咨询，是皇上的顾问，如现在总统府的资政。身为一个待诏，他平常没有事就陪皇上游戏，有事情的时候当汉武帝的资政。因为汉武帝一生的时间大部分都在打匈奴，他压力也很大，他有一天就想跟群臣玩一个游戏，就把大臣找过来，把东方朔也找过来。汉武帝就拿一个东西，用一个碗把它盖起来，请大家猜这碗里面是什么东西？所有的群臣都猜不到，轮到东方朔，东方朔过去看一看，然后听一听，他说：这个东西不是壁虎就是蜥蜴。
果然是壁虎。汉武帝非常高兴赏了他很多绢布，结果汉武帝连续藏了三次，东方朔一次就把他猜对，所以他赏了他很多绢布。但是汉武帝旁边有一个宠臣叫郭舍就不服了，他说：东方朔这个人运气好，被他猜到的。郭舍说：我用一个谜给你猜，你要猜对了，我宁可受一百大板，你要猜错了，你这些赏的绢布全部归我。东方朔说：可以！结果郭舍就跑到外面去，就找到一个好小好小的树叶，这个树叶有一半是枯黄，把树叶藏起来，用一个大碗把它盖起来，就让东方朔猜，说：这是什么东西。东方朔绕了这个碗绕了三圈说：这一个有一半枯黄的树叶。全部猜对了！郭舍就被打一百大板，被打一百大板郭舍还不服气，还跟他打赌，结果他每做一次谜，东方朔毫不费力的全部猜出来，他以前在家是占卜，他有卦术。
他身为汉武帝智臣，可以说是有问必答。有一天，汉武帝在御花园散步，就看到树上有一只小虫，是紫红色的小虫，外表看起来像蜜蜂，但是牠脸的造型五官具全，眼睛、嘴巴、鼻子就跟人长得很像，所有的人都不知道这叫什么名字。汉武帝说：我们把我们的智臣找来，请东方朔来看。东方朔说：我知道牠是什么东西，但是我不能告诉你。汉武帝说：你为什么不能告诉我呢？他说：我现在肚子饿了，你要把我喂饱。汉武帝就给他放上酒菜，吃饱以后，他说：我现在吃饱了，但是我明天还会饿啊！他就将在城外一个很肥沃的土地，就把它赐给他。赐给他以后东方朔说：这个动物叫「怪哉」。
他说这怪哉是怎么来的呢？是前朝秦朝的时候，因为刑法定得非常严苛，你只要讲错几句话，就被抓到监狱去了，监狱可以说是人满为患。善良老百姓莫名其妙被抓进去以后，整天就面对天花板说：怪哉、怪哉！我怎么被抓到监狱里面来，就埋怨。心中的怨恨久了以后，他死掉以后，就很多的众生就变成这怪哉的动物。东方朔说：你试试看，你去查这地方的地理，他过去一定是秦朝的监狱。汉武帝去查，果然这御花园前朝是监狱。汉武帝说：这虫这么多，那怎么办呢？东方朔说：有方法！这虫是从忧伤怨恨而来，你从这个方去消灭。他说：世间人就是喝酒，以酒来浇愁，你把虫丢到酒里面去，把这酒喝了以后，牠产生迷惑以后，他那忧伤之心消失掉了，牠的身形就会消失掉。果然汉武帝把虫丢到酒里面去以后，虫就慢慢慢慢完全消失掉。
这样的一个史记的记载，跟本经说的道理是相同的，所有畜生道的果报都是「菩提心
中，皆为浮虚妄想之所凝结。」不是真实有，要真实有我们就不能消灭了。如果我们烦恼罪业跟果报是真实有，那糟糕了！那我们就怎么样呢？只能克己复礼，克制烦恼，你不能断它，只能克制。因为它本身没有真实性，所以我们能够返妄皈真，成就佛道。
所以在这个地方，本经依止正念真如，完全依止真如的角度，来看整个十法界的缘起，就是在「菩提心中，都是虚浮妄想之所凝结，非本来有。」这观念是这个意思。

己四、示人趣
“人”忍耐的意思，人者忍也。因为人道的众生，相对于三恶道的众生，他比较有一些智能，所以对顺逆的境界有堪忍性，可以忍受，叫做人。这地方的人主要的来源指的是从三恶道受苦以后来到人间这一部份的因缘来说，叫人趣。
（分三：庚一、总标。庚二、别显。庚三、结示）
    庚一、总标
反复征偿    复次阿难！从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还
            复为人，反征其剩。
阿难！从前面畜生道的众生，牠的果报体干什么呢？是酬偿先债。我们前面讲鬼道是酬偿习气，畜生是酬偿过去的宿债，有物债跟命债二种。他过去生做畜生的时候，偿债的过程当中，假设发生一件事情叫「分越所酬」；他本来是欠你财物，比方说他过去生做牛做马，他没欠你命债，牠只欠你财物，牠一辈子为你工作，你还把牠杀了，这就是过分的超越牠所应该酬偿的债。牠身为一只牛来报答你，来酬偿你过去的财物，牠没有欠你命债，结果你把牠的体力用完以后你把牠杀掉了，这对畜生来说，牠是分越所酬，牠超过牠应该去酬偿的部份；就是这个讨债的人讨了太过分了，这怎么办呢？这时候就反过来再讨回去啦！此等众生还复为人，过去生被讨得太过分了，这些畜生道就变成人，反过来征收牠所被讨得过分的这一部份。因为牠过去是畜生，为你工作，你还把牠杀死了，那你欠牠一条命债，牠有这样的分越所酬的因缘，牠就投到人道，来讨牠所过分的部份。

这地方是约讨债的人，第二段是还债的人，他应该怎么还呢？他过去生把人家讨得太过分，那应该怎么办呢？

福德胜劣    如彼有力，兼有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力
            若无福者，还为畜生，偿彼余直。
他过生把人家讨得太过分的这个人，他有二种情况：假设这个人他前生是有力，他有持戒还有修习禅定智慧的功德力，以及他有布施、持戒、忍辱善业的福德力，他在还债的过程当中，他不必舍掉人身的情况之下，以人的果报来酬偿过去所讨过分的债物。你要是欠钱就还钱，欠命还命，欠肉还肉等等，人的果报。
若无福者，还为畜生，偿彼余值。
假设这个讨得太过分的人，他前生没有戒定慧的功德，也没有布施、持戒的福德，这二个都没有，那么他就反过来堕入到畜生道，来酬偿过去生所过分的这一部份。

对方在还债的过程当中，一种是人道来偿还，一种是畜生来偿还。这是他还债的方式有二种，还债的难易也有二种。

偿债难易    阿难当知！若用钱物，或役其力，偿足自停。
            如是中间，杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛，
            犹如转轮，互为高下，无有休息。
408在还债的过程当中，比较容易偿还的：
若用钱物，或役其力，偿足自停。
假设我们欠人家的财物，我们在偿还的过程当中，欠钱还钱。没有钱怎么办呢？就用体力来偿还，你可能做他的仆人，或者做他的牛马等等，以体力来还债，还到够了以后，这因缘就停止。这是欠钱还钱，或者是用体力来偿还。
『六祖坛经』有一段：六祖大师有一天在自己的禅堂打坐，有一个盗贼拿刀子要杀他，六祖大师他事先就知道，就在打坐的禅堂的旁边放了十两的黄金，盗贼要杀他的时候，他就把头伸出来，结果盗贼砍三次都砍不下去。
六祖大师说：「只负汝金，不负如命。」我前生是欠你钱，没有欠你命，你杀不死我的。这个盗贼看了以后就很感动，他自己也很惭愧，就要随六祖大师出家。六祖大师说：你要出家可以，但不是现在，你现在跑进来我那些徒弟都知道，他会加害于你，你赶快跑，先跑，改天你再回来跟我出家。后来他过了几年，也回来跟他出家，后来这个人也开悟了，他诵《涅盘经》以后开悟了。
也就是说，在这还债的过程当中，钱财的债务是必较容易还的。
比较困难的部份：
如是中间，杀彼身命，或食其肉 
在还债的过程当中有二种因缘是比较麻烦的：第一个你曾经杀害他的生命，乃至于去食牠的肉，杀命是直接杀生，吃牠的肉叫间接杀生，因为你喜欢吃牠的肉，别人才去杀，间接杀生，这种跟生命伤害有关系的就麻烦了。为什么呢？
如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。
你杀牠的命，食牠的肉，来生牠就杀你的命，食你的肉，这种杀生食肉，这牵扯不清，相食相诛，彼此互相的吃对方的肉，来杀害对方的生命，就像车子的轮转，互为高下，互相的讨债，彼此的怨结越结越深就很难停止。
所以这地方讲命债难还。怎么办呢？

佛法可止    除奢摩他，及佛出世，不可停寝。

有二个因缘：第一个、我们依止自力的因缘，你自己能够修止观，正念真如。我们一个人如果一直跟着妄想走，我们就很难改变自己。你看有些人他永远活在过去，他创造一个妄想，这个妄想就去造业，造完业以后从地狱里面出来，他还是随顺这个妄想，变成鬼道，还是随顺妄想变成畜生，最后来到人间还是依止这妄想，他永远没办法离开这个妄想。一直到他真实的能够通达大乘经典，观察「何期自性，本自清净。」妄想是自己捏造出来的，妄想舍掉以后，他的生命才产生重大的变化。这个是修「奢摩他」，改变你的思想才能够改造你的生命。
第二个、是靠佛力。佛陀大慈悲的神通力，来化解彼此的怨结。第二个就是佛陀的说法，明白缘起性空，性空缘起的道理，否则是很难停止的。

这个地方指的是在还债的过程当中，我们欠的物债是容易偿还，命债难还。诸位你要是看『印光大师文钞』，你会感觉到印光大师也很强调这个观念，念佛的人你最好一定要吃素。你去看看哪个『念佛感应见闻录』里面，你看他业障现前，他念佛的时候还是比较容易过关；你要是遇到冤亲债主的干扰这最麻烦，他放不过你！ 
印光大师说：念佛人要吃素。他很强调要吃素，你造了一点罪业，临终的时候正念真如，靠佛力的加被很快过关，但是你要是杀了很多、很多的众生，像台中莲社有一个众生，一生杀了十几头猫，那临命终的时候很麻烦的。因为佛也不能过分的去对治对方，所以他要弄得很麻烦很痛苦，所以命债一定要尽量避免。
409蕅益大说：其实本经的人道，只是在三种因缘当中的其中一种。
身为人道的第一种因缘，是过去生修习五戒跟中品十善，而直接生于人道的；前生修习五戒十善，直接生为人道。
第二种是从圣道中来，他是从诸天仙道中来；从圣道中来大部分的人都是富贵慈善，他从天界中来他还有剩余的天福，他外表富贵，内心慈善，或者聪明多智；如果从仙道中来是聪明多智，这种就知道从胜类中来。
第三种是从恶道中来，比方说这个人的个性刚强凶恶，多分是从修罗中来；这个人是暗钝愚痴，有畜生道的习气，从畜生中来；这个人贫穷下贱，多分是从恶道中来。本经所说的主要的是从恶道中的畜生中来。   庚二、别显    别显人道的十种差别。
顽    类    汝今应知，彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。
这个“汝今应知”是关于以下的十种，彼枭伦者，“枭伦”是过去生贪财，后来堕入到猫头鹰，在猫头鹰当中酬偿过去的宿债完了以后，就恢复到人道之形。做人的时候是做什么？顽类，冥顽不灵的这种邪恶的众生，不肯修善，你要他听经，他也不受教化的，冥顽不灵这一类的。

异    类    彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合异类。
“咎征”就是过去生淫欲的习气特别的重。在畜生道偿还宿债恢复人形，做人的时候变成异类。
什么叫异类：他的身体具足二根，同时具足男女二根，或者是六根不具足，六根有残缺不正常，或者五种不难等等。

庸    类    彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于佣类。
“狐”就是他过去欺诳的心特别重，喜欢欺骗别人，变成野干、狐狸来酬偿过去的宿债，而后恢复人道之形变成佣类；贫佣，这个人的个性就喜欢做贫佣卑贱的小人，依止谄媚他人来过活，靠着拍马屁谄媚他人来过活，叫做佣类。

狠    类    彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。
过去生依止瞋恚的习气，堕入到毒虫蜈蚣这一类的毒伦。他依止畜生道的果报来酬偿宿业以后，而恢复了人形，生人道之中，变成狠类；这种众生心性刚暴，非常的狠毒，毫无慈悲之心。

微    类    彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。
“蛔伦”就是过去生，他经常作负面的思考，他心中累积很多的怨恨，怨恨以后他变成肠胃中的蛔虫以后来酬偿宿业，业报尽了，到人道当中变成一个微类。“微类”就是他喜欢做人家的奴仆，做歌妓或者做乞丐，完全依附他人来过活的，叫微类，他自己没办法独立的。

柔    类    彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。
“食伦”就是过去生高慢的习气，然后变成了猪狗牛羊为人所食用，他的业报也偿尽了，生在人道中变成柔类；过去高慢的习气，他做人的时候变个性柔弱无能，任人家来欺侮，完全没有一点抵抗的能力，叫柔类。

劳    类    彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。
“服伦”就是他过去生喜欢诬枉毁谤他人，他的习气所招感的是做羊、貂、蚕，做人家的衣服；依止这样的畜生来酬偿过去的罪业，生到人道当中变成劳类。这个人一生当中劳劳碌碌的，劳碌命，很少有休息的时间，一生当中是完全为了生活而奔忙的，叫劳类。

文    类   彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。
“应伦”就是他过去生的习气是邪知邪见，自作聪明，他变成了春燕、鸿雁以后，牠酬足牠的宿债，而恢复人道当中变成文类。这个人有一点才华，通文合礼，不失其序，读书的文明之人。

明    类    彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。
过去生他经用欺诈的手段来引诱他人而得到利益，堕入到凤凰、麒麟这种吉祥动物以后，来酬偿过去的宿债，生到人中变成明类。这个人世智辩聪，出一些各式各样的点子，叫明类。

达    类    彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。
“循伦”过去生他那诤讼的习气特别重，变成了猫狗鸽子而驯服于人以后，酬偿宿债，生到人中变成达类。这个人通达人情世故，我们讲这个人很会做人（不一定或做事），叫达类，通达人间事理。

410这个地方指的是他从畜生道酬偿宿债以后，他来到人间的差别相貌。在这一大段经文当中值得我们一提的就是，有四个字值得我们注意的就是「如今应知」，这四个字是冠到十种人类的第一句话。
佛陀为什么要讲一个「如今应知」，前面都没有呢？
佛陀讲畜生道的时候，讲饿鬼道的时候，讲地狱道的时候，都没有加「如今应知」。这一句话圆瑛老和尚说：是对我们非常重要的一个劝谏，因为你得到人身，是一个你最重要的机会。说你到饿鬼道去，你什么事都不能做，你只能够酬偿果报，你变成一只小蚂蚁，你什么事也不能做，你想做也做不了。你得到人身，这是一个出世的非常重要的胜因，「如今应知」，是说你这时候你要好好的珍惜，因为你只有在人道当中，你才可以真正的改变你自己。
《唯识学》说：我们这一念心，习气如暴流。什么叫暴流呢？种子起现行，现行又熏种子，水流你是没办法去抵抗的。什么叫现在？就是过去、过去、过去，我们永远被过去所推动。看今天的你是怎么来的，昨天的你创造出来的，有昨天的你才有今天的你。为什么有昨天的你呢？有前天的你。所以这习气如暴流，这个暴流的方向一路走来，只有在人道的时候，你可以有机会改变你自己，如果你这个机会没有把握住，你永远没有机会改变你自己了，这个叫做「如今应知」。
所以佛陀在前面三恶道的时候，佛陀什么话都没讲，因为讲也没有用，在畜生道说「如今应知」，你跟他讲这些有什么用，等于白讲。但是到人道的时候，你第六意识的明了性特别强，你要想一想，你有二个选择：第一个继续活在过去，第二个彻底的改变自己。二种选择，这就是佛陀讲「如今应知」的理由，因为你真的有机会，你机会来了！   庚三、结示
阿难！是等皆以宿债毕酬，复形人道，皆无始来业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者。
阿难！是等，以上十种人道的差别是怎么来的呢？宿债毕酬，过去三恶道酬偿罪业，酬偿习气，酬偿债务，酬偿完了以后来到人间。
他为什么过去生会堕入三恶道呢？无始劫来业计颠倒。我们一念的清净心，突然间向外攀缘产生一个“计”；计”是徧计执，就是妄想执着。由妄想执着产生我法二执以后，就产生了身口意的罪业，业就出现了，烦恼障引生业障，业障引生报障，业计颠倒。因为业计颠倒，导致彼此之间相生相杀。
蕅益大师解释说：什么叫相生呢？由于淫欲的行为相生，由于杀盗的习气而相杀。
这样子的一种彼此罪业的纠缠，假设没有遇到如来之名，没有听闻如来的名称，不闻正法，佛法的缘起，在三界的尘劳当中，法尔轮转；“法尔”这就是自然的法则。
你起烦恼你肯定造业，造业以后得果报。这一件事情是谁控制的呢？没有人控制，因为我们一念心性本来就有随缘义，清净本然的心中，它本来就有随缘的作用，你起烦恼，它就显现罪业，显现果报给你看，你生起智慧的观照，它就显现人天的果报，显现极乐世界给你看，这叫做「法尔如是」。也不是谁创造的，它的心的作用本来就是这样，它本来就有不变性，有随缘性，有即空、即假、即中，这是大自然的轨则。假设我们今天不能够从法佛法中觉悟，这是愚痴的可怜愍者，因为我们过去痛苦的历史，即将一次一次的重演，一次一次的重演。

这地方等于是把前面的三恶道做总结。
我们说明什么叫于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者？
我们一个人起了烦恼，然后造了罪业，造了罪业以后到地狱去受苦，到三恶道受苦，到畜生道受苦。这痛苦的折磨，让我们消业障起惭愧心，好不容易在地狱刀山油锅的苦受完以后，起了惭愧心变成一个人，得到教训以后开始修善，修习善业以后慢慢慢慢，就得意忘形，在福报当中就造业了，造业以后，当然造业之前先起烦恼，起烦恼后造业，又到三恶道去受苦，受苦以后得到教训了，又变成一个人又学乖了，学乖以后就开始修善，修善以后在福报当中开始放逸造业，又到三恶道去，形成一个轮回。我们人就是这样，在痛苦中得到教训，在教训中…欸！好了伤口又忘了疤，开始修善，修善以后又开始起颠倒又开始造业。
直到有一天，你遇到了佛陀，遇到了佛法的住世，你的心开始不再向外攀缘，你开始回光返照，结果照到你的清净本性，原来我的清净本性，是本来清净，我的主人翁是清净的，我为什么不依止我的主人翁而住呢？从那个时候你才彻彻底底的改变你生命的步骤，从那个地方开始改变，否则完全没有办法！我们很难去跳脱妄想，习气如暴流，它会生生的控制你，你跑不掉的。
411我讲一个〔净土宗〕的公案，诸位体会一下，在『念佛法要』中讲到清朝一个吴毛居士：
这个吴毛居士是当时吴氏家族的仆人，那个家人是一个很大的大富长者的家族。这个仆人他平常除了做仆役的劳役工作，他就是好好的持戒念佛，念佛念得不错，看它的意思，他念佛不是嘴巴念佛，他还有观照力，调伏自己的烦恼。
清朝的时候产生了叛乱，有叛乱的军队渡江而来，所以他们的主人带了很多人及钱财都跑掉了，他自己就甘心留守看管家宅。叛军来的时候看到里面的房子这么大，钱财都被带走就很生气就拿他出气，用鎗刺他七鎗当场把他刺死，七鎗而身亡。
死了以后也没人埋尸，就死在花园当中，经过几天以后乱兵被平定了，主人带了一些人就回来了，一看，唉哟，吴毛为我们牺牲了！过去一看，欸！他又醒过来，他醒过来说：你不要伤心，我过去生有重大的罪业，我本来要做七世的猪身来偿还罪障，现在我因为念佛的关系重报轻受，七鎗来酬偿我七世的猪身，这业报已尽，我现在要念佛往生了，你们好好为我助念。讲完以后合掌念佛而往生。
我们讲「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」这个人他过去的罪业，因为他心念的改变，所以他整个因缘改变。我们上次讲课的时候，引用圆瑛老和尚的开示，他的意思就是说：带业往生，其实我要消宿业是很难，无始劫造这么多罪业，你怎么办？所以改变在缘，就是你要改变你的念头。你说，你一辈子忏悔业障……印光大师说：你就是每一天忏悔，忏了一百年，你所消的业障如爪中土，未消的业障如大地土。
那怎么办呢？改变你的思想，使令业果不成，“惑业苦”虽然有业，但是它没有滋润的增上缘，使令果报不成。就是我们昨天说的：「破和合识，断相续心。」所以你看这吴毛居士，他能够念佛念到整个念头完全改变，他本来要受七生的猪身，结果以七鎗的轻报偿还。
蕅益大师在这段的结示，他说：如此经文你应该知道，修行之急务，要在断除业计颠倒。特别是对治“计”颠倒，徧计执的颠倒，当然我们也要对治业颠倒。所以前面讲，从今开始好好持戒，过去造了罪业那就好好忏悔，别再造新的业。第二个，你要好好的正念真如，不随妄转。
我们上次讲过，烦恼的第一念不能怪你，因为凡夫都会起烦恼的，但是你第二念的相续，这个就是你不对了！你的观照力没有正念真如，没有把佛号提起来，没有正念真如。所以《菩萨戒》是第二念结罪，就是你没有做到断相续心，破和合识。
你真正能够断相续心，破和合识的时候，你过去的业在《唯识学》叫不增长业，就是这个业力不能到三恶道去了，顶多在人世间重报轻受。所以你看有些人他一修行，越用功，业障越现前，这个是好事情，表示你过去重大的罪业，因为你心念的改变把它逼出来，逼出来以后把业障消掉，这是好事情！
说实在你的思想没有真正的转变之前，业障是不会逼出来的，那是真的。思想要达到真的脱胎换骨，思想真正的改变，你的业障才会逼出来。这是我们说的「破和合识，断相续心」，破除业计颠倒，这样子你才能够在轮回当中，找到一条新的光明，否则的话，我们就是本经说的「于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者。」被妄想的力量一直牵动，就很难出离。
古德说：前面的「汝今应知」是偏重在人身难得，这一段的结释偏重在佛法难闻。
海公他在这一段经文说：佛陀出世，正法时代的印度有三亿人口，有一亿的人口没有听闻佛名，没有听闻正法，跟佛陀同一个时间出世，也生长在印度，从来没有听过释迦牟尼佛的名称，也没有听到什么叫正法。有一亿的人只听闻佛名，不闻正法，只有一亿的人，能够听闻佛法又知道佛名，佛世的时候尚且是三分之一的人听闻正法。


净业学园115讲次  讲义248面
己五、示仙趣
本经在发明生命的缘起，它的主要的思想就是讲到「真如缘起」，所谓的“真如”简单的说，就是我们众生本具的现前一念心性。我们的现前一念心性它能够受染净诸法的熏习，而显现十法界的差别果报，所谓的「不思议熏而不思议变」。我们的一念心性在受熏的过程当中，有二个地方的差别：一、约它的体性，是清净本然周徧法界，这一部份是不变的，它不随过去现在未来的改变。二、约著作用来说，它在不变的当中，它有随缘的作用，412因缘法我们讲即空、即假、即中。这个“即假”就是讲随缘的作用，即假的因缘变化，从本经上来看有二个因素，会主导我们生命的升沉：第一个就是你的思想，我们经常生起如理作意的观照，我们在生命当中会产生一种「正气」，这时候我们的生命是往上超生的。你看你遇境逢缘的时候，你经常用理智来观照，这个人他的身心是种轻飘，临终的时候是往上飘的；相反的，我们遇境逢缘的时候是用对五蕴身心的一种情执，这情执在本经上说是一种贪爱之水，你就会累积很多这种水，水是往低处流是往下降。
所以本经它认为影响我们生命升沉的第一个因素，就是你思想的迷悟，这个是影响你三界的总报。本经讲得很清楚，你完全是纯情的就直接堕入阿鼻地狱，情想均等就做人，当然人也是各式各样，你是怎么样的执着，你就做什么样的人。如果是纯想，你是一种理智非常高的人，临命终直接生到天上去。
所以它完全是用内心的迷悟，来决定你整个三界的总报，这是第一个，我们讲亲因缘，或者是主要的因缘。第二个再考虑你的善恶的业力，这影响到你的别报，你做为一个人，人当中也有快乐也有痛苦，这个因素就是由业力的熏习来决定。所以在本经它是以思想的迷悟做主要的因素，以善恶业力的熏习当作次要因素；以思想决定我们的总报，以业力来影响我们的别报。
这样的思想《六祖坛经》也有这样的观念，六祖大师说：「自性若迷，福何可救」。说你修了福报很大，但是你内心当中是一个颠倒的，你这个福报不能在人天中得果报，你可能变成一个畜生或变成一个鬼道，你在卑贱的果报当中去享受你福报，因为你的思想是颠倒的，颠倒的思想是下沉的，「自性若迷，福何可救」，福报救不了你的。
你把这样的思想抓住了，你再看本经的缘起你就知道，它主因素是以思想的迷悟，来判定整个七趣的差别。这个观念建立起来，看经文就容易了解…

己五、示仙趣
七趣差别的第五科，显示仙的果报。“仙”有轻便转化的意思，也就是说修学仙道的人他们是透过精气神的修练，把我们凡夫的凡胎转成仙胎以求长生不老，这叫仙趣。
（分三：庚一、总标。庚二、别显。庚三、结示）
     庚一、总标
413阿难！复有从人，不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。

他为什么生到仙道去呢？
复有从人，“从人”古德的批注中提到有二层意思：为什么强调“从人”呢？
因为前面的都是从畜生道过来的，仙道是从人间修成的，拣别他不是从三恶道来的，是从人间而来，这是第一层意思。第二、他是什么人而来呢？这个人做人的时候，他有一个很重要的思想，他厌恶色身的无常，他也厌恶色身的病痛，他对老病跟无常的痛苦很强烈的厌恶，他好乐长生不老之法，因此而精勤的修学的这种人。先把修学仙道的人，他心中的希望标出来。
他有这种希望也不能说错，问题出在下面：
不依正觉修三摩地，可惜的是他在修学三昧的时候，他并没有依止正觉之理（如来藏妙真如性），没有依止我们的不生灭心。他用什么样的心态来修学禅定呢？
别修妄念，存想固形
他心中自己产生一个妄想，他自己虚妄的想象。他有什么妄想呢？存想固形，他心中一直希望能够坚固他的色身，使令他的色身能够不老、不病、不死；他坚固他的色身，他经常存有这样的希望跟想法。
因为有这样的想法，他怎么做呢？他远离都市的繁华，到了偏僻的山林，或者到没有人间的海岛，总而言之，他就希望到一个没有人去吵杂的地方来修学他的仙道，这当中就有十种的差别。

这地方就是讲我们一个人的心态，就决定你果报的状态。  
蕅益大师说：仙道的特点就是，别修妄念，存想固形。他的这样存想固形的妄想，蕅益大师说，基本上有二种的差别：一种是依止浮尘根而修学，浮尘根完全是一个色法，他完全是修身的，这种是比较低级的仙道。他怎么办呢？他就“守精”，让自己的精气不泄漏然后练气，把精转成气，然后养神。经过动静的修学，守精、练气、养神，就使令色身能够长时间的不老不病，延年益寿，这是偏重在修身。
就是蕅益大师说的，依浮尘根而修学。其次比较高级的是依胜义根，那是修心，他想要把凡夫粗重的凡胎，转化成轻飘仙道的色身，他依止第八识的冥想来修禅定，三昧成就以后具足五通，有各式各样的神通，这是比较高级的仙道。
在以下的别显当中，古德的分判它有十种，前面五种是偏重在修学色身的，练精气神。后面五种，他就开始修学禅定，他有各式各样的神通显现出来。这十种不管是修身修心，总而言之，都是活在自己的妄想，跟我们的真如本性是不相应的。这个就是先把仙道的特色先做说明。    庚二、别显      个别显示十种仙趣的差别相貌：
地 行 仙    阿难！彼诸众生，坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。
阿难！彼诸众生，“众生”是人道的众生，而且是希望能够追求不老、不病、不死的众生，他内心当中有一种坚固的想法，希望能够追求长生不老。他怎么做呢？“服饵”是他主要的修学方法，他用种种的药物去煎制，煎制以后他长时间的服用，用药物的力量包括自己平常的修练，来助长色身的健康长寿。
这地方值得我们注意的是，他每一个地方都有一个「不休息」，也就是说他吃这个药物不是短时间，是长时间的服用。然后食道圆成，吃煎制的药物成功以后，他所成就的相貌是地行仙。他的行动特别的轻快，他的活动特别敏捷，但是他的脚还不能够离地，虽然健步如飞，但是脚不能离地，所以还是属于地行仙。
前面五种仙，他都是以脚活动力量，脚越轻便，他能够飞得越高，这个仙的层次就越高。因为我们的身体，脚是一个重要的判定，脚越有力量你身体就越好，所以前面五种修身的都是以脚的力量分判。

飞 行 仙    坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙
前面是服饵，这里是草木，服饵是把药煮熟了而吃，这地方的草木就直接用草木，比方说黄精，他吃黄精、松柏这种树的枝叶，去榨它的汁，他就直接生吃，吃久了以后就健步如飞。药道圆成，吃这种草木之药，功德成就以后，他的飞行就比前面更加轻快了，能够慢慢的能够离开地步，而少分的飞行。

前面的服饵他还要食人间烟火，到这地方以后，古德批注说：不管草木、金石，第二种仙以后，他基本上不吃人间的饭菜，他吃的东西都没有经过烟火煮过的，不食人间烟火。

游 行 仙    坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙。
前面是吃草木，这地方是吃金属跟矿物，他服铅、汞这种金属的矿物，按照一定的比例把它混合起来。这种金石有什么好处呢？他能够“化道”，吃久了以后他能够转化我们人道的这种凡骨，而转成一种比较轻飘的仙骨，骨头会改变，成功以后叫游行仙，他甚至于可以在虚空中飞行自在。

前面的飞行仙飞行还不是飞得很高，这地方他直接飞到虚空去，飞得更高更远，他的特点就是服金石来改变他的骨头。

空 行 仙    坚固动止而不休息，气精圆成，名空行仙。
前面三种我们看它的内涵，主要是靠外在的力量，吃药物、草木、金石等等。这个地方他是有一定的修练，以“动止”二种法门来修练。比方说他在动中运气调身，比方做瑜伽、打太极拳，动中来练气；其次在静中养神，在动中把精转成气，然后在经过静坐，把气转换成神。修练久以后，气精圆成，在动中练精还气，从静中练气还神，最后把精气神还于虚空，最后行成具妙，这个就是精气圆成。把精气神都回归到一念的虚空以后，他就变成空行仙，他不但能够在空中飞行，他甚至于能够腾云驾雾，他的脚能够站在云雾当中飞行，无有障碍。

这地方就飞得更高，前面的游行仙还不能够飞到云端，顶多在虚空，他是飞到虚空很高的地方，飞到云端去，而且能够腾云驾雾，叫空行仙。


天 行 仙    坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙。
这地方的重点在“津液”这二个字。前面的“动止”就是这个人的修练，他可能是一半是动，一半是静，动一动、静一静。但是到第五个的时候，他主要的就是静态的。
这个“津液”是怎么回事呢？他在打坐的时候，他用舌头顶住上颚，顶住上颚嘴巴就会产生一种津液，这种津液他能够润德圆成，他能够滋润我们的色身，津液能够转化成一种正气，飘然的正气，所以就使令他的身心特别的轻飘，游于天上叫天行仙。他不但是能够腾云驾雾，甚至于能够游行到诸天去，但是他不能够住在天上，他能够到天上去见天道人，他也不能吃天上的东西，因为他没有那个福报力，他还是要回到他的深山、海岛，没有人的地方安住。

这地方的主要特点他用“津液”来化成他的气。前面五种主要是修他的精气神，以修身为本。

通 行 仙    坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行仙。
“精色”他能够在打坐当中以一念专住的心，来吸收日月的精华；“精”指日月的精华；“色”云彩色，夏天天上有七彩的云彩。也就是说他打坐不完全在房间里面，跑到外面去吸收日月的光明，吸收云彩的彩色，把这样的能量转化成自己的能量，而且他不是一天，他是长时间不休息的吸收大自然的能量。时间久以后，吸粹圆成，“吸”就是吸收日月的精华，“粹”粹取云彩的彩色，他最后的功德成就以后，变通行仙。

因为他的能量来自于大自然，所以他就能够与大自然宇宙万物互相融通，所以他的心一动，他就能够跟整个大自然，能够任运的而没有障碍。比方说，他能够到一个高山…我们要从高山爬过去，他不用，他念头一动，我要从这个高山过去，他就直接从高山穿过去，他能够穿越高山；比方说，他来到一个海，他也不用坐船，我现在要从大海中走过去，他就能够从水上走过去。
圆瑛老和尚说：这有点类似五通，因为他的能量，他就经常跟大自然的交合，吸收日月的精华，吸收云霞的彩色，慢慢慢慢的他那一念心跟大自然二个能互相融通。这就是通行仙、融通，他的心跟大自然之间没什么障碍，他能够进入大自然，随心自在。

道 行 仙    坚固咒禁而不休息，术法圆成，名道行仙。
道行仙的修行方法有二个，咒跟禁。“禁”它的基础是持戒，他对杀盗淫妄的戒行持得特别的清净，非常的坚持，非常的清净，第一个他持戒清净。第二他精勤的持咒，他以持戒来止息心中的欲望，用持咒来增长自己的正气。以持咒跟持戒二种的法门而不修息，术法圆成，“术”持咒，“法”持戒；他成功以后，叫道行仙。他不但以持戒持咒，让自己的身体一生都没有病痛，而且他能够为人家加持，他就以道法，他戒行的清净跟他持咒的力量，他随时为人家治病，为人家驱魔，就是道行仙，他有那个「道」。当然这道是有漏之道，是生灭之道，但是至少他能为为人家治病、驱魔。他就是靠什么功德呢？靠自己的持戒，靠咒语的力量。

照 行 仙    坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙。
这个人的修行在修思念，他是怎么的思念法呢？他不是正念真如法，他是打坐的时候不断的去忆念自己丹田，意守丹田，心住在丹田的下面，一方面沉思养神，他把内心安住丹田，让自己的心不要那么躁动、养神；一方面能够练气，因为丹田是气海，一方面养神，一方面练气，思忆圆成名照行仙。他不断的意守丹田，成功以后名照行仙，照行仙他那个神识，他就能够在身体当中出入自在，他随时可以从顶门里面神识而出去，他也可以随时回来，他回来以后他的气息上下能够交通，色身跟神识互相照应，他心想到哪里，他气息就跑到哪里，他心要出去，他神识随时可以出去，他要回来随时回来，他就是从丹田当中，产生这么一个能量，叫照行仙。

精 行 仙    坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙。
“交遘”就是阴阳调合，干属阳，阳属火，阴属水，我们讲肾水心火。他打坐的时候他把这个水往上提，把火往下降。
我们一般的情况，我们身体的地水火风，因为火是比较轻，所以火习惯是往上，水是在下面。那火在上面，水在下面那就糟糕了，你可以想象一下，火在上面烧，上面都没有水，这锅子都没有放水，一下子就把这锅子烧破了。所以我们打坐的人，他是要把水往上提，要把火往下降，叫念丹，就是上面有水，下面有火。
他就是不断的利用静坐的方式把水往上提，提水降火，让水火能够交遘以成仙胎。我们拜佛的时候，忏公师父教我们你的脚掌微微的用力，上半身放松，他的目的就是把水提上来，把气往下降，其实你走路的时候也要这样，走路时要脚掌微微用力，上半身放松，要下实上虚。他不管行住坐卧，经常就是提水降火，以此来做一个阴阳的和合，最后成功以后感应圆成，名精行仙。他能够以水火阴阳的交遘而成就仙胎，长命百岁，生命能够延年益寿，长命百岁叫精行仙。

绝 行 仙    414坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。
到这个地方要按古德的意思，第六种以上的人多少都有禅定，起码都有欲界定。这个变化就是他在禅定当中去观照，他在禅定当中思惟宇宙间万法迁流变化的道理。说：宇宙间为什么会变化呢？为什么春天时百花盛开呢？春天一走百花就凋谢？他思惟这个宇宙无常变化的道理，思惟久了以后他就觉悟圆成，内心跟宇宙万法互相的融通。
融通以后他有什么样的功德力？成就绝行仙。他能够以他的心念来主导整个宇宙的变化，移山倒海，变化四季，他想把这个山从这地方移到那个地方去，他念头一动山就开始移动，他能够移山倒海；甚至于他想把春天改成夏天，他也可以把夏天改成冬天，他能够很自在的变化四季，他能产生这样的幻术。

这地方本经讲得很简略，但是你看看『成唯识论』，或者本经后面的「五十阴魔」它有提到，就是这种变化，他的「觉悟」他思惟是认为宇宙间是二分的，一分是常，一分是无常，一分是变化，一分是不变化的，他能够体悟到这个道理。所以他就慢慢慢慢从变化当中回归到不变化，以不变应万变，不变当中来带动变化。
当然这个地方跟《楞严经》很像啊，不一样！它这种变跟不变，这个常跟无常是二分的对立，一分是常，一分是无常，他的常跟无常是二个东西，我们本经讲「现前一念心性」，不变而恒常随缘，随缘而不变，这二个是不二的，不变中当下就是随缘，随缘中当下就是不变。但是仙道的变化跟不变，它是二个东西，自性执，它是二个东西。
海公《楞严经》讲记他提到一个观念，他说：过去在东北有一个修禅定的修行者，他到山中去找一个仙人求仙术。这个仙人说：你要修仙术，你在打坐的时候，你就思惟宇宙万物是变化的，但是这个变化是如梦如幻是不真实的。他叫他这样思惟，结果他思惟三个月以后，他就在定中随时可以变化四季，他可以将春天改成冬天，也可以把冬天改成夏天，就是所谓的绝行仙。
为什么绝行，一个“绝”呢？因为绝行是整个仙术最高的境界，他这种仙术是不对外流传的，不是公开流传的叫绝行仙。
虽然是同样依止妄想，但是他妄想的相貌各式各样，仙道产生的结果也就是各式各样。   庚三、结示         佛陀对十种仙的一个结论。
阿难！是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山，或大海岛，绝于人境。斯亦轮回妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。
前面十种仙，大智能的佛陀，把它做一个总结：
佛陀说：“是等”以上十种的仙道，他们的特点，第一个仙道要从人中求，你一个畜生你没办法修仙道，一定人道才可以修仙道。他是怎样呢？炼心，当然还有炼身，他用运动药物来练身，他也有用各式各样的冥想来修心，他修炼身心。依止有所得的妄想来修练身心，但是非常可惜他不修正觉，他没有真正的看到我们真正不生不灭的「现前一念心性」本来面目，他还是在生灭的因缘当中打转，这叫「别得生理」。这是另外成就一种延长生命的道理，就是我们前面说纯想固形，这是讲他的因地，他的因地是，不修正觉，别得生理。
他的果地是什么果报呢？寿千万岁。
我们要知道，人不可能没有死亡，不可能！他是把死亡延后。所以古人说，不老不病有可能，但是没办法不死。
他的寿是千万岁，而且他的个性是远离人群，休止深山，他不喜欢跟人群往来，或者住在没有人居住的大海岛，整个都是大海，中间一个小岛，他有神通，他也不用坐船，他直接飞过去。总而言之，他是绝于人境，远离人群这种吵杂的环境。
这样的一个果报体，佛陀说：斯亦轮回妄想流转，他还是活在三界的生死轮回当中。为什么呢？因为依止妄想来修学他的身心，所以难免落入流转，不能够修学《楞严三昧》正念真如，等到他死亡到来的时候，他还是要来到三界当中，随顺他过去的颠倒跟业力，而散入诸趣当中。

415我想仙道跟佛道差在哪里？我们追求的目标是不一样的，仙道是追求长生，佛法追求无生，思考不同。因为你长生，你只要是生，生住异灭，那就是一种生灭法，你是在生灭法当中延长他的生命而已，它本质是生灭的。但是佛法是「无生」，正念真如，当我们的心正念真如是直接去趣入无生。
蕅益大师他对仙道，他在批注当中，他有一段的批判，他说：一个人的精神用在追求长生，他的果报只成千万之岁，你的生命千万岁；但是你把人的精神用在修学佛法，而正念真如，最后的果报是大般涅盘，万德庄严。
他说：修学圣道就好像你用无价的摩尼宝珠，把它当作弹弓去打黄雀。说这摩尼宝珠是无价的，结果你拿摩尼宝珠去打黄雀，打到一只黄雀，这只黄雀也没什么值钱，但是你把摩尼宝珠给丧失掉了。
在古德的批注讲出一个譬喻说：仙道有一个吕洞宾，八仙之一，他修成长生不老之法以后，他又练成一双雌雄剑，就对自己很有信心。有一天黄龙禅师在说法的时候，他刚好腾云驾雾从旁边经过，他就降下来到法座中去听。
听法结束以后，黄龙禅师说：此中有盗法之人，有人盗法。这时候吕洞宾就出来了，他说：我心中有不死之法，我何必盗法呢？我有长生不老的法术，我何必盗法呢？黄龙祖师说：你这个人是守尸鬼，守住生老病死的色身，守尸鬼。吕洞宾就很生气，他就射出他的雌雄之剑。这时候黄龙祖师他就入《真如三昧》。
我们前面讲过，真如是一切法的根本，所以他入《真如三昧》的时候，火不能烧，水不能淹，刀子也不能割他。所以剑射到黄龙祖师前面的时候自然落地，就插在地上。这时候吕洞宾要把这个刀用法术把它收回，收不回来，这时吕洞宾就心生惭愧，就拜黄龙祖师为师父。黄龙祖师就跟他开示，开示以后他也就开悟了，他说：「自从一见黄龙后，方悔从前错用心。」
我们的身心的世界它是生灭的因缘，这个本质是不能改变的，你不管怎么修它一定要生老病死，这个轨则是不变的。所以一开始依止生灭心，你不可能得到不生灭的果。就像我们前面说的，你拿一盘沙，你不可能煮成饭，不管这个沙是七彩色的，放出多大的光明，它的本质还是沙，沙永远是沙，不可能把沙变成饭，不可能！
《楞严经》的观念很好，就是说你一定要成佛，成佛有有佛的根本，你找不到这个根本，你永远不可能成佛，就是『真如』。十方诸佛依真如为根本，所以我们找不到真如现前一念心性的时候，你根本就不得其门而入，你不可能成佛。
后来吕洞宾他的思想一改变，欸！心生则种种法生，他依止正念真如的心生起，所有的功德都改变了。仙道的调身、调息、调心，其实佛法不排斥。诸位你看看天台的『小止观』它讲调身之道，调呼吸之道，很多东西跟仙道术几乎是一样，但是动机不同，事修是完全相同，理观不同。所以这个地方，不是说它的法门有什么错误，而是心态的错误，心态错误！己六、示天趣
“天”有二层意思：一、清净光洁。二、尊贵殊胜。因为天的果报体，他是上品的十善业所成就，所以他的身心世界特别的清净光明。你看这个诸天他吃东西，欲界天要吃东西，他也是有饮食的欲望，但他那个东西没有杂，他完全消化，他不用排泄的，所以诸天没有厕所，他没有大小便的排泄，所以他的色身特别的干净，这是第一点。第二、他的色身特别的尊贵殊胜，他的色身特别庄严殊胜。这是天的二层意思。
（分二：庚一、别示诸天。庚二、总结虚妄）
  庚一、别示诸天（分三：辛一、欲界。辛二、色界。辛三、无色界）
    辛一、欲界（分三：壬一、总标欲天之因。壬二、别示六天之相。
                      壬三、结成欲界之名）
     壬一、总标欲天之因   六欲天生起的因缘
阿难！诸世间人，不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。
诸天的果报体是怎么来呢？是诸世间人，也是从人道而来。这个人他也想要离苦得乐，他也知道这个身心世界是污浊麤重的，他要追求一个更美好的人身，想要离开痛苦的身心，追求安乐的色身，这个思想是对的。但问题是他缺乏二种功德： 一、他不求常住。
蕅益大师说：这种人是缺乏出世的智慧。也就是说，他不知道追求真正的快乐之本是「不生灭心」，他没有去正念真如这样的一个心，就是缺乏出世的智慧。第二、未能舍诸妻妾恩爱。蕅益大师说：他缺乏出世间的戒定。所以他只能够受持一般的五戒十善，世间的善法，他还不能完全的舍离正式妻妾的恩爱，不能够完全舍离这所谓的…我们说的能够远离邪淫，不能离开正淫。

欲界诸天，这“欲”我们解释一下：
欲界天虽然是很清净，色身很庄严，但是他是有三种欲望：一、他有男女的欲望；二、他有饮食的欲望，他定时间是要吃东西的，来滋养他的色身、三、他要睡眠，他疲累的时候要睡觉。欲界天有三种欲望。
他因地当中是不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，但是他能够修习很多、很多殊胜的善法。


净业学园116讲次  讲义250面

    壬二、别示六天之相（分六：癸一、四天王天。癸二、忉利天。癸三、须焰摩天。
                          癸四、兜率陀天。癸五、乐变化天。癸六、他化自在天）
      癸一、四天王天
我们前面讲到仙道，仙道天道是不一样的，从正报的身心来说，仙道其实他是属人，所以你看上去他跟人是完全一样的，因为他本来就是人嘛！所以他的寿命跟天的寿命当然不同，他顶多寿千万岁，活到一千岁、一万岁，一万岁是最多；但是诸天的果报最少最少在四天王天都还有九百万年，那当然不能比，正报不同。依报，仙人他虽然能够飞到空中腾云驾雾，但是他不能住在空中，他还是要回到他的高山、海岛安住，他所居住的环境不同；天人住在须弥山，须弥山八万四千由旬，住的处所也不同。
这地方要拣别，所以我们一般讲六道就是把仙道并入到人道，其实他就是人道，完全一样，当然诸天就不同。

癸一、四天王天
天的果报体，因为他因地的时候，他的人心特别的善良，所以他累积很多的正气，他住在须弥山，四天王是住在须弥山的半山腰，东西南北；东边的叫持国天王，西边叫广目天王，南边叫增长天王，北边叫多闻天王。
于邪淫中，心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月，如是一类，名四天王天。
因地：生四天王天的人他在做人的时候（因地），他邪淫中，心不流逸，说明这个人他是严持在家五戒，他对于夫妻以外的邪淫，不但是身口不犯，而且心中完全没有一点邪念，心不向外流逸。这一部份的操守非常的严谨，当然他还是有夫妻的正淫，他顶多就是对于邪淫这一部份，他能够做到心不流逸。因为他坚持不邪淫的功德力，当然也包括不杀生、不偷盗、不妄语等等，所以他的内心是「澄莹生明」，非常的澄净，而且心地光明；「澄莹生明」说明这个人观念特别的坚固而不可动摇，这不是说缘缺不生，你任何的境界刺激他，他对善法的坚持是特别的坚定的，叫「澄莹生明」。
果地：他有这样一个坚定善念，他死亡以后他的神识，善念是属于正气，轻飘到须弥山的半山腰，跟日月做相邻，这叫四天王天。

四天王天，他整个男女淫欲的事情，跟我们人世间是完完一样，寿命五百岁，他们的天寿一年是人间五十年，所以天寿五百岁合乎人间等于是九百万年。
〔天台〕智者大师，他对四天王天，他说：除了上品的十善以外，他要兼修护法之心，特别是护持戒法，五戒的戒法，四天王天他对五戒的戒法坚持，而做到「澄莹生明」，而成就四天王天。         癸二、忉利天。  
忉利天翻成中文叫三十三天，他有三十三个天，他在因地的时候有一个婆罗门，他在迦叶佛灭度的时候，他发心为迦叶盖一个塔庙来供养，旁边有三十二个来帮助他完成这样的塔庙。一个主事者他的果报就生为帝释，他的宫殿住在中间，叫做善见城，旁边四边东西南北各有八间的宫殿，四八三十二加中间一个叫三十三天，居在须弥山的山顶叫「忉利天」。

于己妻房，淫爱微薄，于净居时，不得全味，命终之后，超日月明，居人间顶，如是一类，名忉利天。
他这样果报体的因地： 于己妻房，淫爱微薄；前面的四天王天强调的是这个人不邪淫，忉利天就更进一步，甚至于对于自己正淫的妻房，他的淫欲之心也特别的淡薄，次数也比较少，他连正淫都淡薄了。他的第二个因地，不得全味，他在自己独居的时候偶尔会生起淫欲的念头，他能够随时加以的克制加以诃责，来调伏他淫欲的烦恼，这叫不得全味，他有某种诃责淫欲烦恼的力量。这样的一种力量，临终之后，他的神识就生长在须弥山的山顶，超日月。因为日月是居在须弥山的半山腰，所以他已经是住在日月之上。这在日月之上，当然日月照不到，所以他身上自己有光明，他也不需要日月。居在人世间之顶，他是地居天的最后一天，因为下一个焰摩天就是空居天，他就不住在地上。
如是一类，名忉利天。忉利天的淫欲跟人类也很接近，只是他不流出不净物，他只是欲漏的时候就风气，风泄掉就算了，他的天寿是一千岁，但是他的昼夜是人间一百年，所以算出来是人寿的三千六百万年。

智者大师说：前面的四天王天他除了不邪淫以外，他是护持戒法的；忉利天他要兼修十善，他要有一些利他的十善事业，才能天生忉利天。       癸三、须焰摩天。
“焰摩”这二句话就是时间的意思。为什么叫时间？为什么以时间来安立这个天呢？因为他这个天日月光明都照不到，所以他白天晚上不是用日月光明来判定，是用莲华的开合来判定昼夜的时间，叫焰摩天。

逢欲暂交，去无思忆，于人世间，动少静多，命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明，上照不及，是诸人等自有光明，如是一类，名须焰摩天。
焰摩天的因地有二个：第一个、逢欲暂交，去无思忆，他这个人要是有结婚的话，有夫妻的因缘来，暂时的去随顺他，过去以后他一点的思忆、一点的执着都没有，可见这个人淫欲的心是特别淡薄，这第一点。第二点、于人世间，动少静多；蕅益大师说：「动少静多」这一句话是说明这个人已经成就了欲界定，他不是前面那个散散乱乱的只有善念没有禅定。譬如这个人他平常也不喜欢跟人家有一些动态的你来我往，这种人事的往来他是没有什么重大的兴趣，能够少就少，没有事他就喜欢在佛堂打坐，动少静多，有少分的欲界定。
果地：因为他善念跟禅定的摄持，命终之后他能够在虚空中朗然，自由自在的安住（以上是空居天），这个天的日月光明所不能照，所以它是以莲华的开合为昼夜，而且这种天身上都有光明，叫做须焰摩天。

须焰摩天他已经没有男女交遘的事情，只是牵牵手，牵牵手就构成淫欲了，他的天寿是二千岁，他的一昼夜是人间二百年。
智者大师说：焰摩天不但要修习慈善事业，他有一种功德，这个人心性调柔不恼害众生，他去到哪一个地方他的心就特别调柔，比方他开门的时候他轻轻的开，他讲话的时候也是轻轻的讲，他时时刻刻都想到不要去触恼众生，他有护持众生善念的心情，这种德行当然比做慈善事业更微细了，生到须焰摩天，他有不恼害众生的功德。      癸四、兜率陀天。
“兜率”这二个字翻成中文叫知足，他对于种种欲乐的事情能生知足想，他吃东西吃到刚好他就停止了，他做什么玩乐，他适当了就停止了，他有知足的正念力。

一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后，上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏三灾不及，如是一类，名兜率陀天。
兜率天有二个殊胜的因地：一、一切时静。这个不简单，我们前面讲到焰摩天是动少静多，多多少少还有一点动，但兜率天这个人是二六时中，他的心是完全处在寂静的状态。说明这个人已经成就欲界定，就是九心住的「等持」，叫一切…这一切包括什么？包括白天也包括晚上，二六时中他的心就是活在寂静当中。二、有应触来，未能违戾。但这个要是结婚怎么办呢？夫妻来要求淫欲之事，他怎么办呢？未能违戾，暂时随顺于他，他完全是被动的配合。他因地有这二种相貌。
他成就欲界定以后，他命终之后，上升精微；他的神识因为禅定的摄持，特别的精细微妙，所以他就不接下界诸天人境。也就说，他已经超越了包括四天王天、忉利天、焰摩天下三天的相貌。
这个地方蕅益大师说：「不接下界诸人天境」指的是什么呢？兜率天的外院，兜率天有外院跟内院。他的内院是乃至劫坏三灾不及
外院就跟前面的诸天一样是放逸的境界，当然兜率天比较好，他知道知足，他放逸到一个程度它自然停下来。内院他就不是，内院是弥勒菩萨带了很多、很多菩萨在那个地方修学佛法，它是弥勒菩萨教化的处所。这样的一个诸大善人居住的地方，它是怎么样呢？
是劫坏三灾所不及，坏劫到来的时候有大三灾，火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，三大灾来的时候诸天破坏了，但是兜率天的内院没有坏，三灾不及，名兜率陀天。.
这一天男女的淫欲是双方一笑，双方见面彼此一笑，就构成淫欲的事情，他天寿四千岁，他的天寿一天人间四百年。

416蕅益大师说：兜率天他不但是慈心修善，还要不恼害众生，更重要这个地方要兼修禅定，来成就欲界定。我们要看祖师的高僧传，祖师有二种人，一种人修净土，那当然没话讲，为菩提道求生净土，他什么都不要考虑，他一心一意的到净土去。第二种人他不想到净土去，他求增上生，求增上生他就没有几个选择，因为他不可能到三恶道，到三恶道是障道，到人间苦恼也特别多，他到天上去又放逸，所以他唯一的选择就是到兜率天去，很多祖师是求生到兜率天。
为什么呢？因为亲近弥勒菩萨，希望「龙华三会」的时候跟弥勒菩萨一起下降。
不过兜率天跟西方净土，还是有差别，诸位你去读读《阿弥陀经通赞疏》，窥基大师作的。他列出了十种差别，我们讲其中一种：
兜率天的内院跟西方净土差在哪里？
窥基大师说：西方净土叫『净土』，弥陀的法身所变现的。所以你到那个地方完全是「即众生心，投大觉海。」你所接触的每一花一草，你自然皆生念佛、念法、念僧之心，因为它是清净的法身变现的。
兜率天是业力所感，你要念佛、念法、念僧，对不起！外境没变法帮助你，你自己心中你自己生起正念。不可能说，你听到一个音声，看到一棵树就自然念佛、念法、念僧，不可能！所以兜率天叫「秽土」。窥基大师说：秽土中的净土。他的本质是秽土，因为有弥勒菩萨说法，所以叫秽土中的净土，这地方要区别。
极乐世界是净土中的净土，他真的是净土，身为一个净土不能是业力所变现的，众生共业所感的这不能叫净土，那算什么净土？那是有漏的五尘。所以你看极乐世界的人，你看看《阿弥陀经》你打开，极乐世界的人没有都摄六根这件事情！干嘛都摄六根呢？他眼根看到一个东西，他就生起菩提心，他耳朵听到音声也生起菩提心。娑婆世界不可以，娑婆世界你修行六根门头要完全关起来、要内观，因为你活在秽土，这个五尘是扰动相。所以大家要很清楚，兜率天它是有说法，但是它本身还是属于秽土，秽土中的净土。      癸五、乐变化天。
乐变化天又叫化乐天。“变化”是什么意思？前面的四天它的五尘是固定的，比方说你住在这个宫殿，你今天看它是这样，明天看它还是这样子，还没什么太大变化。乐变化天不是，它没有太多固定的东西，它不断变，他心里想要什么样的五尘，他自己就可以变化出来。比方我这个宫殿我希望它是蓝色的，它就变成蓝色系列的宫殿，明天他想蓝色太单调了，蓝色当中再加一点米黄色的，哎！它又多出米黄色的，他能够把五尘随心变化，然后自己来受用。当然可以随心变化表示什么？表示这个人的心力比前面还强，不是只有善念而已，他必须有一点禅定的力量。
智者大师说：乐变化天以后要达到未到地定。

我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。
因地相貌：我无欲心，他平常是完全没有淫欲的烦恼，因为他这人的禅定不是欲界定，是到未到地定。到未到地定的人，他淫欲心基本上已超过欲界了，他刚好是接在欲界跟初禅的中间，所以他的淫欲可以说被禅定的力量完全暂时的调伏下来。但是应汝行事，有自己的夫妻来索求淫欲之事，他也要应付一下。他在应付的过程，他是什么心态呢？于横陈时，就是有男女美貌横陈于前的时候，乃至于在男女交遘的时候，他味如嚼蜡，就好像在吃蜡一样淡然无味。就是说，他整个过程中没有淫欲的烦恼，完全是应付行事。
前面说是，逢欲暂交，去无思忆，他这个是完全没有这样的烦恼。命终之后生越化地，他的神识超越下四天之地，高度比下四天更高；“化”是讲他受用的五尘，他是完全随心来变化，他也不是固定的，他可以随时变化，这一类叫乐变化天。

这个天的果报体，他在行淫欲的时候是彼此熟视，彼此对方看久一点就构成淫欲。他的天寿是八千岁，它一昼夜人间是八百年。
417〔天台〕智者大师讲『小止观』，他说：九心住比较好成就、很好成就，一般人只要贪瞋痴烦恼淡薄，有一定的用功，基本上很容易得到欲界定。但未到地定非常难成就，因为你得到未到地定，要得到初禅就容易了，所以未到地定是很难、很难成就。
未到地定跟欲界差在哪里呢？未到地定有轻安乐。因为未到地定成就的人，他色身的四大产生变化，不是我们这种麤重的色身，他有少分的初禅的四大在你的身心世界出现。所以你会觉得这个人特别的轻飘，不像我们这种麤重。
所以他说到达未到地定有二个特点：一、他不容易退，不像欲界那么容易退。二、他要成就初禅容易，而且他有轻安乐。乐变化天就是有少分的未到地定。        癸六、他化自在天
前面讲他的变化是要自己去变化，这一天他果报的受用，他自己不用变化，当然他自己要变化也可以，重点是别人在变化的时候，他可以把别人变化的东西他自己来受用，别人变化出来，他可以把变化出来的东西拿来用，他化自在。

无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，徧能出超化无化境，如是一类，名他化自在天。
这个人因地功德有二个：一、无世间心，同世行事；他完全没有世俗之心，古德批注说：特别指的淫欲之心完全没有，但他有时候为了善巧方便，有正式的夫妻来索取，他也会随顺他。他随顺他的时候是什么心态呢？于行事交，了然超越，在行淫欲的过程当中，是了然超越。前面的乐变化天在行淫欲的时候，是味如嚼蜡，一点滋味都没有。这地方是不但没有滋味，他还可以神游境外，毫无欲想。他的神识还可以在这过程当中，能够超越神游境外，了然超越，不但是味如嚼蜡还能够超越，他的神识更加的自在。
果报：命终之后他的神识，他能够超越化无化境；“化”指的是前面的化乐天，超越化乐天的果报；“无化”是没有变化固定的五尘，指的是下四天。如是一类名，他化自在天；他的淫欲是暂时看一下，前面是熟视，这个是暂视。他的天寿是一万六千岁，他一昼夜是人间一千六百年，所以他加起来是人寿九十二亿一千六百万年。

整个六欲天，我们会看到他整个判定，基本上是男女的欲望来做判定。为什么这样讲呢？因为淫欲是整个六道轮回当中，它是一个生死的根本。所以它直接牵动的是整个六道的升沉，因为它是个根本，所有的欲望都跟这个有关系，从这个开展出来。所以他的天上是越往上淫欲越淡薄，四天王天他是完全一样，忉利天他就是抱一抱就算了，焰摩天是牵手，兜率天是笑一笑，化乐天是熟视，他化自在天暂时的看一下，是越来越淡薄。  壬三、结成欲界之名
418欲界的名称是怎么来的呢？他主要有三种欲望，男女的欲望，饮食的欲望跟睡眠的欲望。但这个地方特别的一个指标性的东西是以男女的欲望来作指标，男女的欲望有二种的差别。
 
阿难！如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。
本经上说这六天，第一个、形虽出动。要往生到诸天，“形”就是色身，他的色身对于欲望要出，要有少分的出离淫欲的扰动之行，要有少分的出离，要是完全是投入在淫欲当中，那当然这个人不可能生天，「形虽出动」，他的色身要有少分的出离的力量。
圆瑛老和尚他把「形虽出动」分成六种差别，他说：四天王天他的动，只有内动没有外动，他的动是有章法的，自己的夫妻他是扰动，夫妻以外的，他是绝对不能动，他的动是有章法的动。忉利天是虽有内动，渐渐的轻微，虽然还有烦恼的活动，但是他的次数减少很多了、淡薄。
焰摩天是遇境方动，去无思惟，焰摩天他不但是内动减少，他是要有环境来刺激他的时候他才动，平常的时候他是没有这个念头。
兜率天是心中寂静，境迫不违，他平常的心是完全寂静，真的是外境不断的逼迫他，他只好随于他，兜率天完全是被动天。
第五个是化乐天，化乐天是虽有欲境，交中无味，虽然有欲境的活动，但是他的整个过程当中是索然无味。
第六个他化自在天，是色身虽合，内心超越，他完全是超然物外。
所以他的“动”有六种的差别，总而言之，他已经能够少分的去出离淫欲，也就是说他能够去诃责，诃责淫欲的过失，是不净的、是苦的等等。
第二点，心迹尚交。蕅益大师说：什么叫心迹尚交？“心”指内心，“迹”指的是色身。他的身心世界还有相交之事。形虽出动，是赞叹他这个人已经不简单了，已经有点出离淫欲烦恼的力量，但是还是不能完全的避免淫欲的烦恼。
蕅益大师把这六天分成二类，他说：下四天身心俱交。也就是说从四天王天乃至于兜率天，这种情况身心俱交；但是化乐天跟他化乐自在天，是身交心不交。
到这个地方，六欲天因为都还有这种男女淫望，心迹尚交的事情，所以总名为欲界。

在古德批注当中也提到说：那魔王住哪里呢？我们讲六欲天的天主是波旬，而三界的天主当然是大梵天，魔王他是住在六欲天的他化自在天，他化自在天上面有一个宫殿，它是隶属于他化自在天，他化自在天跟初禅的中间有一个宫殿，他就在那个地方，他住在他化自在天跟初禅的中间，但是它是判属于欲界。

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》【卷第九】
净业学园116讲次31：49  讲义252面                                     2009/05/28
辛二、色界
到这个地方都还有三种欲望，色界以去，它完全没有男女的欲望，没有饮食的欲望，没有睡眠的欲望，完全是以禅定的法乐为食。色界就是说，这一类的众生虽然有禅定的摄受能够禅悦为食，但是他还有色身的存在，当然他的那个色身有二种功德，第一、充满了光明。第二、他的形质特别的殊胜，他完全是只有童男之相，他没有男女相，因为他没有淫欲心，所他招感的果报体就没有女众之相，完全是童男之相，完全是化生，而且充满了光明，而且形质特别的殊胜。色界就是形容他的色身的光明殊胜，叫做色界。

（分三：壬一、总出其因。壬二、别明其相。壬三、总结其名）
       壬一、总出其因    生往色界之因。
阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行淫欲，若行若坐，想念俱无。

这个人他是一个修心之人，他不是普通人，不像我们平常做做慈善事业心外攀缘，不是！他是一个修习禅定寂静之人，但是他修禅定的过程当中，有二种过失：一、不假禅那。他没有修习出世间的三昧（真如三昧），他没有依止不生灭心来修禅定。二、他也没有我空法空的智慧。换句话说，他还是有所攀缘、有所得，缺乏出世间的定慧。但是他的好处，他能够执身不行淫欲，他能够依止世间的持戒跟禅定摄持，他使令他的色身暂时不起淫欲之事，所以他若行若坐，对于这样的淫欲之事，想念俱无。

念跟想有什么差别？
在《唯识学》上说：“念”是你曾经发生过的事情，回忆叫念；“想”是你没有发生过，你自己凭空想象出来叫想。
色界的众生他在生命当中，他完全不必靠饮食也不必靠睡眠，他肚子饿的时候，在古德的批注上说，他肚子饿怎么办呢？他疲累怎么办呢？入禅定。入禅定以后，三昧现前的时候，他会有一种殊胜的法乐，法乐就能够滋养他的色身，他出定以后精神特别的饱满，他饿的感觉、疲累的感觉完全消失掉，他完全没有这种需求。      壬二、别明其相（分四：癸一、明初禅。癸二、明二禅。癸三、明三禅。
                            癸四、 明四禅）
      癸一、明初禅

梵 众 天    爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类，名梵众天。

梵众天当然到了色界以后他的禅定已经坚固成就了，我们知道，到了未到地定还不是很决定，他还是属于一个过度的。到了初禅就以后，他三界的爱欲跟情染就完全没有想念之心，他因地没有淫欲的念头，当然不会生长在欲界。这个人临终的时候，神识就应其清净的梵行之念而生为梵众天。梵众天就是初禅天一般大众的人民，他们的人民大众叫梵众天。

梵 辅 天    欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，
            如是一类，名梵辅天。

梵辅天就是大臣，辅佐大王来整理事物的大臣，他的因地有二个：一、欲习既除，离欲心现。这一点跟前面的初禅差别不大，他对三界爱欲的烦恼调伏了，禅定离欲的心坚定的现前，这一部份跟前面没有太大的差别，重点在下一句话：于诸律仪爱乐随顺。前面的持戒是比较属于大方向的，偏重在调伏烦恼；梵辅天对大小的律仪，特别是威仪特别的重视，爱乐随顺，没有人强迫他，他就很喜欢去注重自己的大小律仪，有威仪的德行。这个人应其定共戒，他有禅定跟戒行的清净，他能够行种种的梵行之德；梵行之德有二部份：一、他自己爱乐随顺梵行之德。­二、他能够弘扬教化众生遵守梵行之德。
这一点就不同于梵众天，他偏重在自己的修学，梵辅天他能够以梵行之德，来劝人家修学梵行，赞叹梵行的功德，他有种利他的妙行，叫梵辅天。

大 梵 天    身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，
            为大梵王，如是一类，名大梵天。

大梵天是天王，他的因地有三个：一、身心妙圆。赞叹他的身心世界是微妙圆满。什么叫微妙？蕅益大师说：他能够完全远离欲界麤重污浊的身心，他没有欲界的爱染。“圆”他较前面诸天，他戒定的功德更加的满足，这第一个。他的戒行更加的清净，他的威仪更加的庄严。二、威仪不缺，清净禁戒，他不但是威仪不缺，行住坐卧都不放逸，具足持戒之德，不但能奉持清净的净戒，身口意清净，他经常保持摄心而不放逸，有持戒之德。三、加以明悟，“明悟”就是他够通达慈悲喜舍之理，他有四无量心，广大的慈悲心跟喜舍之心。以这三种的因地，他能够应其持戒清净跟慈悲喜舍之德，以这二种德行来统领整个梵天的大众，而为大梵天王。这指的是他天王的德行。

苦离漏止    阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净
            心中，诸漏不动，名为初禅。

（总结）前面三种的天已经成就这种殊胜身心之流，因为他已经离开欲界的麤重污浊的心身，产生一种安乐精妙的身心。他这种身心世界一切苦恼所不能逼，他没有欲界八苦的逼迫，也没有三苦当中苦苦的逼迫，当然他还有无常败坏之苦，还有微细的行苦。419虽然他没有真实的依止不生灭心来修学出世的三昧，但是在他一念寂静的心中，诸漏不动，已经能够调伏世间的欲漏，名为初禅。

初禅我们叫做离生喜乐地，离开“生”就是三界麤重的身心，而产生一种跟喜乐相应的一种身心。智者大师在『法界次第初门』他说：初禅具足五德，觉、观、喜、乐、心一境性，初禅是有觉观的。
他的觉观是怎么来的呢？智者大师说有二种觉观：一、从欲界到初禅最重要的觉观是要诃责五欲，他必须用不净观，他要观察我们众生为什么贪爱色身，因为我们产生颠倒，我们一直认为色身是清净美妙的。所以他在觉观当中，他就如实的观察我们色身，其实把这一层皮剥开以后，把肉也剥开，我们看到我们的色身，脓血屎尿种种不净物充满于身内。他以不净的觉观来诃责欲爱的烦恼，所以他成就禅定的时候他的觉观还在，而且他不断的保留（下面会说）。因为初禅的特点虽得禅定，但并不坚固，到二禅就觉观没有了，他要随时用觉观来诃责五欲来保护他的禅定。所以你看初禅在大三灾现前的时候，火烧初禅。为什么？因为觉观之火，他还有觉观，所以他心中还有微细念头在动，他招感初禅之火。「喜」他有欢喜心；「乐」喜跟乐都是快乐的，乐是比较微细，喜是比较粗；「心一境性」，禅定的相貌，心于所缘专一安住，心于所缘相续的安住，这是禅定的相貌，心一境性。
这是整个初禅的相貌，到二禅已去就没有觉观，二禅已去也没有前五识的活动。
这地方的调伏烦恼，跟佛陀在讲经的时候说，他都没有修真实三昧这是什么意思？
佛陀在诃责欲界诸天他在调伏烦恼的时候，或者色界天在调伏烦恼的时候，都有一句话说：「他们没有真修三昧」，这什么意思？
他们虽然用不净观诃责烦恼，但是他没有真实的正念真如。正念真如的思想就是说，你要相信你的自性是清净的，你来就没有烦恼。所以我们在调伏烦恼的时候的一个思想，我们站在一个，本来就没有烦恼的角度来调伏烦恼；我们要忏悔业障是站在一个本来就没有业障的角度来忏悔业障。我们要了生死，要站在什么样的角度来？站在本来就没有生死的角度来了生死。这个是整个本经的核心思想，从本来无一物而建立整个戒定慧，以无住为本，而生起戒定慧的修学。
你加上这个观念，这个初禅就不是初禅，你加上这观念二禅就不只是二禅，那是整个菩萨道。所以你看修行就是一念之间，你一念之间提升了，你所修的法门全部提升。但问题是他不能够正念真如，他就只能够活在那一个小范围里面对治烦恼，还是以生灭心来对治烦恼，那当然效果就有限，站在本来就有烦恼的角度来对治烦恼，就糟糕了！那等于就是两个人在那边对抗，那这就很难跳脱。这观念就在这个地方。

净业学园117讲次讲义253面
      癸二、明二禅
420这一大科是佛陀开示我们三界六道轮回差别的因果，为什么众生他会受生到三恶道去？为什么这个众生会往生到人天去？是说明差别的因缘。古德有一段开示说：「六道之升沉，在戒定之有无；出世之解脱，在教乘之急缓。」我们判断一个人的功德从二方面来看：
一 、你要决定他在六道当中的升沉，这看他持戒跟禅定的功德。本经所强的持戒是讲根本，四根本重戒。说，你是根本重戒有所毁破，那你就到三恶道去；你四根本重戒能够好好的持守，你就能够往生到人道及欲界的诸天，进一步有禅定的功德，那你就到色界无色界，这种殊胜禅定光明的果报。所以我们看一个人，他来生到底是在六道当中的升沉，是看它内心的戒波罗蜜跟定波罗蜜这二部份来决定的。
二、我们看这个人是不是有这种解脱的力量，出世解脱的力量，那就必须看他的乘，就是他智慧的观照，本经说的「回光返照，正念真如」。他那个我空法空的智慧是不是能够当下照破现前一念无明妄想。说：「达妄本空，知真本有」，现前一念的妄想是本来不存在的，而我们众生本俱的一念心性是本来具足，这一部份观照的力量，那一分的坚持，那就决定你解脱这一部份的快慢。
所以本经在前面的修行当中，他是以智能的观照，正念真如为正行，以持戒诵咒保住我们人天这一部份为助行，善根跟福德二个都要具足，戒乘俱急。

少 光 天    阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，
            如是一类，名少光天。

「其次梵天，统摄梵人，圆满梵行」这三句话是牒前面大梵天的人而来的。说，大梵天王他有二种功德：一、利他这一部份，他有威德力来统领摄受梵天的人民。二、自利，他能够圆满自己清净梵行之德。这一部份是赞叹大梵天王自利、利他的功德。以下再正式说明，二禅少光天的二种功德：一、澄心不动，二禅少光天人的内心，是经常保持寂静而不动。
初禅他内心的不动，是要从戒定二种力量的帮助，也就是说，初禅基本上他的定力是薄弱的，初得禅定所以他的势力薄弱，所以他必须要靠持戒。我们前面讲到初禅有觉观，他要不断的用觉观来诃责对于五欲的干扰，所以他还有戒的帮助，才能够达到不动，所以他的定力是薄弱的。
古德说：「澄心不动」是到二禅以上，他的不动已经不必假借持戒的力量，禅定任运的现前；二禅定生喜乐地，他的定力已经是坚固，所以他不需要靠持戒帮助，他不必经常如理作意靠觉观，来诃责内心贪欲的烦恼，他任运能够「澄心不动」。这是赞叹禅定的殊胜。
二、寂湛生光。前面一段偏重内心的功德，这一段讲他外在的色身。他因为内心的寂静，身上就放出殊胜的光明，这叫少光天。前面的梵天，这要是以“梵”，他清净的德行，远离欲界的烦恼，而产生清净的梵行。
二禅主要是赞叹光明，当然这光明是从禅定产生的。少光天的意思就是说：他身上虽然有光明，但是并不是非常的广大，因为是禅定转生有一些光明出现，叫少光天。

无量光天    光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成瑠璃，如是一类，名无量
            光天。

无量光天的相貌是什么呢？光光相然。第一个“光”是讲他的正报的身心世界，放出广大的光明。第二个“光”是讲他依报的山河大地也能够放出光明。他的禅定的力量不但使自己放光，也能够使令他所依止环境也放出光明，而这二种光明互相的照耀，二种光明，我照耀你，你照耀我，彼此照耀是无穷无尽，他能够映(照耀)整个十方世界。
这地方的十方世界是指什么呢？一个小千世界。
正报跟依报彼此照耀，到底是一个什么样的相貌呢？
佛陀讲出一个譬喻说：徧成琉璃。依正二报彼此互相的照耀，就好像琉璃内外光明透彻，这一类的天叫做无量光天，他的光明慢慢的广大，能够徧满一个小千世界。

光 音 天    吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音
            天。

二禅最高的天叫光音天，光音天天人的特色，他不但是受用光明的殊胜，他能够把光明做一个转变。怎么转变呢？吸持圆光，成就教体。他能够去吸取摄持他身心的光明，而成一种教体，就是他用光明能够教化众生。他是怎么教化呢？发化清净，他以光明来宣扬清净梵行的功德，使令天人能够受持清净的梵行，好乐清净的梵行。应用无尽，他的光明能够教化很广很广的众生、教化其他的诸天，名光音天。

我们娑婆世界的教体就是音声，有的世界它是用米饭，香积佛国它是用米饭。你要问他佛法的真实因是什么？他给你吃一碗饭你就开悟了。但是光音天他用光明，你这人起烦恼他用光明照你一下，你这个时候发化清净，你内心就产生一种清净的力量，就好乐清净、好乐梵行。
前面二种的诸天，少光天、无量光天，他们只能够自己受用光明，光音天能够把光明进一步的去教化众生，特别的殊胜，以光明来宣扬梵行之德，叫光音天。

忧离漏伏    阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清净
            心中，麤漏已伏，名为二禅。

佛陀赞叹说：以上的三天是一种殊胜的身心之流。这样的流有什么好处呢？一切忧悬所不能逼。“忧悬”指的是什么呢？正是指的初禅的天人，虽有禅定，但心有忧悬，因为他的禅定不坚固，所以很害怕禅定失掉，所以他经常要保持警惕，他经常用觉观来诃责欲望，来摄持禅定，所以他心中还是有所忧愁，有所悬挂的。但是二禅他没有这一部份的障碍，内心的禅定绵延不断的释放出来，根本就不需要去忧愁悬挂禅定会失掉，因为他禅定转深了！
他虽然不是出世间无漏的三昧，但是在一念无觉、无观的清净心中，三界这种比较麤漏的见思烦恼，因为禅定的力量暂时的调伏，名为二禅。

二禅叫「定生喜乐地」，定产生了，当然觉观就消失了，因为觉观是障碍禅定。这当中他有四种功德，智者大师说有四支：一、「内净」（通于静），他觉观既无，觉观消失了，所以他寂静的力量显现。二、「喜」，因为禅定转深，他内心的喜悦之心特别的强烈。三、「乐」，安乐之心。四、「一心」，一心正是禅定的自体。
在古德的开示当中，二禅的内心四事当中以喜心为最，喜悦为根本。所以你看二禅在整个三大灾来临的时候，说火烧初禅，因为有觉观招感火；水淹二禅。为什么二禅水灾呢？因为他心中有喜悦之水，所以招感水灾来破坏二禅。
这地方的意思就是说，二禅因为禅定的转深，外产生光明，内心产生喜悦，是二禅的特色。


       癸三、明三禅
少 净 天    阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，
            如是一类，名少净天。

如是天人，圆光成音。这一段是牒前面的光音天而来的。看这意思，佛陀说这个诸天他是照次第慢慢上去的，当然三禅是由二禅而来。如是二禅天的光音天，他是圆光成音，依止圆满的光明而转成教体，来取代音声，来教化众生。
正示三禅的功德：
披音露妙，发成精行，通寂灭乐
他依止禅定的力量，能够披发身上的光明，使其更加的殊胜，来显露他微妙的定体，这第一点他的光明更加的广大殊胜。第二、发成精行，这地方正式说明三禅的殊胜，发成精行。
古德的解释说：二禅禅定虽深，但是并未精纯，因为他禅定当中掺有喜悦。喜悦跟安乐是不同的，喜悦是非常强烈的，安乐是比较轻微寂静的。
一个二禅的天人他不断的受用喜悦以后…有为的快乐有一个特点就是常者生厌，他搞久了他就非常的厌倦，他觉得喜悦障碍他的寂静。所以他怎么办呢？他就思惟喜悦的过失，他就诃责喜悦，观想这个喜悦就像我们身上如病、如痈、如疮。说：这个喜心在心中活动，就好像我身上长疮一样，非常的负担障碍。所以喜心被他一诃责以后（在禅定当中诃责，那种心力很强），喜心就慢慢慢慢的停止活动了，这时候他的禅定就变成精纯，没有夹杂喜悦的障碍。取而代之的，是一种相似于涅盘寂灭的安乐、相似于（“通”就是相似），他还不是真实的寂灭乐，但是跟阿罗汉的涅盘寂静乐有少分的相似，如是一类，名少净天。

因为他的喜悦之心消灭了，所以他内心当中那精纯的禅定生起了，所以有这种寂灭之乐。

无量净天    净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐，如是一类，名无量净天。

少净天他从一种很麤重的喜悦，转成一个非常寂静的安乐，他就非常的欢喜，他觉得他的修行成功了。他受用到寂静的安乐以后，他希望寂静的安乐能够增长广大、越多越好。那怎么办呢？他就做一个想，叫「净空现前」。“净”他一方面他能够安住在清净寂灭之乐；第二个“空”观想无边的虚空，他观想他的身心世界就像无边的虚空。这种寂静之心跟无边虚空之相，二个同时在心中显现出来，就产生一个「引发无际」的力量；“引”扩大，拓展的意思。他就把这种寂静的感受就无穷尽的扩展，像虚空一样无穷无尽的扩展（一切为心造嘛！）。
最后的结果是怎么样呢？身心轻安，成寂灭乐。
身心轻安可以说是徧满整个身心世界，成就这种寂灭的快乐，叫无量净天。他的寂静的力量就像虚空一样无穷无尽的显现出来。

徧 净 天    世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一
            类，名徧净天。

前面是讲虚空，这地方讲他的寂灭又更加的圆满殊胜，是世界身心，一切圆净。他又不断的把虚空相跟寂灭乐把它结合在一起。到最后的结果是怎么？「世界」，一个外在的依报；「身心」，正报，依正二报都是圆满清净。当然这地方不但是他观想，也包括他的禅定转深。前面的无量净天只是正报的身心感受到无边的轻安寂静之乐，而且他同时可以感受到，这依报的环境也在释放一种寂静之乐，身心世界一切圆净。这时候他是净德成就，这种寂静清净之德已经是内外成就了。
这时候他的内心是一个什么相貌呢？
胜托现前，归寂灭乐
“托”寄托。他就把这种殊胜的寂灭乐当作他身心世界的一个最终的寄托。也就是说，他把它当作他生命当中最圆满的寄托处，他认为这就是所作皆办了，这就是胜托现前，归寂灭乐，名徧净天。
前面的无量净天是身心世界的寂乐，这是依正二报的寂乐；不但是身心，包括外在的世界也充满了寂乐。

安稳妙乐    阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐。虽非正得真
            三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。

三禅三天这种殊胜的身心，它的特点具大随顺；“随顺”自在的意思。他能够随心自在的受用身心安稳的无量乐。他身心一方面没有喜悦之心的干扰，当然也没有欲界欲望的干扰，又没有二禅喜心的干扰，所以他非常安稳，而且他的身心世界不断的释放这种寂静的安乐让他受用。他虽然不是真实的出世的真如三昧，但是在一念的安稳心中，欢喜毕具。

三禅叫「离喜妙乐地」，离开喜心的扰动而产生寂静的安乐。我们可以这样讲，二禅有喜有乐，二禅叫做「定生喜乐地」，但是乐不明显，因为他乐受到喜心的干扰，所以寂静之乐不明显，到三禅的时候他把喜心调伏了，乐心现前。
三禅有五支的功德：一、「舍」，舍心，离喜不悔，远离喜悦之心他不后悔，因为他感受到后面有更殊胜的功德。二、「念」，念念之间爱着这寂静的乐受，他心中对乐受有所贪着，有念心所。三、「慧」，他有善巧的智慧，能够不断的调适自己，让这种寂静之乐不断的增长广大，从他正报的身心，扩展到依报的环境，他有慧心所。四、「乐」，寂静之乐。五、「一心」。
三禅的快乐在经典上说，是有为快乐中是最为快乐的，因为四禅他就没有所谓的快乐这件事情，是完全舍受。世间的快乐感受当中，三禅的快乐是最为殊胜而且最为周徧，不像我们世间的欲望，身心世界的快乐是局部的，他这个快乐是徧满整个身心，徧满整个依报环境，叫欢喜毕具，欢喜是完全的具足，这叫三禅。因为三禅的问题点他还有出入息，他还有呼吸，风吹三禅，大三灾当中还招感风灾。


      癸四、明四禅
四禅总共有九天，九天当中前面的四天是凡夫外道所居住的，后面的五天，叫五不还天，是三果圣人所居住的。
  （分二：子一、名凡夫四天。子二、明不还五天）
          子一、名凡夫四天
福 生 天    阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，
            苦乐二心，俱时顿舍，麤重相灭，净福性生，如是一类，名福生
            天。

复次天人，不逼身心，苦因已尽。这地方是牒前面三禅天人这部份的经文。
说：三禅天的天人，他的身心世界是不逼身心，他没有欲界的欲望来逼恼身心，他欲界的苦因已经暂时的消灭，他有绵延不断的寂静乐出现。
我们也说过，有为的快乐久了以后，他就产生厌倦，常者生厌，他就思惟，乐非常住，久必坏生。他就想快乐这个东西是不能常住的，是非常脆弱的，时间久了以后必定要败坏，所以他这时候想要舍去这种寂静的快乐。
所以他怎么办呢？
他用诃责，诃责心中那种绵延不断的寂静乐，是如病、如痈、如疮。他在内心中出现就像身上长疮一样，让他感受到一种负担跟障碍。乐心被他这么一诃责，时间久了以后，苦乐二心俱时顿舍。痛苦当然舍掉了，痛苦在欲界的时候就舍了，乐受也舍掉了，乐受被他诃责以后他也舍掉了。所以麤重相灭，净福性生，苦乐二种麤重的心相都消失了，这时候就一念的舍（不苦不乐的舍心），跟禅定在一起相应，这时候在一念的舍心当中，他产生一种清净的福德。
这个清净的福德是什么呢？
就是他的舍心，因为他把所有三界的快乐都舍掉。一个人能够弃舍快乐是最大的福报，就是净福性生。所以这叫福生天，就是那一念的舍心当中俱足广大的福德，这是指他的舍心而成就的福德，叫福生天（福德生起）。

福 爱 天    舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一
            类，名福爱天。

舍心圆融，前面的福生天是把苦乐二心舍了，舍心生起，但到这个地方他的舍心，就更加的坚固、更加的圆融。为什么呢？
因为他胜解清净，他对舍离三禅寂静的妙乐，他产生坚定的理解而决定不后悔。不是舍掉以后，好像心存后悔，不是！他到了福爱天的时候，他舍掉以后，他的内心是完全不后悔，对这种清净的舍心产生了胜解。
福无遮中，得妙随顺，在一念清净福德当中成就大自在；“随顺”，大自在。
在古德的批注说：福爱天的天人，他因为舍心的相应坚固，所以他能够所求如愿，他希望出现什么他随时都可以出现，所求如愿，而且随心自在。
在时间上是穷未来际，当然这也是有穷尽了，很长、很长的时间能够受用这种福报是没有遮止的，他的福报是没有遮止让他受用，他要什么就能够出现什么，而且是随心自在穷未来际。如是一类，名福爱天。在有为的世界当中他的果报是最为可爱的，因为他要什么就随心自在。

这以下的二天，广果天跟无想天，其实这二个是一个等高度的天，只不过从福爱天以上就分二天，如果是凡夫就生到广果天，外道就到无想天去，这二个是同一天的。

广 果 天    阿难！从是天中，有二歧路，若于先心无量净光，福德圆明，修
            证而住，如是一类，名广果天。

从是天中，“是”指的是前面的福爱天。从福爱天中他又不断的去加强自己的打坐，把自己的禅定辗转的增胜。再往前进以后，就有二条歧路：一、若于先心，“先心”指的是福爱天当中那种得妙随顺的那一念心；如果他依止贪恋爱着这一念的：福无遮中，得妙随顺。他能够随心自在，所求如意那一念心中，他继续的爱着这一念心，而加强禅定，这叫「若于先心」。他一路的往前走，产生一种无量的净光，由于禅定转深，他的身心出现无量净光，而且内心福德圆明，这种随心自在的力量更加殊胜广大，依止这样修证而住。修证而住指的什么呢？
这时候他包括了舍心、包括了禅定这二种心修证而住。“舍”包括慈悲喜舍，包括禅定如是一类名广果天。也就是说，他顺着福爱天的那种舍心的福报修证自在而住，他就到广果天去了。

无 想 天   若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱
            灭，心虑灰凝，经五百劫，是人既以生灭为因，不能发明不生灭
            性，初半劫灭，后半劫生，如是一类，名无想天。

421这地方指的是外道：
假设他曾经有外道的思想，他能够在福爱天心当中，他双厌苦乐，厌离了苦，也厌离三禅的快乐。这时候他怎么用功呢？
精研舍心，相续不断。我们前面讲过，福爱天跟广果天是爱着舍心，他因为舍的关系，他福报广大、所求如愿，所以他对舍心是爱着不舍；但这个外道他这时候回光返照，这个舍心也是一个障碍，他就继续的去诃责这个舍心，而且不断的思惟用功，这时候圆满舍到身心俱灭，就把舍心放弃掉了。放弃掉以后，身心俱灭，对色身跟内心的执取暂时的消灭，而且是心虑灰凝；“心”指的是第六意识，不是第七、第八；第六意识的整个思虑是完全凝然不动。
他这个「凝然不动」跟大乘八地「不动地」是不一样的，大乘的不动是真实的不动，是连种子也破坏掉了，我空智慧我爱执的种子破坏掉。因为我们凡夫会动就是有一个自我才会在那边动来动去，他那个不动不是这个意思，那个不动那个自我意识种子是在的，他是用禅定的力量把现行给缚住了，调伏现行不断种子。古德说：「如石压草，如冰夹鱼。」如石压草，把石头搬开以后，春风吹又生，心虑灰凝。
他就是专心修无想，把舍心也舍掉了，什么都无想，寿命有五百劫的时间。
这以下是佛陀对他的说明：
是人既以生灭为因，不能发明不生灭性
因为他内心虽然舍掉舍心，他安住在无想；无想还是一个有所得，以无想为住，还是有所住，有所住当然就是生灭。以《楞严经》的观念就是说，这个人还是在向外攀缘，还没真实回光返照，还没有真实把心带回家，还是在家外面活动，依止生灭心，因此他就不能成就不生灭的功德。
在无想天的五百劫当中，他的内心是什么相貌呢？
初半劫灭，后半劫生
受生到无想天前面半劫，他的第六意识就慢慢慢慢的消灭掉了，进入无想，前六识完全不活动。第六意识的活动一定要有想心所带动，前五识是受，前五识是那种直觉的感受，第六意识是想。想是第六意识的主角，想没有了，第六意识不能活动。「后半劫生」，他要死亡的最后的半劫，他的想又出现了，这是无想天。

我看有很多的批注都提醒我们说：佛陀是禁止佛弟子往生到无想天去。这当中有二个理由：一、它产生的后患让一个人愚痴。你看那周利盘陀伽他为什么那么笨呢？他就是曾经到过无想天，因为你那个第六意识完全不动，他这个人第六意识变迟钝。你看他那个诵那四句偈，百日不能承受，一百天背不起来，他第六意识长时间不动就迟钝。二、他的过失，因为他从无想天出来以后，往往会毁谤三宝，他说这世间上没有真实的涅盘；因为他入了无想以后，他就认为这是涅盘。后半劫生起想的时候，他很可能会毁谤三宝而堕入地狱。
这个地方是佛陀警告我们佛弟子，你哪一天可以去，无想天你绝对不能去，因为过失太重，让一个人变成愚痴，第二个产生邪见。

苦乐不动    阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动
            地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。

以上四种的殊胜之流，在世间上一切的苦乐之境都不能干扰。我们讲到四禅的特点是舍心，「舍念清净地」。四禅就是专门修舍心，从初舍到最后究竟舍，从舍心当中而成就无量的福德。所以他内心当中，已经不再为苦乐所扰动，虽然不是真实真如双运的三昧，但是在一念有所得的舍心当中，他也功用非常的纯熟，这叫四禅。
422四禅天是很特别的，包括凡夫，包括外道，包括圣人都住在四禅。为什么这是在三界当中很特别？因为很少说凡夫跟圣人会住在一起，因为他业不同。为什么会把凡夫、圣人跟外道都住在四禅呢？有一个要理由，因为这三种人同修「舍心」，就着众同分来说，共业所感，所以同生四天。
当然这个「舍心」就有不同，一种只是禅定的舍心，一种是我空、法空智慧相应的舍心，这地方就有本质上的不同。但是不管怎么说都是「舍心」，他们都愿意弃舍世间的快乐，好乐身心的寂静，就着共同的心情来说，他们同生四禅。
在智者大师的「法界次第初门」当中讲到，四禅有四支的功德：一、不苦不乐，他内心当中永远保持不苦不乐平和的心情。二、舍，离乐不悔，离开前面三禅寂静的妙乐他永远不后悔。三、念，正念分明不动照了，他内心当中一方面寂静不动，一方面明了，心特别的强；四、一心。
四禅的特点就是不动，有叫它不动地，不动的定。因为初禅他的禅定是为「觉观」所动，二禅为「喜心」所动，三禅为「乐受」所动，四禅是完全不动。一般要成就圣道，最好的禅定是入了四禅，从舍心当中修我空观、法空观，而断惑证真。所以他们在经论上说：四禅是值得赞叹的，因为它是圣道一个最殊胜的因缘。    子二、明不还五天
前面的四天是凡夫外道舍心所成就的诸天，这以下是三果圣人所居住的。五不还天又叫做「净居天」，是三果圣人所住的。为什么叫不还呢？因为三果的圣人他已经断除了欲界的九品思惑，所以他不再来欲界了，他直接在五不还天当中，直接证得阿罗汉果，而进入无生的涅盘。也就是说他在生命当中，他永远不再回到欲界来，「五不还天」。

圣果寄居    阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐
            双亡，下无卜居，故于舍心众同分中，安立居处。

四禅又有五种不还之天，是三果圣人所居。
他为什么居住在五不还天呢？因为三果的圣人在下界(欲界)，他把欲界九品的烦恼破坏了，三界九地，它每一地有九品的思惑，九九八十一品。他把三界九品当中的欲界的五趣杂居地的贪爱的烦恼，被他我空的智慧破坏掉了，所以俱时灭尽；这时候已经整个欲界的烦恼被他消灭了，而且心中对于有为的苦乐也不再生起。
这地方值得我们去注意的，他所谓的「不再生起」，跟前面的「不再生起」是不一样的。前面的「不再生起」是调伏现行而不断种子，暂时不生起；所以诸天来到人世间，他遇到五欲的境界他照样起烦恼。但这个地方的「不再生起」是完全的断除，连种子也断除了。所以，下无卜居，在整个欲界当中已经没有他受生的地方。所以在舍心的众同分当中，在共同修行舍心的情况之下，他只好居住在四禅，就着舍心的众同分这一部分来说，所安立在四禅。
净业学园118讲次 讲义255面
 子二、明不还五天
这地方讲到的是四禅诸天的相貌，四禅的共同点他内心的状态，就是「舍念清净地」。他一念的禅定中是苦乐二心俱时顿舍，他既不要快乐也不要痛苦，超越苦乐的感受，他就是一念的舍心陪伴他的禅定，所以产生广大的福德而得大自在。
看经典上佛陀的意思，佛陀是赞叹四禅，在有为的心态当中，四禅是最为殊胜。第一点他不动，他不为苦乐所扰动。第二、照了。四空定也是不动啊？但四空定他的明了性薄弱。古德说：四空定为三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一样，那没办法修观，定太强。四禅他的禅定入了刚刚好，没有四空定那么深，又没有苦乐喜悦的干扰。所以他四禅的舍心，是正念分明不动照了，是最为殊胜。
我们前面讲到，凡夫的舍念跟外道的舍念，这以下我们讲到圣人的舍念，他的相貌是什么样。有五天发明三果圣人，他那一念的舍念是什么相貌？

别示五天 
  无烦天    阿难！苦乐两灭，鬪心不交，如是一类，名无烦天。

苦乐二灭，正是说明舍念的相貌，他因为舍心的坚定，对于苦受跟乐受在心中完全消失，他不管遇到什么境界，他也没有痛苦也没有快乐。鬪心不交，“不交”就是不再生起。鬪心什么意思呢？就是我们追求快乐跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是说，他离开了苦乐，他完全没有后悔的心。这“鬪心”古德说，因为我们凡夫厌恶苦恼，追求安乐的心中有所争鬪，我们看到苦恼产生排斥，看到安乐想要追求，这就是鬪心。他那一念舍心，在整个无烦天当中已经生起。

这地方值得我们注意就是说，凡夫的舍心是靠禅定来摄持的，而圣人的舍心除了禅定以外，多了一个我空的智慧。他能够知道在舍心当中，没有一个常依主宰的我；凡夫的舍心当中有一个自我意识，就是“我”不舍心，还有那个我在，圣人的舍心是有我空相应的。无烦天内心没有烦恼的扰动，特别的清凉。

  无热天    机栝(ㄍㄨㄚ)独行，研交无地，如是一类，名无热天。

「机栝」，心中的发散。把念头放出去叫“机”，“栝”是把念头收回来，他的念头收发自如，唯一无二；有就是他的内心当中不管是去攀缘什么境界，或者他把心收回来，他的念头就是唯一舍心，没有其他的念头。所以「研交无地」，他的心跟境之间交接之处已经完全空亡，心境双亡，连一念舍心的执取也没有了，叫无热天。

无烦跟无热，他们说：比较粗重烦恼叫「烦」，比较微细的烦恼叫做「热」。前面是调伏粗的烦恼，这个地方把微细的烦恼给调伏。他那个舍心被我空智慧的加持，更加的坚定，他连舍心也不执取，连舍心也舍掉。

  善见天    十方世界妙见圆澄，更无尘象一切沉垢，如是一类，名善见天。

这地方是赞叹他那一念舍心，生起种种广大的妙用：
说是这十方世界，妙见圆澄；十方世界指的是整个大千世界，因为三果圣人由于他舍心跟禅定的转深，而产生一个广大的天眼通，所以他能够照了十方世界。
这地方的天眼通值得我们注意就是说，前面的天眼通是报通，这地方是修来，是依止禅定智慧所修来，所以他的天眼通特别殊胜，不是前面的报通。
形容他天眼通是什么相貌：
更无尘象一切沉垢
三果的圣人在善见天当中，他在照了整个大千世界的时候，更无尘相；他对外能够圆满照见外在的境缘而无有障碍，观三千大千世界如观掌中庵摩罗果，看得清清楚楚，没有种种的尘相来障碍他，连一个灰尘都不能障碍他。“一切沉垢”是讲对内，他已经完全调伏内心的这种粗重的烦恼的障碍，如是一类，名善见天。他对外能够照了一切外在的环境，对内调伏内在的烦恼，所以所见皆善；他不管对外看到外在的环境，对内看到他的内心，完全是清净的，完全是善良的。

  善现天    精见现前，陶铸无碍，如是一类，名善现天。

精见现前，是牒前面的善见天，他不管对外、对内他都能够所见皆善，叫精见现前。
陶铸无碍，正是说明这个天的殊胜，这地方指的他神通的殊胜。到了善现天由于他的舍心跟禅定智慧跟我空智慧的加持，他的神通到达什么境界呢？好像陶师在制作陶器，又好像“铸”，铸匠铸造种种的金像一样，能够随心自在，做种种的变现而没有任何的障碍，叫陶铸自在。

我们都知道，一般来说到了阿罗汉多少都有禅定、都有神通。但神通你看《阿含经》，其实神通的相貌不完全一样。你看目犍连尊者神通第一，为什么？他就是陶铸无碍。在经典上说，有一天，有好几个阿罗汉在讲堂听法的时候，那个时候有一个龙王也在旁边，大鹏金翅鸟牠看到龙王就要吃龙王，牠那个翅膀一震动就往下冲，冲过来。在座的阿罗汉看到了，大家惊惶失措，因为牠速度太快了，第一个时间来不及，阿罗汉要入定，很多阿罗汉他一定要入定才能够起发神通，最快要七分钟才能够入定，七分钟这只龙王就被吃了。但这时候，目犍连尊者不得了！他一念之间就能够变现一个像锅盖一样就把龙王保护住了，使令龙王不受大鹏金翅鸟伤害。所以神通它有空间的障碍跟时间的障碍，空间他能够所求如愿，他要小中变大、要大中变小、要头部出火、下部出水，他怎么想那个东西就会出现，空间自在。第二、时间自在，他随时要显神通，随时要把神通结束都可以。
陶铸无碍是赞叹善现天他禅定的转深，他内心当中的无所求、没有罣碍，这个时候使令他的禅定已经到了无障碍的地步，就像陶师他要做出一个佛像，就做出一个佛像，他要变成一个人相，就变一个人相，能做种种的变现而没有障碍，叫善现天。

  色究竟天  究竟群几，穷色性性，入无边际，如是一类，名色究竟天。

色究竟天，就是说这三果的圣人已经即将成就阿罗汉果，已经快要证得无生了。
「究竟群机」指的是他内心的世界，“究竟”指他在禅定当中产生很深入的思惟观察。他观察什么呢？观察他的“群机”，去看他的念头，一个念头接一个念头，一个念头接一个念头，念头当中它的“机”，这个念头到底是从什么来？而将往哪里而去？我的念头到底是从什么地方而来呢？那这念头走掉又往哪里而去呢？他就在那个禅定的心中回光返照，不断的念头的生起跟消灭，做这种回光返照的智慧，这第一个。第二个、「穷色性性」，这地方是观他的色身，观察他的色身是由四大假合的，而这个色身再不断的分析，最后入毕竟空，色即是空。他这时就能够观察他的身心世界是本来是我空的真理，这时候能够入无边际，能够悟入身心世界一个无所的边际，如是一类，名色究竟天。

“究竟”的意思是边际，也就是说他已经达到了身心世界的边际，再往前一走，他的身心世界就要消灭，达到若身若心的边际，叫色究竟天。这个人已经即将证入无生了，就差那无生那么一点点，就是色究竟天。
我们看「舍心」，前面四禅的诸天，凡夫外道他也修舍心，但他那个舍心是向外，我不要快乐也不要痛苦，就安住在舍心。但是你看三果的圣人，他是回光返照这个舍心，是你从什么地方来？回光返照。所以他在安住舍心当中，他又不执取舍心的自性，所以他不断的提升自己，就是他有我空的智慧的观照。

人天不见    阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如
            今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间麤人所不
            能见。

佛陀对五不还天的说明：
说：此不还天，彼诸四禅四位天王
“四禅”指的是第四禅，第四禅当中，他的凡夫有四天，有四位天王。
这地方我们说明一下：其实二禅以上就没有分成天王跟天女，只有初禅才有天王跟天女，二禅以上没有王民的差别。那么为什么叫天王呢？古德批注说：其实是约着四禅当中，他禅定最殊胜的上首来说的。也就是说，四天当中，即便是禅定最高深的天人，对于五不还天顶多只有但闻其名而不见其人；因为虽然凡圣同居土，但是凡夫跟圣人所造的业不同。你看，同样是舍心生长在四禅，但是凡夫是有所得的心，圣人是无所得的心；圣人可以看到凡夫，但凡夫是不能看到圣人的，所以凡夫的四天是感觉不到五不还天的存在的，不能知、不能见。
佛陀讲出一个譬喻说：就好像人世间在旷野深山当中，有很多圣人修行的处所。你看，喜马拉雅山很多的山洞，就有很多阿罗汉、大菩萨在那边住持；虽然我们跟圣人同住在一起，但是我们的六根有障碍，我们有烦恼跟有所得的心，所以我们根本见不到圣人，这道理是一样的。

423总结，整个初禅、二禅、三禅、四禅。
当然四禅的特点就是禅定，但是初禅他除了禅定增上他还有戒波罗蜜增上，他多少靠对业果的思惟产生觉观、产生诃责烦恼，所以初禅是戒波罗蜜禅定增上。二禅禅定转深以后，他是喜心增上跟光明增上，喜悦之心绵延不断，身上放出光明，二禅是喜心增上、光明增上。三禅是清净增上跟妙乐增上，三禅寂静妙乐同时现前，一方面快乐，一方面又不扰动他的寂静，寂静当中又充满了快乐。到了四禅就完全是舍心，舍心分成二类：前面的三天是舍心跟福德，广大的福德现前，能够所求如愿，前面三个；第四个无想天，是舍心跟无想增上。同样是禅定，你就可以看出它差别的相貌，同样是禅定，但是心态不同，所出现的果报自然不同。     壬三、总结其名
阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。

整个色界的十八天当中，它的特点是独行无交，未尽形累。「独行无交」在蕅益大师的批注说：“独行”是讲他的色身，“无交”是指他的内心；就是他的若身若心都无淫欲之事，拣别前面的欲界天是「心迹尚交」，多多少少若身若心，都还有爱欲的烦恼。到了色界以后是若身若心都没有这件事情。但是「未尽形累」，都还有色身的障碍存在，还不能够穷尽色身的累赘，自此以还，名为色界。

这地方是说明色界的相貌，做一个总结。        辛三、无色界
无色界的天人是没有业果之色，他没有固定的色法。譬如说，你出生是什么相貌，你就是什么相貌。他的色法是什么呢？定果色，他想要变一只小鸟，他可以变成一只蚂蚁，他的色法能够随他的禅定而变现自在，所以他还是有色法的。你看，佛灭度以后在经典上说：无色界天流下眼泪就像大雨水一样。当然无色界的色法，不是凡夫天人所能够照见的，是圣人才能够看得到，叫定果色。
    （分五：壬一、简去回心不入。壬二、别明四空天相。壬三、更判凡圣二类。
            壬四：总辨王民不同。壬五、结成无色名目）
          壬一、简去回心不入  
拣别去掉那回小向大的阿罗汉，他就不入四空定。其实进入四空天不是好事情，四空天它会使令一个人内心暗钝，因为定太强，定强慧弱。所以有一类利根的阿罗汉，他在四禅五不还天当中就直接成就阿罗汉，或者直接回小向大，他不入四空天。

复次阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路，若于舍心发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘，如是一类，名为回心大阿罗汉。

复次阿难！从是有顶，这个地方指的是有色界的色究竟天，是三果所住的色究竟天，在色法的最边际当中有二种歧路的不同。假设有一类利根的声闻人，他在一念的舍心当中，他发明智慧，而且是慧光圆通；他有很强烈的我空的智慧，照见五蕴皆空，在五蕴的身心变化当中，没有一个恒常住不变异的我。这时候他这种智慧的光明，特别的圆满通达，他就能够直接出离三界，成就阿罗汉果，甚至于能够回小向大入菩萨乘，这一类就是回心的大阿罗汉。 

这地方佛陀讲到二个差别：第一个是讲发心的差别，第二个是讲智慧的差别。“善根”的意思是讲利根的声闻。424蕅益大师说：声闻种性有二种：一种叫直趋小果的，叫钝根声闻。这个人他从学佛以后一路走来，从来不看大乘经典，他也不相信大乘佛法，完全接受小乘的思想，然后证得初果、二果、三果一路这样走上来，这种人他肯定要经过四空。因为这种人法执很重，他断烦恼他是要一步一步来，不能够说是《师子奋迅三昧》。你看有些人他烦恼很重，他一下子就跳过去了，因为他空性的智慧特别的高。直趋小果就是说，他必须按部就班，这是指钝根声闻。
第二种人叫退大取小的声闻。这种人是怎么回事呢？他以前曾经学过大乘佛法，后来被邪师所误导，退大取小，觉得大乘佛法没什么效果，就修小乘法。但是大乘佛法他曾经闻过以后，一入耳根是永为道种。这善根怎么样呢？随逐有情，眠伏藏识，这善根在睡觉。所以我们得善根，你听闻佛法以后，你说好像也没什么效果！不是没什么效果，在里面睡觉，能量都在的。能量在等到有一些因缘把它启发以后把它叫醒，这时善根就出现了。你看舍利弗尊者就是这样，『法华会上』三周说法的一个是舍利弗尊者，佛陀开示悟入佛的知见，第一个醒过来的回小向大的是舍利弗，因为他以前修过六十小劫的大乘佛法。
也就是说，他在修大乘佛法当中，第一个他发过菩提心，第二个他智慧的观照也特别强。
同样修空观，我们不要讲假观，小乘的假观当然比不上菩萨的假观，在观察因缘法的时候，那当然是千差万别。我们就着总相「空观」来说，小乘的空观是「空不亦色，色不亦空」，他是从“不亦”的角度。什么叫“不亦”？变化。为什么是“空”呢？我们人会变化，今天跟昨天不一样，我今天跟明天也不一样，所以这身心世界会变化，变化当中慢慢慢慢会死掉，最后终归于空。但是你要是利根的人在观空，他不必从无常变化，他从「色即是空」，因缘生它是无自性，直接从无生观空，当下就是空，所以他就不用经过很多的过程。
我们同样是受了见思烦恼的干扰，但是离开见思烦恼的过程每一个人是不同的，有些人很快就过去，有些人要走很久。当然这跟你的智慧是有关系的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的过程，你是怎么去思惟空性的，产生的效果就不同。
这地方是说，有一些钝根的声闻人，他是肯定要经过四空的，否则他成不了阿罗汉，他是讲这一部份的人。      壬二、别明四空天相
四空的意思是「灭色归空」，他讨厌色身；前面的舍心是厌恶苦乐的感受，他现在连色身也讨厌，他觉得这个色身是个累赘，他觉得这个身行住坐卧很麻烦，就像一块肉，你走来走去就觉得是个负担、是个累赘。所以他就在禅定当中，诃责色身的障碍，赞叹无边的虚空，虚空是无障碍的，就把色身归于无边的虚空，最后色身就消失掉了，叫四空天。

空无边处天  若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类，名为空
             处。

若在舍心，是指他前面的四禅的禅定当中，他生起厌离苦乐的这种舍心。在舍心当中他进一步舍厌成就，他厌恶色身，他观想这个色身对他的障碍，如鸟在笼，就像一只鸟被关在笼子里面一样，鸟就飞不出去，就是他的心被色身所障碍。所以他就诃责这个色身如病、如痈、如疮，然后就觉身为碍，觉得色身是一种障碍，然后销碍入空，就把色身的障碍给消灭了，而入于无边的虚空，这就叫空无边处。他就赞叹虚空的可贵，诃责色身的障碍，最后跟虚空相应，成就空无边处天，业果色消失掉。

识无边处天  诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那，半分微细，
            如是一类，名为识处。

诸碍既销，这是牒前面的空无边处，他已经把整个正报的色身，还有外在的依报环境消灭了。这以下说明识无边处的天人，无碍无灭。“无碍无灭”就是说他连无障碍的虚空他也不欢喜，他觉得虚空还是属于心外之物。他这个时候，他反而回光返照：虚空是无边的，其实我的心识也是无边、也是无障碍的，我应该依止我的心识，那更加的好啊！所以他把虚空也经过他的诃责就消失掉了。这时候他留下什么东西呢？留下三个东西：一、阿赖耶识，阿赖耶识是不能断灭的，是凡夫整个生死的根本。二、全于末那，蕅益大师说：“全于末那”这一句话是说，末那识是完全存在，俱生的我法二执完全没有破坏，叫全于末那，完全而无缺，第八识、第七识都在。三、半分微细，这是讲第六意识，第六意识有二个差别，第一个是攀缘外面这一部份麤的思想已经消灭了，但是攀缘内在的这一部份这微细的思想还是在，就是半分微细，第六意识还有半分的微细的思想，这叫识无边处天。

他觉得虚空虽然无障碍，但毕竟是心外之物，所以他远离所缘的虚空，而返观能分别的心识，而在那地方安住，叫识无边处。

无所有处天  空色既亡，识心都灭，十方寂然迥无攸(ㄧㄡ)往，如是一类，名无所有
            处。

“空”指的是无边的虚空，“色”指的他的色身；色身虚空都销亡，乃至于识心都灭。他高深的禅定把第六意识，那个向内攀缘思惟，那微细的那一部份也暂时的把它调伏了，用禅定把它调伏了。这时候他自己感觉到，十方世界已经寂然不动，他感到内心当中已经完全无所住。
当然他还是住在末那识的自我意识，还是住在阿赖耶识那无量无边的有漏的种子当中，他自己不知道，还是有所住。但是他至少觉得自己整个前六识不活动，色身也不在了，虚空也不在了，他自己认为他无所住了，名无所有处。
无所有包括什么呢？色身无所有，虚空无所有，前六识无所有。

非想非非想处天  识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非
            尽，如是一类，名为非想非非想处。

“非想”就是说好像是没有想；“非非想”就是说事实上还是有微细的想。他介于想跟无想之间，他很像要无想，但是做不到，所以存在于非想非非想。
识性不动，“识性”古德说这指的第八识。第八识是寂静不可断灭的，第八识怎么可以断灭，第八识断灭生命就断灭。
但是这个人对第八识是什么心态呢？以灭穷研，他很想用高深的灭尽定要穷究第八识的边际。但是于无尽中，发宣尽性；但是第八识的体性就是真如，真如一念妄动以后，真如就变成第八识了，所以第八识当然没办法穷尽。他怎么办呢？发宣尽性，他在不可穷尽的第八识当中，他用高深的禅定，他要勉强去穷尽他的体性。所以得到二个结果：如存不存，若尽非尽；在体性上来说，第八识的功能好像是有又好像是没有，从第八识的作用功能来说，第八识的功能好像穷尽又好像没有穷尽，如是一类，名非想非非想处。

425我们知道第八识的体性就是真如，所以你没办法断灭。第二、他的功能，他那无量无边的种子…藏似海，如大海水，你除非依止我空法空的智慧，才能够把有漏的种子断灭掉，你靠禅定你怎么可能断除它的种子呢？你顶多是如石压草，把有漏的种子暂时的伏住。它这地方就是说明「如存不存，若尽非尽」，这地方就说明他是非想非非想处定。

空无边处，他是厌色依空，厌离色身，安住在虚空；识无边处，是厌空依识，把虚空也舍掉了，安住在心识；无所有处，是色法、虚空、第六意识完全舍掉；非想非非想处，就是依止第八识，暂时调伏粗重的烦恼，但是不能真实的断灭。
智者大师说：四空天是三昧酒所醉。蕅益大师对于四空天他讲出一个偈颂，他说：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」其实四空天他的所缘处都是第八识，而第八识正是生死的根本，愚痴的众生（指的四空定）把它当作本来人。四空定在无覆无际当中，他觉得就是涅盘，其实在一念寂静的心中， 下面有无量无边的有漏种子，一个都没有消失掉，都在睡觉，只要你稍微敲它一下，它随时会醒过来，这就是四空定的相貌。表面上风平浪静，它私底下是无量无边颠倒戏论的种子一颗都没有少，「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」     壬三、更判凡圣二类。
在四空天当中来分判凡夫圣人的差别
圣道出离    此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类，名不回心
            钝阿罗汉。

此等穷空，不尽空理；这是说明四空天的天人，他虽然穷尽色身跟虚空之相，但是不能穷尽我空法空的理性，但空其相，不空其性。
但假设是从五不还天，依止出世的圣道。出世的圣道指的是什么？就是我空的智慧，来穷究我空的真理，这个就属于不回心的…这个人他不可能在初果、二果、三果这个过程回小向大，他一定要成就阿罗汉果，然后经过八万大劫，乃至于经过二十小劫的时间，才能够成就阿罗汉，钝根阿罗汉。

说明：利根跟钝根。
古德说：执事昧理，名之为钝根。这个人他做什么事都完全看事相，理观薄弱，所以他必须从五不还天当中，经过空无边处、识无边处、无所有处到非想非非想处。空无边处就二万大劫的时间，识无边处要花四万大劫，无所有处要六万大劫，非想非非想处要八万大劫，他要多一般人二十大劫的时间，才能够成就阿罗汉果；因为他的理观薄弱，他必须要按部就班，一步一步的前进。

凡外还坠    若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。

观想空相而不能够回光返照正念真如，迷漏无闻；迷于有漏的诸天，便入轮转，无想天死了以后还要流转生死。
这地方是说明，凡夫外道因为执事昧理，一者进步很慢，二者便入轮转。壬四：总辨王民不同。
业果为民   阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。

426阿难！这个诸天指的是什么？
是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，这地方不包括五不还天。
这些天人都是凡夫在业果酬答，你因为有什么样的持戒、有什么样禅定的功德，所以就招感种种诸天的果报，因果酬答报尽以后，还是要进入三界的生死轮回。
也就是说，这种果报都是暂时的，因果的酬报而已，这是指诸天的人民来说。

天王示现    彼之天王，即是菩萨游三摩提，渐次增进，回向圣伦所修行路。

诸天的天王就不同，包括欲界天、四禅、四空的天王，有很多都是法身菩萨游行三昧，在真如三昧当中，他为了要增进他的福德智慧二种广大的资粮，以诸天的果报来修学，而依止这个修学来回向圣伦，回向他的无上菩提所修行的道路。

我们都知道，菩萨不能入偏空涅盘，他一定要有个生命体，阿罗汉是一成就我空以后，他马上把生命消失掉，大乘佛法是不同意这样的看法。他认为生命没有错，你把生命消失掉干什么呢？身心世界没有错啊！错在你心中的执取，菩萨是借假修真。那借假修真就有问题了，你一定要来生来一个果报；当然有些人智增上菩萨，选择到诸佛菩萨的国土去，但是有一类的悲增上的菩萨，他又不想离开众生。在没有佛出世的情况之下，他又不想到五浊恶世的人间来，那怎么办呢？他只好到天上去。这种菩萨到天上去，那是做天王，游行三昧，渐次增进；他在那个地方教化天人，因为他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到弥勒菩萨的下降，一佛出世千佛护持，他们再下来帮助佛陀。
讲到这一类的人，他不想到净土去，他也不想到人间来，那怎么办呢？就是到诸天做天王。
 壬五、结成无色名目
阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。

以上的四空天，他外在的色身跟内心的心识（前六识）都已经灭尽了，四空定的禅定坚固的现前，已经没有业果之色，但有定果之色，所以他的色法能够自在的变现，自在的受用。从此逮终，在整个三界的身心世界当中，他是一个最为极端、最高的境界，在往上就没有了，三界中的最高，从此逮终，名无色界。


      庚二、总结虚妄
此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。

“此”包括前面所有的整个七趣的众生，依止罪业招感痛苦的果报，依止善业招感安乐的果报，乃至依止禅定招感寂静的果报。这一类的众生有一个特点，都不能去通达本妙、本觉、本明之心。他们虽然修学持戒跟禅定，他们都不知道回光返照，他本具的妙觉明性，而依止一念的妄想，造作很多的妄业。包括持戒、包括禅定，只要不跟现前一念心相应都是妄念，虚妄有三界的果报，所以就在三界当中，就虚妄的随顺于整个业力而沉沦在七趣当中，这叫补特伽罗（数取趣），各从其类；众生数数的造业，数数的的果报，各随其妄因，而各担起妄果，直到有一天他能够遇到大乘的经典，回光返照为止，否则这三界是没办法停止的，叫补特伽罗。

⊙补特伽罗。此翻有情。亦翻数取趣。谓诸有情。起惑造业。随趣受生。于三界中。数数有所取着也。


净业学园119讲次 讲义257面
    己七、示修罗趣
427本经的修学重点我们把它归纳起来，简单的讲就是要「破妄显真」，破除我们的无明妄想，开显我们真实的心性。这当中从经文上来看，佛陀是以「显真」为正行，也就是说，我们在面对我们的身心世界，五蕴诸法的时候，首先你遇到状况，第一件事情--「把心带回家」。你一定是回光返照正念真如，用空假中三观的智慧来照我们的一念的心性，所谓的「何期自性本自清净，何期自性本自具足。」
先把我们这一念心性的整个体性先开显出来，然后在那个地方安住，所以「正念真如」等于是开显心性。开显心性以后接下来就是要「破妄」，“妄”在本经的整个内涵它是有麤细的差别；麤浅的妄想就是杀盗淫妄的烦恼，我们这一部份我们用严持四重的戒法来加以对治。第二个妄就是比较微细的，就是那有所得的攀缘心，无明的妄动这一部份就持咒，持《楞严神咒》来熄灭我们攀缘无明的扰动。
所以本经它是以正念真如，这样的理观为正行，以持戒受诵咒的破妄来当作助行。正助双行来达到我们破妄显真，转凡成圣的效果。
己七这一科是佛陀讲到七趣的差别因果的最后一科，这一段是如来显示阿修罗法界的因相跟果相。阿修罗翻成中文叫飞天，这一类的众生他是有天的福报，他在因地的时候修很多的善业，但是他没有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福报但内心当中有瞋恚、忌妒的烦恼在活动，所以招感阿修罗法界。

标名列数    复次阿难！是三界中，复有四种阿修罗类。

在此三界中。这一段古德解释说：明确来说，这“三界”其实只有欲界才有阿修罗，色界、无色界是没有阿修罗的。因为瞋心是破坏禅定的，贪烦恼不破坏禅定，你在修禅定的时候，生起那殊胜的三昧乐，你爱着三昧乐不障碍你禅定；但是你瞋心一活动，你禅定就破坏了，所以阿修罗法界只有欲界才有。这当中随其福德的浅深，有四种阿修罗的差别。以下个别说明这四种的相貌：

卵生鬼摄    若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所
            摄。

因相：这个众生过去生是从鬼道中而来。他在鬼道中有什么的善法呢？有护持正法的功德，他有这种护持别人去修学正法的功德。
果相：成通入空。在因地中有护持正法的善业，所以他的果报体就有“通”（五通）。这地方特别指出他的神足通，能够上升于虚空当中，在虚空界而安住。这是讲到他的果报，有这种殊胜的相貌。
这一类的阿修罗是从卵生，他还属于鬼趣所摄；也就是说他从鬼道中来，还是属于鬼道，这是鬼类的阿修罗。

胎生人摄    若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此阿修罗，从胎而
            出，人趣所摄。

因地：这二种是属于人道的阿修罗。他过去生是从什么地方而来呢？是从天中而来，他过去是修上品十善，但是他在做天人的时候，降德贬坠，他的德行有所亏损。
我们都知道诸天，你看欲界天他是以少欲知足为他的德行，色界是以清净的梵行为他的德行。这个阿修罗他曾经是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放纵他的情欲，或者是梵行有所亏损，他就被贬降到阿修罗法界去了。
果报：其所卜居，邻于日月；居住在卜居（他居住的处所），是相邻于日月当中，也就是在须弥山的半山腰，也就是在四天王宫殿的附近。
这一类是从胎儿生，是人道所摄。

古德说为什么把他判作人道？因为他内心的情感欲望跟人类相同。一般的人类没有住那么高的，住到须弥山，因为他，一者他胎生，二者他内心的情欲相同于人，因为诸天的情欲是比较淡薄，他的情欲比天还麤重，所以只好判作是人类。

化生天摄    有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，
            此阿修罗，因变化有，天趣所摄。

天趣所摄：有一种是阿修罗王，他的善业是特别的强，上品的五戒十善。他的果报体能够执持整个世界，而且用手能够遮住整个日月的光明，况且他是神通广大能够无所畏惧。
怎么说神通广大无所畏惧呢？
能与梵王及天帝释、四天争权
欲界的主宰权是在帝释天，帝释天他有他的将军，四大天王做他的外臣，来保护执行帝释天的整个政策。阿修罗王他等于是经常要跟天帝去争欲界的主导权，所以他就跟四天王打，四天王打不过就跟天帝报告；天帝跟他打有时候天帝也打不过，这时候天帝只好向大梵天王来祈求。大梵天王就告诉帝释说：你要诵念『摩诃般若波罗蜜多』，你才有办法调伏他。后来天帝就诵念『摩诃般若波罗蜜多』，就调伏了阿修罗王。阿修罗王是有大威德的，阿修罗王是属于变化有，属于化生，他是属于天趣所摄。因为他的福德力最大，双手遮日，摇动忉利天的天宫。

湿生畜摄    阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮
            归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。

这是最下劣的，这一部份福德最浅薄的，他出生在大海的中心点，而且他能够晚上要睡觉的时候下沉到海水的出入口，白天他游于虚空之上。他在虚空上干什么呢？供阿修罗王驱使。晚上就沉到海水的深处来休息，这一类的阿修罗是属于湿气所有，是属于畜生趣所摄。

428阿修罗的相貌都是有一点善业，但是他的好胜心重，斗争心强，分成四种。这四种古德说，天类的阿修罗是属于阿修罗的国王这一类，人道的修罗是属于大臣，鬼道的修罗是属于人民，畜生道就像是奴仆一样，供阿修罗王驱使的奴仆。所以阿修罗简单的讲是有福无德。
蕅益大师的批注，他把「有福无德」讲得比较详细，他说：这一类的人，你也不能说他完全没有德行；也就是说，他过去曾经布施或者持戒，修种种的善法，当然他修善法他肯定要有善念，但是他善念当中夹杂恶念。蕅益大师说：这是夹杂恶念，夹杂了瞋恚、忌妒的恶念，招感阿修罗果报，不是他完全没有善念，不是这个意思！善念中夹杂恶念，但是因恶念的势力强大，所以把他引导到阿修罗法界去。这一类是属于阿修罗所收摄。
戊三、结示劝修
这一段是把整个七趣的因果作总结，劝勉我们好好的破妄显真，来修学《首楞严王三昧》。
   （分二：己一、结示迷妄。己二、举悟劝修。）
         己一、结示迷妄
佛陀先总结整个七趣的因果是怎么有的呢？
就是我们众生一念的妄想所变现出来，「迷真起妄」。
        （分二：庚一、结成妄果本空。庚二、重示妄因颠倒）
              庚一、结成妄果本空
结示整个七趣的果报，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。

依妄而成    阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎(ㄐㄧˋ)修罗，精研七趣，
            皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。

这一段是说明七趣因果，它的相貌是怎么回事。
如是以上的的地狱、饿鬼、畜生，还有人道、仙趣、天道以及修罗，如果我们精研，很深入的研究七趣的果报相，到底这个相貌是怎么回事呢？其实就是我们众生，在因地的时候一念的昏迷，沉溺于诸有为之相。我们一念的妄动以后，追求外在的有为之相，依止这一念的妄想而受生，也依止这一念妄想去造业而去受果报。所以说这果报体不是上帝给我们的，也不是本来就有的，只就是我们一念昏沉的有为相的妄想所造作出来。

本无所有    于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。

在我们这一念本具的本妙、本圆、本明，这无作（无为）的本具心性的体性当中，就像空中的华，它本来就没有一个处所。也就是说，这虚空的华你从什么地方而来呢？
你不能说它从虚空而来，因为虚空本来就没有华，所以它没有一个处所，它只就是一念的妄想所捏造出来的，根本就没有一个真实的根源可得。

这地方它的意思就是说：七趣的果报是本无所有。本无所有的意思不是说完全没有，不是这个意思！是虚妄的存在，虚妄的存在简单的讲就像我们说空中有华。空中到底有没有华？当然就因人而异，因为你眼睛有毛病你就看到空中有华，一个健康的人就当然看到空中是没有华。从虚空的角度它到底有没有华？它本来就没有华，它本来没有华，但是我们眼睛有毛病就看到华。
这地方就正式说明，前面经文所说的整个七趣的果报是「当处出生，随处灭尽」，只就是一念的妄想之所变现。
我们在了生死，这观念很重要，你要知道本来没有生死，你才有办法了生死。如果你心中一直认为本来是有生死，那你的生死就没办法了了。夏莲居老居士临命终的时候，他讲一个偈诵说：「生本无可恋」，三界已经没有什么好贪恋了，「死亦何须厌」，死亡也没有什么好厌恶的；他说：「生本无可恋，死亦何须厌（奚足厌）；本来无生死，生死由心现。」。你就是一念的妄想，那现在这个妄想被我破坏了，那当然本来就是清净本然周徧法界。
这地方正是佛陀所说的，在我们本妙、本明、本圆的无作妙心当中，是一个空中之华，是原无所著。这地方是把七趣的果报作总结。     庚二、重示妄因颠倒
前面讲到果报是本空，这地方讲因地。说是本空，那为什么会有呢？只就是我们众生一念颠倒的心所变现出来。

迷真起妄    阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净。

妄因：七趣的众生，他为什么会启动他的生死轮回呢？为什么十方诸佛菩萨，同样一念心，他的心不会出现这个生死轮回？因为我们凡夫众生是，不识本心。我们没有真实的去观照我们一念心性，也就没有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀缘。所以就依止一念的妄想而造业，也依止一念的妄想而轮回七趣，所以经过无量劫的时间，不得真实的清净。

这地方是讲到妄想的生起，关键点是不识本心。

辗转相续    皆由随顺杀盗淫故，反此三种，又则出生无杀盗淫，有名鬼伦，
            无名天趣。有无相倾，起轮回性。

相续：皆随顺杀盗淫故，这地方是讲到三恶道，三恶道是我们一念的妄想是随顺于杀盗淫妄的妄想；另外一种是，反此三种，违背杀盗淫三种妄想，这是讲到三善道。
不管是三恶道的众生、三善道的众生，其实都是不识本心。只就是说有杀盗淫妄念头的叫做鬼道，而没有杀盗淫妄的叫天趣。所以有杀盗淫妄跟没有杀盗淫妄，彼此互相的倾夺，而生起了三界轮回辗转的力量。

这是说明三界的因地，就是我们一念的颠倒妄想。
蕅益大师他在『灵峰宗论』有一段开示说：
「宇宙无非旅泊，而旅宇内者，毕竟是甚么人。」
我们在三界中一下子到天上去，一下子到人间，一下到三恶道去，就好像在旅行一样，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚么人？流转三界中，是谁在流转呢？你说：是我在流转。那当然不对啊！因为没有一个我。三界流转当中，这个人到天上去了，这个人到地狱去了，那到底那个流转的是谁？
蕅益大师就叫你要去参这个问题：「流转三界中，那是谁在流转？」其实就是一念的妄想在流转，哪有一个“我”呢？你那个妄想停止了，啪！整个妄想就没有了，梦里明明有六趣，醒后空空无大千。
所以有一天我们到了极乐世界，在阿弥陀佛的加持之下，一念的回光返照，华开见佛悟无生的时候，把一念的妄想破坏了以后，回观我们过去根本就没有三界轮回，就是一场梦境而已。就是那个梦，妄想一直相续，然后那个妄想有时候跟杀盗淫妄相应，变现了三恶道果报，有时候这个妄想跟无杀、无盗、无妄相应，变现了天的果报。等到那时你醒过来的时候，欸！根本就没有三界的果报，「醒后空空无大千。」
这观念就是，生死轮回问题就在你心中那一念妄想，关键在那个地方；关键点在这个地方，就是本经说的「不识本心，而受此轮回。」我们真实的没有安住在一念心性，而虚妄的受到这个轮回。


     己二、举悟劝修
前面都是讲到虚妄相，颠倒相，这以下说那应该怎么办呢？怎么去修行对治呢？应该要觉悟真如理才可以去消灭，这种种的虚妄相
         （分二：庚一、正举悟境。庚二、结劝真修）
               庚一、正举悟境   正式的举出我们所应该觉悟的所观境。

若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事？

假设我们能够真实的去启发三摩提《真如三昧》，或者《首楞严三昧》。这一念心真实的回光返照正念真如，去观察本妙、本常、本寂的一念心性，所谓「寂而常照，照而常寂」的心性。这时候有“有”杀盗淫妄的妄想，“无”无杀盗淫妄的妄想，这二种对立的善念跟恶念通通远离。有杀盗淫妄我们叫恶念，无杀盗淫妄叫善念，这二种善念恶念的执着都消灭了，乃至于无二亦灭；乃至于我们要远离这二种能对治的智慧也不可得。《心经》说的：用智慧来断烦恼，到最后无智亦无得，能观的智也要舍掉。所以在一念清净本来周徧法界的心性当中，尚无不杀不盗不淫的善念可得，哪里还有杀盗淫妄的恶念存在呢？

这地方的意思就是说，你不是修善法就容易了生死，不是这个意思，你要觉悟恶法不可得，善法也不可执取。当然我们要修善，但是你不能执着，把修善当作一个启发心性的一个过程，不是说你要执着那个善法，而是假借修善来开显你的自性。这地方就是你不能执着恶法，也不能执着善法，一念心性是「不迷、不取、不动」。      庚二、结劝真修
妄本无因    阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分非无定处，自妄发生，生妄无因，无可寻究。

我们都知道生死是由妄想所变现，妄想是从什么地方而来呢？
佛陀说：假设我们在初用功的时候，不能断除杀盗淫这三种的罪业（不能断除就是随顺它），随顺杀盗淫的妄想而走，各各有私；就各自造作各自的杀盗淫的罪业（因地）。
因地上各各有私，在果地上就众私同分；“众”就是他的共业，“私”就是别业。在共业跟别业的引导之下非无定所；“非无定处”就是有一定的处所。比方说，我们同造地狱的业就同生到地狱去，同造人道之业就同生人道。在整个别业当中，同一个人道也各各不同，「众私同分非无定处」。总而言之，是一念的妄想之所发生，所生的妄想其实根本就不存在的，无可寻究，你不能去找它的处所。所以你看我们讲无明，经典讲无明，都讲「无始无明」，没有开始。说，无明是从什么地方而来，从什么时候开始的？它根本就是一个不存在的东西，你怎么说它从什么地方而来？这个东西要有实体，它才有一个时间相空间相，它根本就没有实体，没有实体的东西当然没有时间没有处所。那只就是我们在迷的时候，感觉上有，你觉悟的就有「达妄本空，知真本有」。

这地方是说，我们虚妄是没有根源的，但虽然没有根源，在事修上也要对治。

不除必堕    汝勖(ㄒㄩˋ)修行，欲得菩提，要除三惑，不尽三惑，纵得神通，皆是世
            间有为功用，习气不灭，落于魔道。

前面是偏重在显真，我们今天回光返照，观照这一念真如，从一念心性的观察是本来无一物的。这一段是强调事修的破妄。
汝勖修行；“勖”劝勉。我们应该要好好的修行，而且要追求无上菩提，这当中你一定要去对治如梦如幻杀盗淫的三种烦恼。因为你如果不对治杀盗淫的三种烦恼，纵始修得禅定而成就五种神通，那还是世间的一种生灭的作用；内心的贪瞋痴不除，只是成就禅定，到最后落入天魔外道之中，根本是虚妄，以虚妄之心所得到的果报，当然也是虚妄。

前面是偏重在显真，这地方是强调除妄。

妄中增妄    虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。

但是你在除妄的当中，你要站在真实的心来除妄，假设你依止妄想来除妄那就糟糕了。
假设我们今天不识本心，依止有所得心，依止妄想来对治妄想；起烦恼，我用另外一个妄想来对治妄想，这样的结果倍加虚妄，一妄断妄，更加虚妄。这样子，如来说：可怜愍者。汝妄自造，非菩提咎，这都是妄想所造作，其实不是我们一念清净菩提心的过失，菩提心本来没有过失的，这跟菩提心没有关系的，是妄想去造作，妄想变现出来的。

判决邪正    作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。」

429这段是整个经文修学的一个总结，后面那一段是修行的对治。到这个地方本经的理论修行方法作总结。
「作是说者」你修行当中以开显心性为正行。要以本经『大乘的止观』，你修行之前你一定要大开圆解，否则你修行都不算数。智者大师叫「缘修」，你是跟三宝结结缘。
所以首先你要知道，你要能够真实的体达你真实本俱的心性，回光返照正念真如，站在本来无一物的角度来修行，你修行的依止处是很重要，第一个、「显真」。
第二、在事相上，你还得「破妄」，你要用如梦如幻的持戒，来对治如梦如幻的杀盗淫妄的妄想，你也要用如梦如幻的咒语，来对治如梦如幻颠倒的攀缘。
所以，假设你说是以理观（显真）正行，以持戒、持咒的事修为助行，这是大乘的正说。假设你说不必正念真如，或者不必对治杀盗淫妄，这个都是魔说；或者执理废事，或者执事昧理，这都是魔王所宣说的。

所以本经到个地方，佛陀等于做总结，你以「正念真如」为正行，理观为正行，以「持戒、持咒」来当助行，理观不碍事修，事修不碍理观，这是整个大乘圆顿止观的正修。
到这个地方，佛陀等于把整个《楞严经》怎么样破妄显真都讲过了。这是蕅益大师正宗分的最后一段。
乙六、借无闻比丘为语端而备明五阴魔境
“借”如来假借无闻比丘；其实无闻比丘也不是完全无闻，就是他对佛法的了解没有很深入，把四禅当作四果。四禅当四果的颠倒， 佛陀以这样的一个例子来当作一个发语的开端，详细说明五十阴魔的境界。
前面是讲到修行的方法，这以下讲到修行的过程当中，你要知道来如何判别魔境。
    （分二：丙一、正明禅境。丙二、更断余疑）
          丙一、正明禅境
正式的说明，在禅观当中有五十种阴魔的境界之相。
           （分三：丁一、结前生后。丁二、时众伫诲。丁三、总别开示）
        丁一、结前生后       结束前面的文字，生起后面的文字。

将罢回告    实时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭(ㄆㄧㄥˊ)倚。
            普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，今日回心趣大菩提
            无上妙觉，我今已说真修行法。

实时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，
到前面的文，佛陀把整部《楞严经》修行理论的方法过程全部讲过了，所以他认为已经是讲圆满了，而即将要结束法会而要离开法座。所以他就在师子座上（佛陀所说的法是无所畏惧就像师子）， 揽七宝几（茶几，讲桌旁边放茶杯、毛巾的小茶几。因为这茶几是非常的珍贵，是七宝所成的茶几。）；“揽七宝几”它的意思就是说，他准备要下坐了，他扶住小茶几准备要下座了。
突然间，回紫金山，再来凭(ㄆㄧㄥˊ)倚。
佛陀已经做出了要下座的动作，突然间又回转过身来。「紫金山」就是佛陀的身体紫金色。这时后又靠着法座（凭倚），佛陀觉得有一件事没有交代又回过头来。
普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉，我今已说真修行法。
普告大众，及阿难言：「汝等有学缘觉声闻，你们今日都已经是回小乘之心，而趣向无上菩提之心，我也已经宣说了整个出离生死修学的法要。第一个、显真，你一定要先找到你的本来面目，真实的心性，依止一念心性，称性起修，断恶修善度众生来破除虚妄。
这已经说了，但是什么东西没有讲呢？

总标魔害    汝犹未识修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，
            洗心非正，落于邪见。
但是你到现在还不能够了知在修习奢摩他（止）、毗婆舍那（大乘圆顿止观），在回光返照，正念真如的过程当中，有一些微细的魔事。假设你对于五阴魔境现前的时候，而不能如实了知，到最后的结果就是「洗心非正」。“洗心”就是我们依止正念真如的时候，回光返照，正念真如，慢慢的在洗除消灭心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是“非正”，在过程当中却为五阴魔境之所迷惑。本来在洗心的过程当中，结果为五阴魔境之所误导。说我今天本来要回家，我家在东边，结果走到一半的时候，突然间看到一个人，他说这个地方不是家，我带你到另外一个地方去，结果你跑到西边去了，这就叫「洗心非正」；就是你本来要洗心，结果过程当中被五阴的假象所误导，结果落于邪见，结果变成天魔外道。

430这段经文是很特别，因为前面的六科，都是阿难尊者提出问题佛陀，而这一科五阴魔境，其实没有人能够提问。因为那时候大家都以为讲完了，连佛陀都本来要下座了。为什么这种情况没有人能够问呢？无问自说呢？
蕅益大师说：因为五阴魔境甚深难明。你在回光返照的时候…因为我们过去是习惯随顺妄想，突然间你现在的心不是随顺妄想，而是开始逆生死流。这时候真妄交攻，你会把你过去的颠倒妄想逼出来；当然每一个人的妄想是不一样，因为每一个人的烦恼粗重不同，所以所显现的五阴魔境也就个个不同。
既然五阴魔境甚深难明，而且又非常的重要，就影响到你整个过程，是不是能够真实的走到底，或者是中间产生偏差，它的确是非常重要，所以佛陀只好无问自说。从这一段经文可以看得出来，五阴魔境是没有一个人可以问的。

略陈魔相    或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为
            子。
            又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，
            衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。

这地方是简略的把修学过程当中的魔相说明，分二小段，一个是外魔，一个是内魔。
外魔：或汝阴魔，五十种的阴魔，色受想行识各有十种，总共五十种阴魔。或复天魔，天魔是六欲天的天王波旬。或着鬼神，我们一般最多就是这鬼神魔（它后面会讲到），鬼神有二种，有一种是你刚好在修行当中去干扰到他，他要来伤害你，这是第一种。第二种、你过去跟他有共业，可能你过去有欠他什么因缘，这时候你要出离，他当然就放不过你，这是鬼魔。或遭魑魅，狐狸精变化成人来迷惑你，破坏你的戒体，产生种种的伤害。假设我们在修行的过程当中，不能够好好的加以判断，就认贼为子。

当然身为鬼神他要出来，他不是现鬼神身的，不是这个意思！他现出一些迷惑的境来诱惑你。假设我们今天产生了攀缘有所得，那这时候你就心随境转，到时候就是洗心非正。这地方讲到外魔的伤害，它的意思就是说，色不迷人人自迷，五阴魔境不能够真正的迷惑我们，你要能够清楚，它就不迷惑你。
净业学园120讲次 讲义260面
这一科讲到「借无闻比丘为语端而备明五阴魔境」。五阴魔境并不是在我们散乱的阶段出现，这是一个修止观所产生的。我们过去是心随妄转，我们习惯是随顺我们的妄想的活动，现在突然间在妄想当中，又创造一种正念的力量。真实的力量跟妄想的力量，当然是汉贼不两立，真妄不两立就会产生真妄交攻。在真妄交攻当中就会很多、很多的事情出现。你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕，有些人打坐到最后突然间非常欢喜，其实这个都是有事情；也就是在修行当中，越平常是越对的，突然间不对劲，那就是有问题，因为他的心不平常。
不对劲当中有二种情况：第一个是外在外力的干扰，如果你是禅定功夫很深，那当然是魔王来干扰你，一般人当然就是鬼神魑魅来迷惑你；这是第一个，外在的魔境来干扰，就是有外力的诱惑。第二种是我们内心自己的邪见产生的。

又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。
其中又有一种叫得少为足。什么叫得少为足呢？比方说，他成就四禅，四禅我们前面讲到「舍念清净地」，他把前面欢喜的心、快乐的心完全舍掉了，安住在“舍”，不苦不乐的念头。这时候他的心可以说是正念分明，不动照了，四禅的心是最为寂静，最为明了，他就把这种寂静明了的心，以为当作四果，妄言证圣。他不知道这烦恼的颠倒只是暂时的缚住，他以为他断惑证真，因为这四禅的相貌是跟阿罗汉灭尽定的相貌是非常的相似。但是等到四禅天的果报结束了以后，他出现了五种的衰相，这时候他就毁谤佛陀，毁谤正法。他说：佛陀是大妄语者，佛陀说世间上有涅盘，那为什么我证得了涅盘又失掉呢？ 谤佛。第二、谤法，他说这世间上根本没有所谓的阿罗汉，证得阿罗汉果应该是不受后有，怎么阿罗汉死了以后，又招三界的果报呢？原来世间上根本没有阿罗汉，世间上也没有真实的涅盘可得。谤佛、谤法，以此毁谤佛法的过失，就直接堕入阿鼻地狱了。

一种是来自于外境的干扰，一种是来自于你内心的邪见颠倒，到最后的结果只有一个，就是「洗心非正」，在回家的路当中，结果误入了歧途。

劝听许说    汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。」

你要好好的仔细的来学习这五阴魔境，佛陀也会仔细的加以分别。

431在前面一科我们讲到「广示七趣的差别」，那一段蕅益大师说，那是强调持戒的重要--「若无出世的妙戒，绝无出世的妙慧。」强调持戒。这一科刚好相反，强调智慧的重要--「若无中道的妙慧，并失中道的妙戒。」
你可以从这二科的比对，我们可以知道，声闻在持戒跟智慧是独立的，你看你持声闻戒的时候，你不一定要修无常无我观，这是两回事。所以声闻戒法，戒跟慧是两条路，你可以花一段时间专心的持戒，然后再花一段时间来修慧，可以的！但是在整个菩萨戒法当中是不可能的事情。
这一段海公说：在整个菩萨的戒法当中，它的身口的持戒跟你意业的止观，永远都是相辅相成的。倓虚老和尚说：整个《楞严经》讲「不迷、不取、不动」，不迷就是智慧，不取是禅定，不动就是持戒，这三个是一体的，不可分开。你戒没有持好，破坏你的智慧，你没有智慧，你戒也持不好，所以它每一条戒都是必须要跟止观要能够配合，戒法跟智慧是相辅相成的。
这一段蕅益大师说：为什么佛陀要仔细加以分别呢？
蕅益大师说：无闻之过，甚可怖畏。他说：你今天没有去了解整个返妄归真当中的一些魔境，是非常可怕的。
为什么呢？
第一、魔相幽隐难见，魔的境相是很难分辨的，他真妄很难分辨的；二、魔害是深重难堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。后面会说，他说：你身受魔害，那你是根本上的伤害，比破戒还可怕。因为破戒是破其中一条戒，你一旦受到魔害的时候，你是全体的起颠倒，根本上的伤害。古人说：你宁可千年不悟都没关系，你不可一日着魔。
所以佛陀说：汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。因为无闻的过失是非常的可怕。  丁二、时众伫诲   
这时法会大众以期待的心，来等待佛陀的教诲。

阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。

在这当中其实是没有人来请法，佛陀是以大悲心来无问自说。
这时阿难尊者跟法会大众就起立，以欢喜心顶礼佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教诲。


      丁三、总别开示
有关五阴魔境，佛陀先作总相的说明，再作别相的开示，总别二种开示。
（分三：戊一、总明魔事之由。戊二、别明境发之相。戊三、结劝钦诲遵修）
          戊一、总明魔事之由
拢总的说明生起魔事的因由。为什么好端端的会生起魔境呢？
   （分二：己一、正明魔动因由。己二、劝诫迷悟得失）
               己一、正明魔动因由
正式说明魔境来干扰我们的因由。为什么一个人修止观，一定会触动魔境，是怎么回事？

生佛体同    佛告阿难及诸大众：「汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明
            觉圆心体，与十方佛无二无别。

佛陀先摄用归体（把心带回家），讲到我们众生的心性。
佛告阿难及诸大众说：「汝等当知，“汝等”是所有凡夫跟有学之人。在有漏世界，这地方是拣别这以下的开示不是无漏，是有漏。这个有漏是什么意思呢？这个世界的产生，是由烦恼跟业力所创造的；世界是指依报，十二类生指正报。
在有漏的依正二报当中，我们众生本具的）本觉、本妙、本明的觉圆心体，觉悟圆满的心体，跟十方诸佛是无二无别。

我们前面讲过，一切众生为什么都可以成佛呢？主要的理由就是，因为我们本来面目，跟诸佛的本来面目是无二无别的。
先把体性讲出来，第二段就正式说明致魔的因缘。

致魔之因
  妄生空界  由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发徧迷，故有空性，化迷不息，
            有世界生。
            则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。
            当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？
着魔的原因：
我们众生因为一念的妄想。这个妄想是怎么来的呢？是迷理为咎；迷真才起妄。本来没有妄，怎么有妄想呢？因为迷失我空法空的真如理，产生了对立就产生了妄想。妄想当中有麤细二种差别，从微细来说，就是“痴”的妄想、跟“爱”的妄想。
这一段圆瑛老法师说：我们打无明跟妄想是不一样的。无明是属于痴，无明没有对错。说你这一个人向外攀缘，向外攀缘不能讲是罪业，它只是一个痴而已，他就是不知道一切法是平等的，­而虚妄的产生能所，所以无明基本上是属于第八识的作用，是三细；一念妄动以后，在平等法界当中虚妄产生能所，而产生了第八识，痴是微细的的八识。
妄想就比较麤重，是属于第六意识的爱憎取舍。无明是一种有所得的攀缘心，爱是一种烦恼，爱憎舍取的烦恼。
总而言之，在迷真以后，生起的妄想有痴爱二种妄想。
痴产生的相貌：
生发徧迷，故有空性
因为有一念的愚痴，这种有所得的心，就将平等的真如切割成一个能所的对立，一个能缘的心与所缘的境。所以就把全体的真如，就转成顽虚空之相，就是所谓的「生发徧迷，故有空性。」就是为什么会有虚空呢？因为我们产生能所的对立，有能有所就产生了虚空。
化迷不息，有世界生。
虚空虽然是有，但虚空是没有差别相的，在无差别当中又创造了个人的世界差别，比方你是人道的世界，他是饿鬼道的世界，他是畜生道的世界。这差别相怎么来的呢？因为有爱取的烦恼，有些人对善法产生爱取，他创造了美好世界；有些人对恶法产生爱取，创造了丑陋痛苦的世界。
由前面的愚痴而创造了虚空，由我们心中不同的爱取，而创造了不同差别的世界。总而言之，虚空相，世界相，就是一念的妄想之所变现。

则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。
这一段是把前面作总结。由前面的道理我们知道，我们每一个人所受用的十方虚空，以及虚空里面的国土，之所以变成非无漏（就是有漏），为什么会是一个有漏的世界呢？因为都是我们一念的迷痴还有爱取，迷痴的妄想跟爱取的妄想之所创造出来的。你有这样的妄想，你就有这样的世界出来。你为什么今生会遇到什么人？遇到什么事？跟你前生打什么妄想是有关系的。
当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？
当知在虚空（包括世界）当中，虚空是生在我们的一念心性当中，就好像一小片的云雾，点缀在太虚空当中，虚空它只是我们一念心性的水泡，这是广大天空的一个小云雾而已，何况这世界又在这虚空当中，那就更小。

意思是说，为什么会产生魔境，先讲出它的一个道理，就是因为你外在的世界，是你妄想所变现。那么你现在破坏妄想，你等于是间接在破坏外在的世界。它的意思是这样。
再讲一次，你外在的世界怎么会有？是你妄想变的。你现在对治这个妄想的时候，你外在的世界就开始要消失了。你外在的世界要消失的时候，有些人就不同意，有些人就不同意你这样做，因为这当中牵涉到有共业的问题。（往下看你就知道）

  归元本无  汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不
            振裂？

外在的世界是你一念的妄想变现的，所以当你「发真归元」，你发心要回光返照，正念真如，发心要把你的心从妄想的攀缘心要带回家的时候，这时候由妄想所变现的十方虚空，十方世界全部要消失，而且这空中所产生的十方世界通通会破坏掉。这地方就有些人就不同意了，因为我们习惯性活在妄想，所以会产生世界，现在你要对治妄想，就等于间接要破坏外在的世界。

魔动之缘
432正式说明为什么你在佛堂里面打坐，他一定要来破坏你，这当中有原因的，因为你干扰到他了。
  定合圣流  如辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通吻 ，
            当处湛然。

说「如辈修禅」我们在佛堂修禅，我们也没去恼害别人，但这地方有个问题；我们用回光返照，正念真如，这种空假中三观的智慧，来庄严我们一念心性，我们的心跟十方诸佛菩萨，跟那些无漏的大阿罗汉，他们在一念的寂静心当中，是心精通吻，我们的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我们向外攀缘的时候，每一个人的心不同，「依体起用」，个个不同，但「摄用归体」，把心带回家，我的家跟你的家一定一样，家只有一个。就在这个家当中，当处湛然，当下清净而光明，光明而清净。

你在修《首楞严王三昧》的时候，十方诸佛菩萨是非常欢喜你，张开双手欢迎你回家，但是有些人就不欢喜的，哪些人不欢喜呢？

  诸有坏动  一切魔王，及诸鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，
            水陆飞腾，无不惊慴(ㄓㄜˊ)。

一切魔王。六欲天的波旬，还有这些诸大的鬼神，还有凡夫的诸天，他们看到他的宫殿无缘无故，产生了崩裂，就是破坏，乃至于整个大地产生震动，产生了分裂，水中的众生，路上的众生乃至于空中的众生，都产生了惊怖，因为大地开始振动，宫殿开始破坏。

  诸魔不容  凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，
            如何令汝摧裂其处？

在这种情况之下，凡夫是一个昏昧暗钝的情况，他没有神通。因为他前面说的，这种宫殿的破坏，大地的振动，这种都是禅定所见的色法、禅定所见，所以凡夫感觉不出来。但是前面说的这些魔王、大力鬼王，这些欲界天的天人，他们都有五种的报通，唯除漏尽通，更重要他们都贪恋这三界的果报。所以他怎么能够允许你去破坏他的宫殿？去振裂他的大地？是诸魔所不容。
  故来恼乱  是故鬼神，及诸天魔魍魉妖精，于三昧时，僉(ㄐㄧㄢˇ)来恼汝。
总结：是故鬼神，及诸天魔王、魍魉、妖精，在你三昧将要成功的时候，他们都要恼害于你，一方面保护他们的宫殿。

这地方就把我们为什么经常会受到魔境的理由说出来。我们分成二部份来说：
一、「境随心转」，你的心态改变的时候，你这一部分业力所创造的境也开始在动摇，开始在消灭了，境随心转。
为什么说境随心转？比方说，我们一个佛学院，比方有二十个学生，突然间来一个大福德的人，或大修行者跟我们共住，欸！我们就觉得整个世界的磁场就好很多。因为业有共业跟别业，别业当然个人循业发现，但是别业中有共业，所以你看我们共修中有些人烦恼特别重，其他人会感到那磁场就很躁动，因为有释放一种共业的因缘出来。
现在就是说，你一个修行人开始在回光返照了，你要把你这一部份的业抽回来，你的别业当然没话讲，但是问题是这当中有共业，你抽回来的过程当中，这地方就产生问题，你境随心转，你的外境随你的心在变化，这第一个。
二、「正邪不两立」，这地方有一个理由，在261面的最后一段它说：这些魔王是「恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？」他们的心情是希望保持原状，而你要做改变，所以他当然不同意了；他希望这个美好的世界永远保持下去，你现在要回光返照，正念真如，要把这有漏世界破坏掉，在共业的角度来说，对他们产生一定的伤害。
比如我们一个家庭，是住了三个人、五个人，大家都很放逸，每一个人的磁场都往放逸的方向走，大家都觉得好像没有互相干扰。突然间有一个人想修行，这磁场就不对了，三个人都很放逸，一个人突然想修行，你说：我也没干扰你，你们继续放逸啊！我在隔壁房间打坐。但是那放逸的气氛就不对了，因为它释放出一种正念的气氛出来。这时候那些魔王就不欢喜的，他肯定要来破坏你。这就是他们为什么来干扰修行人的主要原因。

所以你看我们在修行，你一定要同见同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因为你一修行的时候，你创造一个正念的磁场，他创造一个放逸的磁场，这二个是会互相抵触的。


433佛陀劝诫我们，如果是迷，它有什么过失，第二个是悟，有什么功德。
          己二、劝诫迷悟得失（分二：庚一、劝悟则成得。庚二、诫迷则成失）
          庚一、劝悟则成得  如果能够觉悟，我们就能成就广大的功德

客不成害    然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，
了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。

你今天想要返妄归真，对他的宫殿产生了伤害，魔王他当然不高兴。所以「然彼诸魔虽有大怒」他看到宫殿即将振动破坏非常生气。
但这地方我们知道一个道理，虽然他生气，他的心是在三界的尘劳当中，他还是活在妄想，虽然他修了很多的善业，但是他的本质还是一个妄想，具足善业的妄想。「汝妙觉中」，虽然我没有修什么善业，但是我在回光返照，我的心是跟十方诸佛同样的妙觉心性，即便我没有资粮，但是重点我的本质还是在妙觉心性当中。这二个人是不同路线的，一个是生灭心，一个是常住真心。
所以他要来干扰你，就像风吹光，风去吹光，风跟光本来就没有什么关系，不会交集；如刀断水，了不相触，你走你的，我走我的。
第二个就是，邪不胜正，「汝如沸汤，彼如坚冰」。我们在正念真如的时候，真如是一种正气，就像一个沸腾的热汤。对方是贪恋三界就像一个冰块，「暖气渐邻，不日销殒」；冰块一旦接触到热的汤，当然它自己就消失掉，虽然他有很多的神通，过去有布施持戒的福报力，但是他毕竟是安住在“客”，他是一种生灭心，不是安住在常住的“主人”。

这地方说出二个道理：一、你跟他是没有关系的，他是风，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不胜正，这二个道理你要懂。
邪不胜正，那为什么有些人还是被五阴魔境所破坏呢？这地方讲出第二个理由

迷乱由主    成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。

一个人修三昧会被破坏，因为我们的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就来偷东西了。
理论上客是不能够偷东西的，但这个主人睡觉了、睡着了，睡着他就把你偷走了。所以为什么邪不胜正，那为什么为邪气所侵呢？
蕅益大师说：那是因为你正气不足。你自己要动，你仁者心动，那当然就被他转去了，他其实是不能干扰你的。所以你不必去对治魔王，他自然会消失掉，因为你是热水，他是冰块，他来靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一动，那就完了！主人若迷，客得其便。我们自己扰乱自己。

悟必超胜    当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪
            咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？

434我们遇到魔境的时候，因为它后面会说，我们一旦会有魔境，表示你突然间打妄想，突然间一时的失念，魔才有机可乘，他乘隙而入。这时候你要马上把功夫又提起来，又回光返照，赶快把心拉回来，安住在所缘境，正念真如。只要能够觉悟，这都是一念的妄想、妄境，不要产生迷惑颠倒，魔境是不能干扰你的。
为什么呢？阴销入明。五阴的迷境，一旦入了我们心性的光明当中，这种邪恶之气它们本来都属于幽暗之气所成；而我们在修行真如，是一种光明的智慧，光明能够破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然会消失掉，它怎么能够一直停留在你的身边，去扰乱你的禅定呢？

它这一段的意思就是说：其实是你自己扰乱你自己，你自己自乱阵脚。你不应该说别人干扰你，他只是个助缘，他现出一个影像给你看，你自己动了！你自己有选择权，扰乱不扰乱归他，动不动归我。你们二个本来是两条路的，他现一个境给你看，你也可以选择不迷、不取、不动。这地方就是说，我们自己扰乱自己，关键在这地方。         庚二、诫迷则成失
迷则成失    若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。

假设我们不能够如实的安住在一念心性，然后他开始变出很多的色、很多的影像，给你很多的感受，突然间感到很快乐的感受、很痛苦的感受，产生很多的想象。然后你就跟着这个感受、想象而转，被五阴魔境所迷惑，到最后必为魔子，成就魔人。我们会失去正知正见，虽然我们也开始继续打坐、继续拜佛、持咒，但是你所做的都是魔业，来生就变成魔人，因为你的本质已经被破坏了。以下讲出一个对比…

较量浅深
  堕淫害浅  如摩登伽，殊为眇(ㄇㄧㄠˇ)劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中，祇毁一戒，
            心清净故，尚未沦溺。

好像摩登伽，摩登伽这个人是一个很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破坏你的律仪。
在海公的判教是说，阿难尊者是犯到身残，但没有破根本。在八万行中，你犯到跟女人相触的身残，但是他内心当中还是正念分明，没有起颠倒，他还是忆念「如来大慈，宁不救我。」所以没有毁犯整个根本重戒。

摩登伽对我们的伤害顶多在八万行中，只是毁掉其中一个行，你清净根本的正见，是没有伤害的。破戒的可怕相对着魔来说，它还是比较轻微，因为它八万行只毁一戒，你内心还是清净，你还没有真实完全的沦溺。但是你着魔就不同了…

  堕魔害深  此乃隳(ㄏㄨㄟ)汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

五阴魔境它会破坏你的，是你整个法身慧命，破坏你整个菩提心。讲一个譬喻，一个大臣得罪了天子，忽逢籍没，他就被夺取他的官位，没收他的财产，消除他贵族的地位，而降为平民。最后的结果，宛转零落，无可哀救，无处可去，没有人可以救拔你。因为你得罪了天子，你要是微小的过失还没关系，你得罪天子那就完了。

435这地方的意思就是说，修行当中有些影响不是很大的，有些是很严重的，你一点都不能出差错，你一出差错就完了！比方说，着魔这件事情，你没有第二次机会了。我们过去也说过，你一个人可以起烦恼，不能起颠倒。有些人偶尔发发脾气，乱不了，去忏悔就好；你喜欢贪吃东西，吃完以后好好的忏悔。这地方有没有过失？当然有过失，但是不影响你根本的菩提心，不影响你根本的正知见，只是皮肉之伤。但是着魔可不是这件事情，它直接侵入到你的骨髓，改变你破坏你的菩萨种性，转成魔种性，它那个伤害的病毒是伤害到你的根本，这可不能开玩笑的！
所以我们在修学过程当中，诸位你大概修止观都会知道，你要修正念，你还要修一个正知。这个「正知」就是经常保持觉照，正知就好像巡逻队一样，观察一下你现在处在什么状态。宗喀巴大师说：正念就好像调伏狂象，你拿一个绳子要把象往前拉，不能念要它念，不能专要它专，正念就是把你的心不断的往前走；正知就是旁边要有个人看着这只象，象就是我们的妄想，牠是不是有随顺你所知道的在走，旁边要有一个正知。
当然你要不修行，什么事都没有，你平常就是做一些慈善事业，这些魔境当然都没有，因为你根本都没有改变外境。它这个地方就是说，你的心开始改变了，那就很可怕了！因为你心态一改变，你整个外境开始动摇，那跟你有共业的众生，他就不高兴了。他有神通力，他感受得到你开始改变了，那他就不会放过你。他不会放过你，但是你也不要害怕，因为他毕竟是属于妄想的相貌。
佛陀的意思，他要你不要对治它，他告诉你「当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。」佛陀没有要你对治，当然要是很厉害，你持持咒，重点是你不能迷惑。所以我们要保持正念跟正知二种情况。

净业学园121讲次 讲义263面


戊二、别明境发之相
436当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们的内心会产生二种不同的力量，第一个是一种真实的力量，第二个是一种虚妄的力量，这二种力量都会产生出来。
所谓「真实的力量」，就是我们开始遇境逢缘的时候，我们的心开始回光返照，正念真如，我们观照我们现前一念心性，当下即空、即假、即中。所谓的“即空”就是「何期自性本自清净」，在我们一念心性当中是无有少法可得；所谓的“即假”是「观照一念清净的本性」，它本来具足无量的功能德用，等待我们去开发；“即中”就是「空有同时，空有无碍」。所以你一念心性开始不向外攀缘，而开始回光返照，去观照你一念心性的空假中的时候，你内心当中产生一种随顺于真如本性的力量，所以这种力量叫做真实的力量。
其次就是我们过去的无明妄想，这当中有二种的差别：一、迷真起妄，前面经文说过，我们因为迷失真如本性的平等法界，而在生命当中产生了对立，我跟你是不一样的，你跟我也不一样，产生能所对立，这是一种愚痴的心所，这是比较微细的。二、心随妄转，迷真起妄以后再心随妄转，在对立当中又产生了爱取烦恼，就开始造业，然后流转生死。虚妄的力量，第一个是愚痴，第二个是爱取，真实的功德跟虚妄的力量接触的时候，真妄交攻。
什么叫真妄交攻呢？就是真实的力量它会去逼迫虚妄的力量，当然虚妄的力量它也不会放过你，它也会去逼迫你在正念真如的过程当中真实的力量，真妄彼此互相的逼迫，这时候就会产生五阴魔境出来了。
假设我们这当中不能产生觉察，可能就会产生很大的过失，轻者破坏你止观的功德，严重的话就堕入魔道，所以这个地方我们要谨慎小心。所以佛陀在这个地方是「别明境发之相」  戊二、别明境发之相
如来各别的说明，五阴魔境显发的相状
（分五：己一、明色阴境。己二、明受阴境。己三、明想阴境。己四、明行阴境。
        己五、明识阴境）  五阴魔境
     己一、明色阴境
     色阴包括了五根、六尘，内五根跟外六尘。
    （分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）
       庚一、总示阴相
      佛陀先拢总的显示色阴的相状。
     （分四：辛一、牒示圆通正行。辛二、正示色阴区宇。
             辛三、悬示色阴尽相。辛四、结示本惟妄想）
         辛一、牒示圆通正行
    佛陀先牒起指示，修学圆通它的正行。圆通是怎么修学的，先把它的内涵标出来。
阿难当知！汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一，当住此处入三摩地。
在解释「圆通正行」之前，佛陀讲了一句：阿难当知！
这一句话是什么意思呢？古德说：这一句话有警告的意思；也就是在整个修学当中，你要非常的小心谨慎。所以「当知」就是有提醒，你要特别的小心谨慎。在什么时候小心谨慎呢？当然我们平常散乱的时候，也就没有所谓的谨慎这一件事，这是特别是在「汝坐道场」，就是你现在把妄缘放下了，开始安住在修道的道场。
《楞严经》的道场有二个，蕅益大师说：第一个是事相的道场，就是我们前面讲到的，你要做一个八角的《楞严坛场》，这是事相的。第二是理体的道场，你在佛堂当中，或者历缘对境当中，你一念心跟外境接触的时候，你的心要把方向转过来，回光返照，观照你一念心性当下即空、即假、即中，所以「一念心性」就是我们的道场。
蕅益大师说：在末法时代，我们应该以「理体」道场为根本，因为事相是很难具足的，这《楞严坛场》是不容易具足的，但是要以理体的道场为本。就是你现在应该要把你本具的那一念清净的本性把它现出来，然后在那个地方安住，这个就是「汝坐道场」，不要跟随无明妄想而转。
安住道场以后做什么事呢？「销落诸念」，你要慢慢从无明妄想的心，把心带回家，安住在一念心性以后，开始慢慢的修“空假中”三观，来销亡谢落诸多的妄念。
「销落诸念」这一句话，圆瑛老法师他说：这个地方指的是「脱尘」。我们的根尘识，最外一层是尘，先脱尘，再脱根，最后再脱识，根尘识都脱了以后，这时候「迥脱根尘，灵光独耀，真如现前。」所以这地方特别指的是，初学者你先不要管外境的变化，「销落诸念」就是你的心，不管外境是生灭的、动荡的、是寂静的，你完全把外境放下。
其念若尽，则诸离念一切精明。
这地方指的是一种功德之相，前面的「销落诸念」是指它修行的过程，这以下「其念若尽」是讲它的功德。什么功德呢？以耳根来说是动静二相了然不生，妄念已经穷尽了。
海公讲一个譬喻说：什么叫动静二相了然不生？就是一个人住在房子里面，屋子外面是刮风下雨，屋子里面一点动静都没有，你很清楚外面是刮风是在下雨，但是你的心完全不随外境而转，而且房子里面什么风雨都没有，这地方就是「其念若尽」。
这时候心中已经能够脱离比较麤重的妄想，已经不被外境所牵动，别人对我们的赞叹、诽谤，各式各样顺逆的境相来刺激我们，我们已经慢慢慢慢跟这个外境，能够慢慢脱离它了，不一定要跟它在一起了，这时候内心一切精明，内心是精纯明了。
是什么相貌呢？
动静不移，忆忘如一
动静不移，是约着耳根来说，耳根不再攀缘外在的动静二相，乃至于意根，不再攀缘生灭二相。“生”就是忆念，我们想到过去的快乐痛苦，“忘”就是忘掉了种种的因缘；不管你想起什么事，不管你忘记什么事，这个意根完全是如如不动，因为六根已经慢慢脱离六尘的系缚。当然这个时候内心当中，当住此处入三摩地。什么叫“此处”？是前面所说的「则诸离念一切精明」，他已经慢慢远离跟外境攀缘的妄念，内心精纯明了。你就在这一念，精纯明了之心，就在这个地方…云何应住？就在这一念心住下去，继续的用功下去。

这地方正是说明，你一个修行的依止处，首先你要先远离六尘，你不能跟六尘再打交道了。当然我们在过去的修学当中，一个初学者还是假借六尘修学。初学者，你看你要看佛像才能够拜佛，你要创造一个音声你才能够摄心，听自己的音声。但是《楞严经》它不是这个意思，它开始回光返照，脱离六尘，然后慢慢的把心带回家，开始走向回家的道路。这时候内心当中是非常的寂静而明了，明了而寂静，就在这个地方住下去，继续的用功下去。
这地方是说明修行『圆通』的正行，不再随外在的六尘而转。           辛二、正示色阴区宇
前面是指能观的智能，空假中三观，来观照现前一念的明了精纯的心性，然后不断的观进去，越观越深。这以下是讲到所观之境，你所破的是什么？就是“色阴”。
色阴这区宇…区宇怎么说呢？是一种局限。一个人他本来自由自在，但是被关在房子里面，四边有墙壁，上面有屋顶，这个人就跑不出去了；比喻我们这一念心性，无始劫来被根尘识所障碍。因为你的心识已经产生执着了，有我法二执，所以我们一定要依止“根”去攀缘六尘，才够产生了别的识。那现在我们要把这根尘识破坏掉，把这“区宇”对我们一念心性的障碍破坏掉，这就是「色阴区宇」。这种障碍我们看经文就清楚…

如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。

正式说明，我们所要破的障碍是什么。佛陀在这段经文是用譬喻的方式来开显，说是：
如明目人，这个人眼睛打开；这个人已经是大开圆解，他已经开始回光返照，正念真如，他不是像过去他的那一念心随别人的嘴巴转，别人赞叹他，他就欢喜，别人呵责他，他就痛苦，他的心永远是跟着外境在动。「如明目人」就是说，他开始慢慢慢慢，开始勉强自己不要再跟外境在一起了，这个人已经产生观照的智慧，眼睛打开了。
眼睛虽然打开，但是「处大幽暗」，理观虽成，但事修未究，事相的障碍还是在。因为他眼睛打开了，但是他还是处在一个非常黑暗，什么都看不到的房间当中；这就比喻一个修学过程，他在回家的路当中，他已经打开了眼睛，但是旁边处处的障碍还没有消灭。所以说，精性妙净，心未发光，他六根的精妙之性（根性），也就是我们说的，真如本性，还是被色阴所障碍，而不能生起种种广大的妙用，这是「色阴区宇」。

色阴主要是六尘跟五根。什么叫做“区宇”？比方说，我们这一念心本来是随缘不变，不变随缘，是无障碍的，但是我们习惯性老是跟外境在一起，以眼睛来说，我们就会被明暗相所障碍，我们光明的时候看不到黑暗，黑暗的时候也看不到光明，我们的六根永远活在对立。它这地方就是说，他虽然修止观了，但是他的障碍犹存，所以他必须要等待它慢慢的破除。
         辛三、悬示色阴尽相。    佛陀先预先的显示色阴穷尽之相。
  
若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。

一个人眼睛打开了，而且他所处的环境是，十方洞开，无复幽黯；他所见的环境是，洞然开明，没有一点的黑暗相。这就是色阴已经穷尽了，前面有说过「动静不移，忆忘如一」，他这时候耳根不为动静二相所障碍，乃至于意根不为生灭二相所障碍，眼根也不随明暗二相所障碍。这就是他色阴穷尽之相，这个人已经不再被六尘境界所转。

一个人不被六尘所转，表示他能够掌控六尘。蕅益大师说：佛陀他为什么自在？
你看佛陀去厕所，他闻到的味道都是香气；你去毁谤他，进入到佛陀的音声都是美妙的音声。他为什么能够于法自在呢？因为他不随妄转。这地方很重要，你不为它所转，你就能够转它；你要被他所转，那你永远处在被动，他要你怎么样，你就怎么样；你能够不为它所转，你就变成主动，我说这莲华是黄金色的，它就变成黄金色，我说这大地是七宝的，它就变成七宝。他已经超越了色阴的障碍，六尘的色阴已经不再障碍这修行人，他在色阴当中得大自在。
这地方是说明，他这种人是眼睛打开了，而且在这种光明的地方，他能够随心自在。         辛四、结示本惟妄想 
说，这色阴是么来的呢？为什么我们就一定要被六尘境界所障碍呢？其实这是我们自己妄想捏造出来的。
437
观其所由，坚固妄想以为其本。

我们之所以被色阴所障碍，其实是过去生中一念坚固的妄想，以为其根本。

蕅益大师说：什么是坚固妄想？简单的说，就是「随众生心应所知量，循业发现」。比方我们以眼根来说，眼根我们看到东西它有远近的差别，凡夫所见不过分寸，我们一个墙壁就看不过去了；阿罗汉他观三千大千世界如掌中庵摩罗果，他能够看整个大千世界；菩萨能够看百千万个大千世界；佛陀能够照见无量无边，无穷尽的三千世界。同样一念心性，众生本具，诸佛所证，同样一心性，为什么所见就有这么多的差别呢？因为妄想有轻重差别，我们妄想打得比较重，所以我们的障碍就比较深；阿罗汉的妄想就比较轻薄，所以他看得就更远了；菩萨的妄想就更轻薄，佛陀是完全没有妄想。所以说，当我们坚固妄想慢慢轻薄的时候，我们六根对六尘接触的时候，我们对六尘的这种执取就淡薄，产生的六根的妙用就更加的广大。
举公案说明一下：
〔禅宗〕有个公案说，德山禅师。德山禅师他去参访龙潭禅师，他走了很远很远的路，到龙潭禅师道场的时候天色已经黑了。龙潭禅师说：你不远千里而来，有事情我们明天再谈。就先安排他挂单。这时候德山禅师手上拿一个蜡烛，就要走到他的房间去，龙潭禅师就走在前面，德山禅师走在后面拿着蜡烛，走着、走着，龙潭禅师突然间转过身来，用嘴吧吹气，把蜡烛给吹灭，吹灭以后，德山禅师当下开悟、当下开悟。
因为它本来是光明相，突然间变成黑暗相。这表示什么呢？
我们一念心性是假借六根门头才表达出来的，在眼睛叫做见性，在耳叫闻性；见性它有不变义，随缘义，它不变是清净的，但它随缘…随黑暗的因缘见到黑暗相，随光明的因缘见到光明相。
所以当黑暗相现前的时候，德山禅师当下回光返照，为什么我能见到光明，又能够见到黑暗，那个能见是谁？能见的明了性，你从什么地方来？回光返照当下开悟了！就这意思。也就是说，其实我们的明相暗相都是妄想所变现的，「随众生心应所知量，循业发现。」 
在我们一念心性当中，是本来就没有明暗、本来就没有动静，它是竖穷三际，横徧十方。你看佛陀一念心性，佛陀的心可以回到无穷尽的过去，他可以看到现在的色阴，他可以看到昨天的色阴、前天的色阴，他没有空间相，他也没有时间相。佛陀在空间当中，它够观整个三千大千世界下多少雨滴，佛陀清清楚楚，因为他没有妄想，所以他完全没有障碍。
这个是什么呢？这个其实没奇怪，这是我们本来就应该这样子的！诸位要知道，是本来就应该这样子，我们现在这样子是不正常，我们现在这一念心被妄想缠绕是不正常，是一念的迷惑以后，自己打很多妄想，然后把自己搞成这个样子。所以我们这样修行，只就是恢复你本来的样子，恢复本来面目而已！
      庚二、别明发相
    色阴的相貌要怎么破，先作说明；以下各别说明，色阴十种魔境之相。
（分十：辛一、精明外溢身能出碍。辛二、精明内溢拾出蛲蛔。
        辛三、精魄合离空中闻法。辛四、心魂染悟见佛踞台。
        辛五、精明逼现空成宝色。辛六、心见密澄暗室覩物。 
        辛七、尘并入纯烧斫无碍。辛八、凝想化现徧见诸界。
        辛九、逼心飞出夜见远方。辛十、邪心含魅妄见妄说）
        
       辛一、精明外溢身能出碍  
这个修行人他那一念心叫做“精明”，他开始回光返照，他开始学着告诉自己，你这一念心不要随外境的六尘所转。所以他慢慢远离六尘的执取，而产生一种精纯明了的心性。这一念心性在用功的过程当中，因为他跟无明妄想一接触的时候，突然间一时的失念产生外溢，心光外泄，向外攀缘。心光外泄会产生什么结果呢？神识突然间离开了色身，跑到外面去了，这就是「身能出碍」。

阿难！当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

当在此中，“此中”指在止观的修学当中。在止观当中干什么呢？精研妙明，“精研”指的是能观的智慧，空假中三观的智慧；“妙明”是我们所观的理体，就是现前一念心性。在禅定当中修空假观三观，来照了来我们一念心性，来开显心性的功德，这时候四大不织；我们对于四大假合之身的执取就慢慢的、慢慢的松脱，就不像过去那么坚固，叫「不织」，不那么坚固。（这说明它用功的内涵）
正式说明色阴魔境的相貌：
少选之间，身能出碍
“少选”就是很短暂的时间。突然间完全没有任何的征兆，突然间你的那一念心就跑到外面去。我们一般人没办法离开色身，白天也好，晚上睡觉也好，你一定要带着这个臭皮囊，就像小鸟被笼子关住。古人在临命终的时候说：八十年来拖着臭皮囊，如今放下何等自在。一生当中就拖着这个臭皮囊，白天晚上这样活动。
这个修行人他突然间，他这一念心就能脱离色身的障碍就跑出去了。这是怎么回事呢？
这是精明流溢前境；精纯明了之心，他心光突然间外泄，就离开色身。这种只是一种止观的功夫，一种暂时的相应，不是真实的断惑证真成就圣道。也就是说，你这种功夫是会退转的，不像圣人他断惑证真以后，一证永证，永不退转。
对治方法：假设这个修行人他神识跑出去，他再回来以后，他不作圣心，他把它当作一种圣道的执着，还是用平常心来面对，该修止就修止，该修观还修观，这样子是善境界。为什么呢？这表示你色阴要破之前的征兆出现。
蕅益大师说：钻木取火。能钻的是什么？空假中三观的智慧，所钻的就是色阴。这时虽然火相未现，但烟相已成，烟出来，这是好境界，色阴要破坏之前产生一定的变化。但是如果你执着这是一个功德相，不得了，你成就圣道了，那你就可能会着魔，乃至于堕入到魔道。

这地方是说明「精明外溢身能出碍」第一个。         辛二、精明内溢拾出蛲蛔  
    这一段的“精明”跟前面是一样的，离念精明之心。但前面的心是向外流动，这地方是向内流动。向内流动时的时候，它能够做什么事呢？它能够把肚子里面的蛲蛔；“蛲”肠胃中的短虫，“蛔”肠胃中较长的，把蛔虫抓出来，有这种事情发现。

阿难！复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体，斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

用功的内涵：
复以此心精研妙明
他这一念心也是回光返照，正念真如，观照现前一念心性，何期自性本自清净，何期自性本自具足，在这一念“观”当中安住。这时突然间，其身内彻；他本来是观照一念心性是什么都没有的，但突然间他那一念心，就看到了自己身体里面的五脏六腑的相貌，是清楚分明，而且不但是能够见到，他还可以用手伸到身体里面，把这长短的蛔虫，从体内把牠抓出来，而且抓出来的时候，身体一点都没有损伤，这身体就跟原来的身体完全一样。是怎么回事呢？就是我们一念明了的心，在观照真如的时候…
我们要知道，真妄不两立，汉贼是不两立的。你说，我没有对治妄想！你观照真如就是在对治妄想，你不跟妄想在一起，你就是在消灭它的意思。这妄想很奇怪，你不跟它在一起，它就开始要反弹，因为你等于是在对治它。你说，我没有对治你啊！你没有在对治它，就是在对治它。真妄交攻的过程当中，你的心突然间被引导到你的身体里面去了；我们的观照力本来是跟着真如走，突然间被妄想的逼迫，引导到身体里面去，看到蛔虫，把蛔虫抓出来。这是一种止观精行的力量，去逼迫无明妄想，暂时的一个相貌，不是真实的成就圣道。
对治方法：你只要不作圣道的执着，继续把心再带回家，继续的观照，这是好境界；假设你对它产生执着，开始打妄想，那你就很可能受到群魔的干扰而堕入魔道。

蕅益大师说：这十种的色阴，或先或后，或发不发，或并发或复重发。
这十种当然它有它的次第，它是由浅到深，但是每一个人情况不同。比方有些人他第一个它没有发出来，他直接发第二个，也可能，有些人他第一个、第二个都没发，他直接发第三个，也可能，它有先后的不同。或者是有些有发、有些没发，或者是并发，他之前发过，过了一个礼拜他又发一次，也可能，也可能并发二个一起发起来，内外一起发动也可能，事相非一，有很多状况，大家要善巧的运用。        辛三、精魄合离空中闻法  
“精魄”主要的是什么呢？气息。在第一个“身能出碍”，他的心是往外误导出去，无明妄想它反抗，正念真如的力量把它误导到外面去了；第二个“拾出蛲蛔”是被无明妄想逼迫以后跑到身体里面来；这个“精魄合离”是中间，刚好是身内跟身外的中间，就是以气息为中间。“精魄”是一种气息的相貌，“合离”是互相的涉入。突然间他在空中，能够听到种种说法的音声。

又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主，忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

他的用功是内外精研，前面第一科是在外境上的活动，第二科是在身内的活动，这地方是在中间的气息上不断的精研，观照一念心性，一方面消灭妄想脱离六尘。当然你要脱离六尘，六尘它是会反弹的。怎么反弹呢？
其时魂魄意志精神。 这六种气
我们身体的气有六种，“魂”气息，阳刚上升的叫魂，比较阴柔的下降的叫魄；“意志”气息比较扰动、动态的叫意，气息比较寂静收敛的叫志；“精神”气息比较湿润、潮湿的叫精，气息比较干燥，比较充和的叫神。古人以五脏六腑来配精神、意志、魂魄，精藏于肾（属水较潮湿），神属心（属火较干燥），意属于脾（消化扰动），志属胆（静态），魂属肝，魄属肺，六种气来配六种器官。
除执受身，余皆涉入，互为宾主
六气本来是调和的，你在修止观当中，这个气突然间产生变化。怎么变化？除了你的身体安然不动以外，表面上看这个人坐在这个地方，他还坐在这个地方，他的根身（执受身）不变，但是他里面的气息产生重大的变化。余皆涉入，“余”指的是他的六气，互相的涉入，互为宾主。比方说，他的止观的力量，气跟魂产生了相应，以魂为主；而魂是阳刚之气，这时候这个魄就变成冰，以魂为主，魄就涉入魂当中，这个人就变得气息非常的阳刚；反过来如果他是以魄为主，魂就变成冰，魂就被魄所涉，所以他的气息就变得非常阴柔，他讲话也很阴柔，整个气息动作就很慢。乃至意跟志互相的涉入，精跟神互相的涉入，亦复如是。
诸位你看看『小止观』，在打坐的时候产生“气动”就是这样，我们的气本来是阴阳调合的，突然间阳刚之气很旺，他自己也莫名其妙会起来打拳、跑步，他没办法，因为他的气太刚阳，他的阴气已经被阳气完全涉入了。这就是所谓的六气互相的涉入，而互为宾主。
这地方是他止观的功夫更高深，他是怎么样呢？
在六气互动当中，他突然间在空中听到种种的法音，是在某一个地方来，甚至于他听到十方的世界同时开演秘密的法音，从十个地方同时跟他说法。
这是怎么回事呢？
这是他的精魄六气，因为互相的相涉相入成就善种。这个人他过去生，他曾经听闻过某一种法的善根种子，这时在打坐的过程当中，把他过去闻法的种子显现出来。他只是暂时的相应，不是真实的成就圣道。
对治方法还是一样，你要保持平常心，不作圣心，名善境界；假设你执着它是真实的功德，你就可能会着魔。

这地方讲到气息的变化而听到法声。       辛四、心魂染悟见佛踞台
    这一段跟前面一段情况是相同的，也是属于气息，心神跟魂魄也是属气息。只不过前面是听到法音，这地方是见到佛陀，见到佛陀安坐在莲华台当中。
净业学园122讲次 讲义265面
这一科是讲到当我们刚开始回光返照，正念真如的时候，其实我们这个正念的力量，是去逼迫到我们无始的无明妄想，当然无明妄想它这个时候也会产生一定的反弹，它也会逼迫我们心中的正念。真妄二种的念头在心中互相逼迫的过程当中，就产生心神魂魄的气息互相的涉入；这时内心当中会产生一时的感染跟领悟，而见到佛陀安住在莲华台上，是有这种相貌出现。

又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类，化为如来，于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以此心，这一念心当然是修止修观的心。他的心是什么相貌呢？
澄露皎彻。“澄”指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；“露”指的观的功夫；
止跟观的功夫是皎彻，清楚分明的现前。这时后引生一种内光发明；“光”指的是一种善种子，他过去生曾经有忆念佛陀、观想佛陀，这时因为止观皎彻力量的逼迫，就把过去的善种子显现出来。
显出来是什么相貌呢？
十方徧作阎浮檀色。他在佛堂打坐，当然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然间他看到他的地上怎么都变成紫金色、墙壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切种类，化为如来；他远远看过去外面那些小鸟、动物，全部变成佛陀的形相，三十二相八十种好放大光明。
古德说：这时候他是有情无情同圆种智，整个无情的世界跟有情的世界，要回归到一心真如的一个前兆，这是好现象。
这时他看到了三种佛：第一个、毗卢遮那，法身佛徧一切处；第二个、报身佛，踞天光台，无量光明、无量相好的报身佛，坐在放大光明的紫金台上；第三个、应化身佛，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，「一华百亿国，一国一释迦。」一个华就有百亿的国，一个国就有一尊的释迦如来，每一尊如来都是相应一朵莲华。这时候三尊佛，法身、报身、应化生是同时出现。
这是怎么回事呢？
这只是因为你止观的相应，心神魂魄，互相涉入，而灵悟所染；把你过去生去忆佛、念佛的善根逼出来，在心光深入的修学中把它逼出来，而能够照见诸佛的世界，只是暂时的相应，不是真实的成就圣道。假设你以平常心面对，这个是善境界，若作圣解，即受群邪。

438我们要说明一下「若作圣解，即受群邪。」
我今天把佛相执着是真实的，产生执着，怎么就会着魔呢？
着魔就是因为你心动，你心一动就有机可乘。我们前面说过，你修止观的时候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤亲债主当然也不同意。过去生我们曾经造了共业，大家都是随顺生死之流，你现在要逆生死流而顺真如之流，他当然不同意啊！他不同意，他平常拿你一点办法都没有，因为你一直正念真如，真如的力量是不可思议的，没有人敢靠近的，但是这时候你仁者心动，他就有隙可乘。
海公讲一个故事说：在过去的禅堂有一个维那师父，他止观的力量很强，他一入定的时候，他的神识就能离开身体，前面说的，身能出碍。他偶尔有时候跑出去玩一玩又回来，但是有一天晚上，他肚子实在饿的不得了、非常饿。因为在〔禅宗〕他们功课很多，在早期的禅堂是过午的。晚上饿的不得了，他怎么办呢？他神识出去以后，他就跑到厨房去偷锅巴。
古时候锅巴放在碗里面泡水，把它搅一搅就这样喝下去，暂时的止住饥饿。但他吃了以后他觉得不好意思，这是大众的东西，所以他就拿了很多的锅巴，就禅堂里面的禅师每一个人手上分一个锅巴。他想他吃了，别人也应该吃一份，然后又回到他的身体。一次二次，方丈和尚就觉得这个人要对治一下，方丈和尚的禅定功夫比他还高深。这时维那师父一入定，他的神识又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者说：你把他的身体抬到我身边来。因为方丈和尚的定力比他深，这维那师一回到禅堂的时候，找不到自己的身体非常紧张。有一个同参道友说：你的身体被方丈和尚拿走了，在他的旁边，你要向他忏悔。维那师父回去就向方丈和尚忏悔，方丈和尚种种的诃责才把身体还给他。
这意思就是说：今天你的神识会出去，这只是一个征兆，让你知道而已，你的心不能够随顺它的，你一随顺它以后，你就仁者心动。万一你的神识出去了，你的冤亲债主把你的身体占有，你怎么办？你就很多状况会出现。
所以我们在这时候要观想即空、即假、即中，它只是一念心性所现的影像，是唯心所现；你今天会出去、会在里面、在外面、在中间，它都是一念真如本性所现的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所现的影像，你要追求的是摩尼宝珠，不是摩尼宝珠所现的小东西。这地方大家要很清楚，你的目标是要回家，而不是在回家的过程当中的那些小花！不是这个意思。       辛五、精明逼现空成宝色。
    “精”就是精纯明了之心，这时逼迫无明妄想，突然间在虚空当中，成就七宝的颜色现前。

又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏制止超越，于时忽然十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

用功的内涵：又以此心，“心”就是修止修观之心。在止的心中，它是精研妙明，“精研”是空假中三观的智慧，“妙明”是所观的现前一念心性。他不断的一次又一次的观照现前一念心性，即空、即假、即中，不随妄转，但是他这过程当中有一点偏差。
怎么偏差呢？这以下说明，他在修止观当中产生的小偏差…
抑按降伏制止超越
我们在回光返照，正念真如的时候，当然妄想是不同意的，它肯定会来干扰你。干扰你当然我们要对治，有时候修观，有时候修止来对治；观是观察它因缘性空，你从什么地方来，你没有一个真实的体性；修止就是继续的专注。
这个修行人他在对治妄想的过程当中，他是用「抑按降伏」，完全用禅定的力量，加以压制、加以降伏，而这样的一种压制、降伏的力量太超越了，止观已经不均等。止的力量过强，观的力量薄弱，所以完全是用禅定的力量在事相上压制妄想。
当然这地方妄想的反弹力量就更大了，所以妄想就反弹到整个虚空去了。这时候无明妄想它就把它反弹，忽然见到十方虚空…虚空本来没有颜色，怎么变成七宝之色？而且突然间变成百宝之色，而且同时出现，颜色跟颜色之间也不互相障碍，这是第一个，七宝百宝之色。或者在虚空当中出现了青黄赤白，各各纯现，单纯一色；欸！虚空怎么变成红色的？或者这虚空怎么变成青色的？虚空中又出现各式各样的颜色。
这是怎么回事呢？
因为我们压抑妄想功夫做得超过了，定多慧少，缺少善巧方便；因为妄想的反弹，暂时看到这样的色法，他不是真实的成就圣道。假设我们以平常心，不随妄转，把心继续再拉回来，这个是好现象；假设产生执着，即受魔邪。

前面四科我们看色阴的变化，他所见到的是有色相、有颜色；比方说，他身体出去了，看到外面的山河大地，或者身体看到里面的五脏六腑，或者看中间的气息，这都是有色相。这一科是看到了无色相，看到虚空的变化，所以他这个人，他在破色阴的时候是越来越微细。因为诸位知道，色阴有二种，一种是有色相，一种是无色相；无色相就是虚空，虚空也是一种色阴。所以他这个时候，他的止观已经脱离了有色相，而开始在消灭无色相，在消灭过程当中，色阴一时的反弹，所以他的功力已经渐渐的深入了。        辛六、心见密澄暗室覩物。
    “心见”在禅定的内心当中产生“见”的功能，他能够密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂静；在禅定澄清寂静的心中，在黑暗中能够见到种种的物，看到各式各样的人，也见到各式各样的物。

又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以此心研究澄彻，止观的心不断的深入，他产生一种“澄彻”，寂静照了的功能更加的广大，而且精光不乱，禅定转深，他的内心已经专注而不散乱。
我们前面说过「净极光通达」，一个人禅定转深的时候，他的心光就加强，他六根见闻嗅尝觉知的功能加强。
表现在眼根是怎么回事呢？
忽于夜半，在暗室内，见种种物
他突然间，在晚上一片黑暗当中，在黑暗的房子他能够见到种种的物品，而且跟白天看到的东西是一模一样。而暗室物，亦不除灭，乃至于在黑暗当中的那种障碍物，比方墙壁、门、窗，也不要把它拿掉，他就直接能够透过墙壁，就能够看到种种的东西，不但是黑暗相，连墙壁都能够透过去。
这是怎么回事呢？是内心寂静的力量加强、心细，内心微细，而且特别的澄清寂静，而产生强大见的功能。所以他能够在非常幽暗的处所看得清清楚楚，但这只是暂时的相应，不是真实的成就圣道，如果以平常心来面对，把心再拉回来，安住在现前一念心性，继续用功是善境界；假设在这地方产生攀缘、执着，那就受到群邪的干扰。

这一段的意思就是说，这个修行人他的禅定转深了，它强调是禅定转深。禅定转深以后，他内心产生光明，净极光通达；所以他六根光明突然变强，他眼睛能够看到黑暗中所有的东西，甚至于连墙壁都不能障碍他。这只是暂时的相应，因为他出定以后，他又恢复原状，这只是一时的相应而已。      辛七、尘并入纯烧斫(ㄓㄨㄛˊ)无碍。
    “尘”指的是内外的四大，内在的是色身，外在的是五尘；内外四大并入为一，一心真如。因为他不断的把心带回家，摄事入理，把五阴的身心，慢慢的回归到一心真如。这时候他的身体有什么功能呢？这个身体你用火去烧它，用刀去砍它，他的身体完全没有痛苦，完全没有受伤的相貌出来。

又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

修学方法：又以此心圆入虚融，前面这个修止观的人他禅定转深，这地方他在禅定当中又加强我空法空的智慧。他加强我空法空的智慧，等于是加强回光返照的力量，他不断的问自己，我们的色身，你从什么地方来？这时候对色身的执取，慢慢慢慢的消灭，而把这色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如当中。
这时后突然间出现什么事呢？
四体忽然同于草木
我们一般的心是执受这个色身，我们对外在的东西叫做执持；你看我今天对这个花瓶我是执持，不叫执受，因为它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿赖耶识执持外在的四大叫执持；但是内四大就叫执受，因为有感同身受，身体痛我就感到痛，身体快乐我也感到快乐，我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的，所以这色身叫执受。内四大、外四大在《唯识学》业力的角度是有差别的。但这个时候，他突然间对内四大的执受，突然间一时的放掉，所以他感觉他内在的色身跟外在的草木是完全一样的，像这个色身不是我的一样，怎么说呢？
比方说，火烧刀斫曾无所觉。你用火去烧他的身体，你用刀去斩他的身体，他一点感觉都没有，就好像你用刀子去砍外面的石头一样，砍外四大一样，他完全没有感觉；而且你用火去烧他，用刀去砍他，是火不能烧，而且用刀子去割他的肉，就像削木头一样，他一点都没有感觉，此名尘并，排四大性，他的内四大融于外四大当中。
「排四大性」这地方强调是观的力量加强，我空法空的智慧已经排除对内四大的执受。我们一般是把内四大坚固的执受，把四大执着自身相，这时候把这执受排除掉。这时候的内心，对因缘法回归到一心真如的功夫纯熟，但这只是在止观相应当中暂时的相应，不是真实的圣证，你能够以平常心面对，是善境界，假设产生执着、攀缘，就受到群邪的干扰。

诸位你看济公传有这种事情发生，济公禅师有一次他在游化的时候，看到一个房子起火，济公禅师他跑到火里面救人，救了一次又跑出来、救了一次又跑出来、救了一次又跑出来，跑了三次。火不但不能烧他的身体，连他的衣服都不能烧，因为他那止观的力量已经把内四大跟外四大…他的色身跟火二个是同一个东西，火不能烧自己吧？火不能烧火，火可以烧别人，它不烧自己。济公禅师从这一点来看，他的功夫至少他是破了色阴，所以他的色身火不能烧，刀子也不能伤害他。
前面主要是指禅定智慧的加强，这地方是我空法空智慧的加强，所以他的身根是冷热二相了然不生，热相冷相对身体完全不能产生作用。     辛八、凝想化现徧见诸界
    “凝想”指的是止观的力量加强了。前面观是空观，把有相的因缘融入到二空的真如，前面是空观，这地方的“凝想”指的是假观。假观的力量加强以后，他就突然间看到虚空当中，变化显现十方诸佛，乃至于看到十方世界种种的相貌。

又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河，皆成佛国，具足七宝光明徧满；又见恒沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以这止观之心，它产生一种清净强大的力量，而且净心功极；这一念止观的力量是非常的纯熟，他突然间看到整个大地十方山河，这依报的国土都变成诸佛清净的国土。怎么说呢？什么叫诸佛国土呢？因为他看到整个国土是七宝所成，而且放大光明。
前面一科讲到依报的庄严，这以下讲到正报。
在整个依报的七宝光明当中，又出现了有恒河沙诸佛如来，徧满整个虚空界，而每一尊佛都安住在他自己的宫殿楼阁，特别的庄严华丽（看到佛法界）；下见地狱，他也能够看见这些众生在地狱当中，受了刀山油锅种种的痛苦；或者上观天宫，看到种种天人受着五欲的快乐，这对他来说是完全没有障碍。
439这是怎么回事呢？
佛陀说：这是欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。
这个人过去生也可能是今生，他有修欣厌二门，他曾经观想过诸佛的功德而产生好乐，他也曾经思惟三恶道的苦而产生厌离。有这样的一种善根种子，在这个时候，凝想日深，在止观坚固的逼迫之下，而把它给显现出来，这不是圣证。假设以平常心面对是善境界，假设产生执着攀缘就受群邪。

这地方就是假观，就是说我们在修止观的时候，本来我也没有忆佛念佛，我也没有去想地狱的事情，突间看到了，这种情况就是过去的一个种子。
在『念佛法门』祖师开示说：你看到佛像，怎么知道他是真实的佛像出现，还是属于一时的幻像，怎么判断？
古德说：念佛要有因果，你刚刚在用功的时候，你根本没有在忆佛念佛，你突然间看到佛像，那你就要有心理准备，那当然是有问题，这无因却有果。你刚刚在持《楞严咒》，突然间看到佛像，你怎么解释？当然有问题。如果你平常就是修《念佛三昧》，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，当然这是因果相符合。
所以修《首楞严王三昧》的时候，它是一个无相三昧，是一个真如三昧，他观照真如的时候，是清净本然周徧法界，他突然间看到佛像，那当然是有问题。这地方大家要知道，因为你的因地跟果地不相符合。
我们今天所有的目的只有一个，就是「返妄归真，或者把心带回家。」而这个家是清净本然周徧法界，是无有少法可得。所以你见到任何东西都不是这样，都是回家的过程当中的一个影像，这个地方大家要清楚。
古人说：你一旦在修禅观，正念真如的人，是「魔来魔斩，佛来佛斩」。因为你所观境根本不是这个，你出现这个就有问题了。     辛九、逼心飞出夜见远方。
   “逼心”就是止观的力量去逼迫无明妄想，突然使令这一念心，它产生强大的功能，能够在夜间看到远方的处所的种种相貌；他的眼根，近处、远处，完全无障碍。

又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语，此名迫心逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。

又以此心，止观之心研究深远，他不断的去研究一念心性又深又远。
我们知道前面的禅定转深，乃至空观转深，假观转深，到这个地方他已经是色阴将破。古德说到这个地方，研究深远，他的色阴即将破除，将破未破。
怎么知道他色阴将破呢？
他有一个境界出现，忽于中夜，遥见远方。突然间他在晚上打坐那一支香的时候，他是坐在佛堂当中，他怎么突间看到好远、好远的地方，那个市井街巷，人们往来频繁的地方；他看到跟他有缘的六亲眷属，而且他不但是看到他们，还听到他们讲话的音声。
当然这是很远的地方，比方说，你是在南投打坐，你怎么看到台北你的亲属在讲话，你看得清楚楚。这是你止观的力量，去逼迫无明妄想，妄想已经快要被你消灭的时候，它突然间飞出引导你产生隔见。就是说，南投跟台北是有很多障碍，中间很多的树、很多的建筑物，但是你突然间完全没有障碍都能够见到。但这地方不是圣证，这只是妄想被你消灭之前做最后的反弹。如果你能够不作圣心，这是善境界，如果执着、攀缘，就受到群邪的干扰。

这一科跟第一科是不太一样，第一科是神识跑出去，这一科是他神识不动，他能够照见远方，眼根看到很多的眷属，耳朵听到他的音声。也就是说，他的眼根、他的耳根已经破除了距离的障碍。你看我们色阴，距离也是个障碍，他已经没有远近的障碍。
虚云老和尚年谱，他就讲到这个观念：虚云老和尚他在禅堂打坐的时候，他在禅堂看到大寮（跟禅堂离了一段距离，还有很多房子的隔碍），大寮里面在讲什么话他清清楚楚，今天要煮什么菜，要怎么样、怎么样，他在禅堂听得清清楚楚，产生逼极飞出的隔见。       辛十、邪心含魅妄见妄说
    这个“邪心”怎么说呢？我们在修行过程当中，我们是先从凡夫开始修学，也就是说，我们这一念心已经累积了无量无边的妄想，然后才开始修学，不是从清净的角度开始修学。所以我们在因地当中，每一个人都有很多的妄念，当然是各式各样，有些人是贪爱、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各样的妄念。你既然有妄念，就可能会被魑魅鬼神所侵入，这时当你的正念要逼迫妄念的时候，这时只要你一时的不小心，你的妄念出现，这个鬼神有机可乘，他就侵入到你的身体。这时候你就要小心对治，否则你会产生很多的妄见妄说的相貌。

又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇，若作圣解，即受群邪。

又以此心，就是这一念心到达第十科的时候，他正念真如的力量已经是非常的精纯，非常的圆满，即将要破除色阴，突然间见善知识形体变移。他本来是坐在禅堂当中，突然间他看到自己的身体开始变化，变成一个大善知识相，或者是佛菩萨相，或者是阿罗汉相，或者是龙王相；总而言之，是一种大威德的善知识相，而且这个变化是少选无端，是在很短的时间就产生变化，而且是无缘无故完全没有任何的征兆，甚至于自己看到自己变成一个佛像，三十二相八十种好。
这时你心里就要有所警惕，440这是邪心含受魑魅；就是你在打坐的时候产生一时的妄念，一个妄念没有注意到，一时的失念。然后这时候，魑魅鬼神有机可乘，他突然间趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精灵），或者是天魔侵入到我们的身体。在鬼神跟天魔的加持之下，你能够无缘无故的通达法义、善说法要；就是你本来也不会讲经的，这个道理你本来也不懂的，突然间你全部懂了，突然间能够宣说。这不是你真正的成就圣道，那是一个妄想的侵入，一时的妄想没有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假设不作圣心，魔事就慢慢的消灭，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，这样你就会慢慢消灭；假设你产生执着跟他攀缘、跟他互动，就受到群邪的干扰。

我们在修学过程当中，你要有个观念，佛菩萨不能加持我们善根这一部份，佛菩萨可以帮我们消业障，可以！增福报也可以。佛菩萨可以把他三大阿僧祇劫所修的福报跟我们分享，可不可以？可以。所以我们可以跟极乐世界，来享受弥陀所成就的种种的依正庄严。但是有一个地方，佛菩萨不能跟我们共同分享，就是善根。你在打坐的时候，突然间能够演说妙法，你不觉得很奇怪吗？你根本今生当中不能栽培这样的善根，你怎么有呢！佛法就是诸法因缘生，你没有因怎么会有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警觉，那么你又产生执着，又产生欢喜，那糟糕了！你跟他感应道交。
海公说：这种情况在禅堂是很多、很多。对治它最好的方法是什么？
海公说：在禅堂当中遇到这种莫名奇妙讲一些很奇怪的话，很简单，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回来就好了。
因为你那个就是逼迫的功，逼迫得太厉害了，你去把它放松，放松以后它又恢复原状了。你要继续用功更糟糕，一个人会着魔都是很精进，但是不知善巧。真妄交攻的过程当中，它出现很多的事情，你一定只有一个方式，就是「不迷、不取、不动。」
前面九个都是你内心所现的影像，第十个是有外力的干扰、外力的干扰。    庚三：结过劝示
    佛陀结示十种色阴魔境所产生的过失，而且劝勉我们好好防护不受其害。

魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。

这十种禅观所现的境相，就是我们说的，你在脱离外四大跟内四大，脱离色尘的干扰，脱离色尘执着的时候那种用心的交互。
什么叫交互呢？就是正念跟妄想彼此间的交攻，正念去逼迫妄想。当然妄想也不是省油灯，它也要逼迫你，真妄交攻的时候显出的影像。这时候你要小心，它完全是一念妄想变现的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出来的。

迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语
            成，堕无间狱。

假设我们今天产生迷执，迷惑执着，而不知道自己的功夫的浅深，遇到美好的境界，而不能够知道这一切是妄想所变现。说：不得了！我成就圣道了。这样就成就大妄语，你临命终的时候，要堕入到无间地狱去。
441
劝诫保护    汝等当依如来灭后，于末法中，宣示斯义，无令天魔得其方便，
保持覆护，成无上道。

我们一定要依止如来真实的教化，在佛陀灭度以后，特别是在末法当中，与种种的方便，把这十种魔境的相状告诉末法众生，使令修止观的人，不要被天魔鬼神得其方便，来保护正念，来保护修行人大乘的善根，而成就无上菩提之道。

我们在修行的过程当中，修止观你一定要知道，你永远要知道你的所观境是谁，「云何应住？」这个地方很重要，这个“住”，你以什么住？你永远的以一念心性为住，你不管看到什么境界，佛菩萨跟你说什么法，你完全是以向内，安住在一念心性，这是非常重要的！你一动、你心一动，外在的因缘就开始动，你生命就开始动。
所以它这个地方，诸位你看一看，它的对治方法不管，不管是什么魔境，十种魔境，它的方法就是，不作圣心，名善境界，就是「不迷、不取、不动」。
从《楞严经》的角度，它的道理是说，世间上最强大的力量就是「不动」，你不动你就赢了，你不要去对治它，你要保持不动。当然你要不动，那你得「不迷」啊！要有智慧才能够不动。
那么你凭什么不动呢？我们是处在一个动态的世界，色身在动，我们的心也在动，生命就像一个水流。佛陀说：那水流表示什么？我们是活在动态。但是谁要保持不动？这个人不得了，这个人正念真如才能够不动，「不迷、不取、不动」。你不动的时候魔王就没办法，因为他没办法去跟真如抗拒。所以他想办法让你动，他才有办法趁隙而入，你不动怎么办呢？
这地方我们要很清楚，你不一定要刻意的去对治它，但是要保持不动，它就消灭掉；当然你要保持不动，你要保持觉照，经常保持觉照。当然你可以『持咒、大悲咒、念佛』，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不动」为正行。442净业学园123讲次 讲义267面具

己二：明受阴境
我们一个生死凡夫习惯性的心态就是一种攀缘心，我们的心不习惯向内安住，而是习惯向外面去攀缘、去执着。在整个攀缘的过程当中，佛陀是把它整个活动的范围分成五个相貌，色受想行识。
五阴当中因缘的攀缘我们可以分二部份，比较微细的是识行想，这个是较微细的。我们的心在识阴、想阴、行阴活动的时候，我们会把它执着为自我。
什么叫做我呢？那一念心当中能够了别的、能够造作的、能够去做任何想象的，那个就是我，以这样来当作自我。比较粗显的就是受阴跟色阴，我们痛苦快乐的感受，还有我们整个外在的四大、内四大等等，这个我们习惯性把它当作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，总而言之，这个「心」它就在五阴中攀缘，而累积很多、很多的相状，而这相状就是一种生死的力量、那种有漏的种子。
所以当我们修《首楞严王三昧》的时候，我们开始正念真如，我们观照现前一念心性当体即空、即假、即中的时候，那时候内心是无相。无相的心跟有相的心一接触的时候，这所谓的「真妄交攻」就把过去的的五阴的种子逼出来，当然这当中每一个人各式各样。
总而言之，我们在整个回光返照，把心带回家的过程当中，你会看到很多、很多，你过去很熟悉的相状会出现，而这时候正是我们生命要转变的一个关键。如果你能够保持不迷、不取、不动，你就够安全的走过去；如果你一念的妄动，心随境转，那你可能会被打回原地，甚至于着魔，乃至于来世堕落等等。
这个地方是很重要的一科，当我们的五阴身心世界要转变的过程，我们过去的五阴一定要先逼出来，这地方大家要保持警觉。
这一段是说受阴，这个“受”，什么叫受呢？其实就是一种六根的作用，六根跟六尘接触的时候，产生很多很多的感受。这当中有苦、乐、忧、喜、舍五种的感受。

  （分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）
     庚一、总示阴相
    佛陀先拢总的指示受阴的相状。
      （分四：辛一、结前色阴尽相。辛二、正示受阴区宇。
              辛三、悬示受因尽相。辛四、结示本惟妄想）
     辛一、结前色阴尽相
  结束前面色阴穷尽的相状，色阴穷尽是什么相状？

阿难！彼善男子修三摩提奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。

我们透过前面的正念真如，慢慢的修三摩提；“修三摩提”指的是《首楞严王三昧》大乘的圆顿止观。在奢摩他（止），这个“止”是安住真如，叫体真止。蕅益大师说：大乘的圆顿止观，它这个“止”其实都有观的成分在里面，先观后止；观照真如，然后在我空法空的真如里面如实的安住，「体真止」。在这样的一个安住的过程当中，色阴尽者，就把色阴的执着…我们过去的内心跟色阴是紧紧的咬在一起，心有所住，现在把色阴给放掉了。
色阴放掉是什么相貌呢？从眼根来说，是明暗二相了然不生，从耳根是动静二相了然不生，外在的相状我们还是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀缘执着的心态，对色阴是这样的相貌。
我们对于内外的四大放掉以后，我们的心会产生什么功德呢？
见诸佛心，如明镜中显现其像。
见不是用眼睛见，是心中的智慧特别的清楚，这时候我们去看诸佛内心的世界，就好像一个很光明的镜子，能够清楚的显现在我们的心中。
这一句话是什么意思呢？
这地方是说，他的智慧已经增长了，他能够观察我们众生的心，能够入于诸佛的心中，而诸佛的心也能够入于众生的心中，心佛众生三无差别。我们过去心老是在色阴活动的时候，我们总是觉得我们心跟佛的心有距离、有隔碍的。因为我们被外在的色身所迷惑，我们众生的长相跟佛的长相是不同的，但是色阴的执着破了以后，我们看到佛的心跟我们众生的心，是可以互相的涉入，内心当中就有这样的智能的增长。这叫见诸佛心，如明镜中显现其像。

这是结束前面色阴的这一部份。       辛二、正示受阴区宇
五阴它一层一层就像穿衣服一样，你外面的衣服脱掉了，里面的衣服当然就显现出来了；色阴被破了以后，你受阴的障碍（区宇）现出来。

若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为受阴区宇。

当一个人破了色阴的执取，受阴显现以后，到底是一个什么相貌呢？
佛陀讲出一个譬喻：
若有所得，而未能用
一个人内心已经有所得，“有所得”就是前面说的「见诸佛心，如明镜中显现其像。」我们凡夫的心跟佛的心有少分的相应，我们知道众生的心即是佛心，佛心即是众生心。但是在作用这一部分却不能自在，我们的心在生起种种功德妙用的时候，我们还不能够完全的解脱六根当中这种受用的习气的纠缠。
这以下讲出一个譬喻：犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动
一个人睡觉被魇魅鬼控制了，他被控制的时候，他在睡觉的过程当中，他双手双脚还存在，而且他六根的功能，他也可以听到外在的声音，眼睛也可以看到外在的形相，他整个六根完全是清楚分明，而没有任何的迷惑颠倒；但是内心因为接触到这种魇魅鬼这种邪法的控制，使令身体不能活动，这就叫做「受阴区宇」。

你虽然知道，佛心即是己心，但是还是不能把心性的功德表现出来。当然他已经知道佛心即是己心，这对他整个菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；对菩萨道菩提心的那一份的信心跟愿力增长很多，但是诸佛的妙用，却还是受到自己感受的影响而有所障碍。      辛三、悬示受阴尽相。
若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。

睡觉的人假设被魇魅鬼的控制，这样的过失已经是停止了，这时是什么相貌呢？其心离身；“身”指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我们这一念心本来是跟六根身紧紧的执着在一起，所以我们的心就被这六根，见闻嗅尝觉知，产生了感受所影响牵动，这时候这个心对六根身解脱了。前面说的「闻所闻尽」，前面是脱六尘，现在是能闻的六根也脱离了。前面是脱离了六尘，到这个地方，这现前一念心性脱离六根的执取，只有剩下微细的六识，那微细的了别功能。这时脱离以后，他能够回光返照六根的相貌，我们还是可以看到六根的相貌是怎么？是唯心所现，是生灭变化，无有实体，它有它的假名、假相、假用。
这时候我们的心跟六根，是什么情状呢？
是去住自由，无复留碍；我们这一念心可以随时想要来就来，想要走就走，生死能够去来自在，没有任何的执着跟障碍。这时叫受阴穷尽的相状，这个人能够超越整个三界的见浊。
要以蕅益大师的判教，是断了三界的见惑。这一段是佛陀预先的指示受阴穷尽的相状。       辛四、结示本惟妄想
观其所由，虚明妄想以为其本。
	
我们这一大科都是破对色阴的执取，那么受阴你到底从什么地方来？我们应该观察它的来处，去观察受阴的由来，其实它是一种虚明的妄想。

解释「虚明妄想」：
在我们一念真如的心性当中，其实我们没有任何感受，哪有什么感受呢？但是我们一念妄动以后，真如不守自性，一念妄动以后，就产生一个妄想，一种虚妄的想象。虚妄的想象当然有五种，前面的色阴叫做「坚固妄想」，这个叫做「虚明妄想」。
什么叫「虚明」呢？
比方我现在很快乐，而这快乐的感受它是虚妄不实，因为它一下子就消失掉了，它没有实体，但是它又那么的清楚分明的显现，我真的感觉到那快乐感觉的存在。你说它没有，它是清楚分明的显现，你说它有，又觅之了不可得。你说那快乐的感受在哪里呢？在身体里面？在身体外面？在身体中间？你完全觅之了不可得，这叫「虚明妄想」。
古德一再的强调这「虚明妄想」，说：关键点当然在“妄想”这二个字。蕅益大师说：你要认为它是真实的，那你就一辈子都没办法破除。就是你在观察感受的时候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永远知道，它只是你内心过去的业力所显现的虚妄的一种感受而已，那你才能够慢慢慢慢脱离它的系缚；你要认为它真实的，那你永远都被它控制了。

前面等于是前言，这以下就正式的进入我们破除受阴执取的正宗分，叫别明发相。庚二、别明发相
各别的说明，当我们在正念真如的时候，受阴所引发的相状有十科
              （分十：辛一、过抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成忆。
                      辛四、慧胜成劣。辛五、失守生忧。辛六、慧劣成喜。
                      辛七、见胜成慢。辛八、轻安自足。辛九、空解成断。
                      辛十、爱极成贪）
    十种的感受会出现，这十种感受每一个人不同，因为你过去在感受当中，所累积潜在的种子不同，所以当真妄交攻的时候，所显现的也就因人而不同。

     辛一、过抑生悲
    “过抑”就是说，这个修行人他对内心这种妄想的感受，他经常用念佛持咒来压抑它、来诃责它，他对这感受压抑、诃责是特别的过分；因为过分的压抑诃责，而生起非常强烈的悲愍之心，这悲愍之心，悲愍到没办法控制，已经影响到他修止观的相续，叫「过抑生悲」。

发端现相    阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽
            于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱，犹如赤子，心生怜愍，不
            觉流泪。

阿难！这修习止观的人，当在此中得大光耀，“此中”就是我们一再强调修行的所观境，你正念真如的所观境只有一个所观境，就是「现前一念心性」，无相的真如。
你内心不断的在无相真如当中修止修观，这时候得大光耀；“得大光耀”是说你前面的色阴被破坏以后，你内心的智慧显现出来了，你能够知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。
这时候其心发明，内心当中因为过分的压抑这种内心的感受，就产生一种广大的慈悲心。广大慈悲心产生以后是怎么回事呢？内抑过分，由这个慈悲心你就不断的诃责自己，为什么我到现在才知道要修行呢？为什么我到这时候，才知道要去度化众生呢？为什么不早一点发菩提心度化众生？你就会产生一种过分的诃责自己的一种心态，然后这个心态再相续下去…当然我们如果去对这个心态的这种感受，不断去攀缘执着，这个时候就增长广大了。
忽于其处发无穷悲，就在这一份慈悲的感受发起的时候，就产生一种无穷无尽的大悲心；而这种大悲心不只是看到人而已，乃至于看到微小的蚊蝱，这种小虫你看到牠的感觉就好像看到一个赤子，刚出生的小孩子，他完全没办法去照顾自己，你内心就有一种使命感，应该去保护他、照顾他，甚至于看到他会产生怜愍的心，而不知不觉流下眼泪。
443
这地方跟我们一般大悲心的标准就是过分，慈悲心过分，这种情绪的力量太强大。

指名教悟    此名功用抑催过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。

佛陀对这种相貌的解释：
佛说：这是一种修行用功过分的压抑、诃责所造成的，假设我们能够回光返照，知道其实这样的一种慈悲心，这样的一种感受，它只是一种惟心所现的。你知道它是一种暂时的假名、假相、假用，在你的真如本性当中，根本就没有这样的一种慈悲的感受，那你就能够没有过失。

示迷必坠    若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，
            当从沦坠。

这个也不是一种真实的过失，只是一时的感觉而已，这跟真实圣道的功德是没有关系的。你能够觉了不为这样的一个妄想感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作圣道功德的理解，认为这是一种真实的功德而深深的好乐、深深的执着，就有一种慈悲魔入其心中来控制你的心态，那这个人不管看到谁就释放出无穷的慈悲，甚至于看到人就流出悲痛的眼泪而不能够停止；这个人的结果到最后就失去了禅定的三昧，而且轮回三界甚至于会堕落到邪魔外道去。

这地方的意思就是说「感受」，当然这种感受是种情绪，一种慈悲的感受出现。我们会感同身受，看到众生的痛苦就特别的悲愍。这种情况就是我们过去有修慈悲心的种子，这时你正念真如的时候，把有相的种子逼出来，但是适可而止就好。所有的五阴魔境都是做的过分，因为放纵自己慈悲的情绪，很可能就会被这种慈悲魔所控制。
蕅益大师在这一段的开示，特别指示说，这个地方的对治只有四个字：「觉了不迷」。我们不能控制我们什么时候会产生什么样的情绪，因为这是种子，依他起性，但是你不能起颠倒。我们一再强调，一个人可以起烦恼，但是你不可以起颠倒，起颠倒你就全部完蛋了！
     辛二、感激生勇
  “感激”就是说这个修正念真如三昧的人，他内心有少分的功德，他能够…前面说的破除色阴，能够见诸佛心即是己心，有这样坚定的理解。这时候对『佛、法、僧』三宝心生感激，由这种感激的心就引生一种勇猛精进的心，而这种勇猛精进的心是过分。

发端现相    阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感
激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。

他修止观的相貌：这个人在修止观的过程当中，他已经是色阴穷尽，而受阴明白；这个“明白”是受阴清楚的显现出来。我们前面说过，五阴就像是一个人穿五件衣服一样，他第一件衣服脱掉了，第二件衣服显现出来。
而受阴显现是什么相状呢？胜相现前，他的智慧能观照到，见诸佛心即是己心，己心就是佛心，这种心佛众生三无差别的胜解，依止这样的胜解，感激过分。他想，无量劫来，我都是在颠倒的妄想中度过去，好不容易遇到『佛法僧』三宝的启发，我才能够明白这样真实的道理。就对三宝产生非常的感激，由感激心而引生了无限的勇猛，这种勇猛是又猛又利。怎么说呢？它内心当中的志向是『志齐诸佛』，他志向要上齐于十方诸佛。他就经常认为，其实所谓的三大阿僧祇劫，在我来说，只要一念之间就能够超越，我不必经过三大阿僧祇劫，我一念不生，当下就是如如佛。他有这样一种勇猛精进的决心 ，这种决心坏就坏在其心猛利，又猛又利，有一点过了头。

指名教悟    此名用功陵率过越，悟则无咎，非唯圣证，觉了不迷，久自销歇。

佛陀对这种相貌的说明：
444佛陀说，这是在修行的过程当中，陵率过越，心中产生过分的勇猛，总是觉得自己能够超越诸佛，这样的心态勇猛过分，如果能够回光返照，知道这一念勇猛的心，其实是觅之了不可得，不要随它而转，还是安住真如，以平常心观即空、即假、即中，不要把它当作一种真实的功德来看待。这样就能够觉了不迷，这样过分勇猛的心，自然就销亡歇息。

示迷必坠    若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至
上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

假设你把这样过分勇猛的心，把它当真实功德的理解，而不断的的去随顺它、执着它，那就有一类的狂妄之魔入其心中，见到人就夸赞自己修学禅定智慧的功德，总是认为自己是无与伦比，自己是与众不同的。
怎么说呢？
你的心态乃至上不见佛，连佛都看不起。说，佛陀尚且要经过三大阿僧祇劫的修学，而我只要一念的相应，当下就是如如佛。上也觉得自己能够超越诸佛，向下是看不起一切众生，一切众生都不能够体悟自心的佛性而心随妄转。如此的高慢，最后的结果是自己失去禅定的正受，来生堕入到轮回生死，甚至于三恶道。

这种勇猛问题就在于，有一点执理废事。理可顿悟，但是事要渐修，「一念不生即如如佛」是约理观，但在事相上还是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能够执理废事。 辛三、智衰成忆
    “智衰”这个他的止观过程当中，他观照的智慧比较薄弱，他大部分的时间都是在修念佛、持咒，多分都是在行门的定课用功的多，所以他观照的解门薄弱。会产生什么过失呢？形成一种经常专注的念头。这个专注的念头，是什么念头呢？沉默孤寂的念头，他经常会产生好像很沉默、很出现孤寂的感觉出现。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，
智力衰微，入中隳(ㄏㄨㄟ)地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。

这个修大乘止观的人，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。“前无新证”就是说，他这时候虽然破整个色阴，但是他对于整个受阴还没有破除，还没有产生新的功德；往前，新的功德还没有出现，但是往后，他过去所熟悉的色阴已经破坏了。因为他过去很熟悉的朋友是外在的色声香味触这个五尘的境界，他已经没有感觉了，没有好乐心了。但是他新的功德还没有产生，这时在这中间的过渡时期，他自己又智力衰微，他不能够经常的去读经典，去思惟观察诸佛的功德，来给自己内心的好乐。
观慧力薄弱，他只是一昧的修止，这时他内心很可能会入中隳地，迥无所见；过去熟悉的老朋友，他已经不感兴趣了，但是新的朋友还没有出现。就在这色阴已破，受阴未证的中间的过程，是进退两难，叫「入中隳地」。他可以说是心中一无所见，前不着村后不着店，心中总是觉得闷闷不乐，没有一个安住处。所以心中突然生起一个广大的枯渴之心，好像一棵枯木很久没有水的滋养，经常会有沉默孤寂的感觉，而且这种感觉还不是一时之间，是一切时，沉忆不散，白天打坐也是这样，晚上也是这样，经常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，总是闷闷不乐的感觉。而且他自己还把这一种感觉当作是精进用功之相，还不知道怎么去对治，还不想要去出离。

修行有这样的问题，这是禅定过深，止的功课过多，观慧薄弱。

指名教悟    此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。

445佛陀对这样相貌的批评说：这是修心无慧自失，修习止观的心过程当中，没有智慧的引导而引生的一种沉默孤寂的过失。假设你能够体悟到，赶快加以对治，不要守在这种沉默孤寂，赶快走出来，这样子就没有过失，而且他也不是一个真实的功德。

示迷必坠    若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮(ㄘㄨㄛˋ)心，悬在一处，失于正受，
当从沦坠。

如果你把沉默孤寂的这种专注忆念之心，如果你把它当作真实功德想，就有一种忆魔，一种专忆之魔侵入我们的心中，控制我们的心态。结果是旦夕撮心，早晚那一念心，经常的摄心专注。专注在哪里呢？悬挂在沉默孤寂的处所上，当然就失去了正定的三昧，也就沦落于生死轮回。

这种情况就是他的定课「止」太强。弘一大师有说一句话，他说：我们一个人心志要苦，但是意趣要乐，你修行要带一点法喜。你要思惟诸佛菩萨的功德庄严，心生好乐；你经常都没有诵经，一路安住在无分别住的止，时间久了就很沉默。很沉默，如果你又把它当作功德想，那就容易跟专忆之魔感应道交，他就趁你在执着这沉默境的时候，因为你好乐这种沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心态。这时候你要多诵经，多看祖师的开示，把心走出来，走出沉默。

     辛四、慧胜成劣。
    前面的一科是止的成分比较多，这一科是观慧力太强而定课太少，就产生一种卑劣之心。什么叫卑劣之心呢？得少为足，不思进取，有这样的心态出现。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，
以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。

这个修止观的人，他色阴已经穷尽了，而受阴现前。但是他在修止观的过程当中，他的止跟观并不是均等的，而是慧力过定，他看书的时间比较多，观想极乐世界的功德，观想诸佛菩萨的功德的时间比较多，但是拜佛、静坐修止的时间相对比较少。这时候会产生一种智慧过分猛利的一种狂慧的过失。
什么叫狂慧？以诸胜性怀于心中。
“胜性”是什么意思呢？就是前面我们说的，他在破色阴以后，他不是得到一个胜解吗？见诸佛心即是己心。他经常就是忆念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是没有差别的。
当然这理论上是对，但是所有的东西都要合乎中道，适可而止。他却把这样的心态，过分的执着，而经常的怀在心中。
经常的执着就会产生一个什么过失呢？
他怀疑自己，他也不敢完全肯定，但是有这么一点想法，自己就是卢舍那佛。卢舍那佛叫「净满」，恶无不尽，善无不满，所以他也是功德圆满了；功德圆满当然就不用再去修证，也就不用再进取了，就有一种得少为足的观念出现。

这种观念的产生，我们看佛陀对这种相貌的说明，如果他不对治的结果…

指名教悟    此名用心忘失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。

446佛陀说，这是在修观的过程当中，忘失恒审。他虽然在理观很强，他一念心正念真如，观察何期自性本自清净，何期自性本自具足。所以在他入理观的时候，他入一种无相分别的时候，他觉得他一念不生即如如佛。这个理论上对，但是他没有从空出假，以假观来自我反省自己的阶位，没有反省在事相上自己的身口意三业，自己的定位在哪里，而一昧的沉溺在一种心即是己心，己心即是佛心，这样的一种自他不二的胜解当中。如果能够觉悟回光返照，而放弃这样的执着，他是没有过失的；而这样的一种胜解，也不是真实的圣道，他只是一时的理解而已。

示迷必坠    若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言，我得无上
第一义谛，失于正受，当从沦坠。

假设我们把它当作真实功德想，就有一类的下劣易知足魔，入其心中。见到别人就说，我已经成就无上第一义谛了，我已经真实的证得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定课，也不必增上了。这种情况，失于正受，当从沦坠。

这种情况是观慧过强，但是禅定薄弱，而产生一种得少为足的心态。
「观」，我们一在强调，你修空观的时候，在大乘佛法要修假观，观一切法空，你不能坏假。你同时在理观，正念真如的时候，观照自他平等不二之理，但是在事相上你还得清楚你的阶位在哪里，你内心当中哪一方面的烦恼比较重，你内心的功德哪一方面比较殊胜，假观也是要加强的。当然这个地方，你禅定的『止』你要加强，否则没有禅定的支持，产生狂慧就容易得少为足。净业学园124讲次 讲义270面具
辛五、失守生忧
这一科是讲到，我们在回光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜舍的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。

    辛五、失守生忧
    “失守”就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什么样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，
            历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，
            心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

一个修习禅定智慧的修止观之人，所现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什么相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程，自生艰险；突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。
这恐怖跟忧愁加起来是什么样的心态呢？
佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。
如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现…
心不欲活，常求于人令害其命
他因为忧愁恐惧的关系，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。
当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关系，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎么个解释法…

指名教悟    此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛德甚深功德的庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。

示迷必坠    若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，
            欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦
            坠。

假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生二个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉；比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。
当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，失于正受，当从沦坠。

佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。
在『小止观』有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不净、苦、无常、无我…你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，「极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通…」你想想来生的愿景，启发自己一下。
总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。
到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。      辛六、慧劣成喜。
    这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐。那当然这会有过失…

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安稳后，
            忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

慧劣成喜的相貌：
这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清净中，心安稳后。“清净”就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清净心当中，智慧现前；“心安稳后”是指他的禅定转深。
看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。
在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放松自己去受用；受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。
那这怎么办呢？

指名教悟   此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

佛陀对治方法：
佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我法、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。

示迷必坠    若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢(ㄑㄩˊ)路傍，
            自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

假设能够回光返照，正念真如，就没有过失；假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什么状态呢？见人则笑（看到别人就笑，看就知道这不正常），乃至于衢路傍，自歌自舞；在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈。总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是，失于正受，当从沦坠。

这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。     辛七、见胜成慢。
    前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧；“胜”就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端
            大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，
            一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了；这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端无缘无故的生起大我慢心。
这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以“我”为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉；对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！

指名教悟    此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：
447他“见胜”，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这二个字“见胜”。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。
从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘，就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清净本然周徧法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清净本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。
“慧”是什么呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。

示迷必坠    若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，
谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是氈(ㄓㄢ)华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。
会有什么相貌呢？
不礼塔庙，摧毁经像
自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什么要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木雕刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那么我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。
当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间狱，失于正受，当从沦坠。

这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用；身为一个佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：「托彼依正，显我自性。」虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，「因缘所生法，我说即是空。」我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来；虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。
〔天台〕智者大师修观，他修「一念三千」。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德；我们对法宝的恭敬，读诵产生智慧，借事显理。
这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。     辛八、轻安自足
    “经安”就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科「慧劣成喜」，它也是一种轻安；他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，
            得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。

这个修止修观的人，色阴穷尽，受阴现前，在精明中；“精明”指的是在禅定明了寂静的心中。圆悟精理，这时候他的智慧现前，他就在明了寂静的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差别。
这时候他成就内心一个什么样的功德呢？
成就一种大随顺的功德；大随顺我们以前在『小止观』讲过，他要修止他随时可以入止，他要修观他随时可以把观现前，他对止观的“入住出”得大自在。这时候他的内心，就产生无量的轻安乐；这轻安乐不是色身的远离麤重，包括心中的妄想也远离，因为他心中的妄想被他的我空观、法空观破坏了，所以他是身轻安、心轻安。
在这样的一种殊胜的远离麤重杂染的轻安过程当中，这以下就说明他的颠倒知见；产生轻安到这个地方都没有过失，成就大随顺也没有过失，圆悟精理也没有错，产生轻安更没有错，错在下面这二句话：
己言成圣，得大自在。他在止观的随顺当中错认了消息，他认为自己已经成就了圣道，而且这个圣道不是普通的圣道，是成就大解脱，大自在的圣道。

轻安其实还是一个生灭法，还是一个因缘所生法，还是一个心外之物。蕅益大师常说：你要回归到那个能分别的心，不要在那所分别的境，要破那个“所”，而追求那个“能”。轻安还是所，是你所受用的一个境而已，你还没有回家。

指名教悟    此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

佛陀的对治方法：
这种人是因智慧。我们前面说的慧劣成喜，他是完全禅定；这个人是禅定跟智慧二个得大随顺，所以他的轻安比前面的轻安是更加的殊胜。这样的一种身心世界的轻安跟清净，如果你能够回光返照，它只是修学过程当中的一朵小花而已，它是因缘所生法，你要赶快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

示迷必坠    若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。
            此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

如果你在这个地方产生真实功德的执着，就有一种喜好轻安清净的魔，涉入到你的心中；你自己觉得自已经功德圆满了，也不再求进步了，这种比丘到最后是成就无闻比丘，以四禅当作四果，最后的结果就是，当禅定退掉以后，毁谤佛陀、毁谤正法，生起邪见颠倒，而且以这样的一种知见，还去疑惑误导众生，最后堕入阿鼻地狱，失其禅定正受，堕到天魔外道的种子，失掉菩提种性。

这地方是指的这个修行人禅定跟智慧二个共同显发，产生殊胜的轻安乐，而产生了颠倒执着。     辛九、空解成断。
    第九、第十都属于智能部份的错认消息。“空解”就是在修习空假中三观的过程当中，对空观禅生执取而产生断灭见。

发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性，
            其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生
            长断灭解。

修止修观的人在色阴穷尽，受阴现前的时候，于明悟中；“明悟”就是我们前面说的圣解，他能够对心佛众生三无差别这样的真理产生了理解。这样的理解当中，产生的见闻觉知的虚明之性。这种虚明之性突然间，归向永灭，拨无因果；他的内心当中，就趋向于断灭想，而否定因果相续的道理。这个修行人他观空的过程当中，上不见佛道可成，下不见有众生可度，所以内心趋向空观之理，偏空的心相续现前，生起一种长久断灭的理解。这个是这个人偏空了。

指名教悟    悟则无咎，非为圣证。
佛陀的对治方法：
448这种偏空的情况，假设他能够觉悟，能够加以对治反省，他就能够恢复到正常情况。

示迷必坠    若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，
有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

假设对这样的知见产生真实功德的理解，就有一种断灭空的魔，入其心中，这时他就产生邪见了。他怎么说呢？他说：持戒是小乘自了汉所为之事，菩萨悟到我空法空的真理，有什么持戒跟犯戒的差别呢？因为一切法是本空的，戒法也是本空。（他起断灭空的思想。）
这个人经常在有信心的坛越面前放纵自己，喝酒吃肉，乃至于广行男女淫欲之事。他做了男女淫欲的事情，众生要讥嫌，但是他本身的禅定还有魔力的摄受，他来摄受这个眼前的人，虽然看到他这种非法的事情，对方也不生疑谤。
鬼心久入，魔王或鬼神长时间控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出现，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一样，一种俱空。
「一种俱空」古德的解释说，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧没有成就。那为什么能够吃屎尿跟吃酒肉一样呢？那难道成就无分别智吗？不是。他是禅定的力量摄受，因为禅定能够让他安住在舍受，所以他以禅定的舍受让自己没有感觉，所以他吃屎尿也是没有感觉，他吃酒肉也没有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的时候，入此人口成甘露味，因为佛陀是大智慧的境界。他这个地方不是有智慧，他是一种禅定，他的智慧是邪见。
破佛律仪，他一生当中经常破坏佛陀所制的律仪，而且误导众生去造杀盗淫妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禅定，来生堕落到三恶道当中。

我们一直在强调即空即假即中，为什么大乘佛法观空，它为什么空当中马上补一个即假？带假修空。你要不坏假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，这地方大家要清楚，「法性虽然本来空寂，但是因果丝毫不爽」，这二个要同时现前，叫即空、即假、即中。

 449辛十、爱极成贪
前面的空解成断，他是在智能当中偏空了，空观太强，这地方是假观太强、偏有。禅定智慧那种舍受的过程当中，产生空观的理解，这地方在虚明境的受阴当中，因为有殊胜的快乐产生而产生贪爱。
发端现相    又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，
其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

这个修止观的人，他已经把对外境的执着，那个六尘完全消灭了，所以他开始观察六根，六根的感受。他对六根本来是应该对治的、要远离的，结果他可能一时的失念，反而味其虚明。当他禅定成就的时候，他观照智慧也成就的时候，在一个身心轻安的过程当中，他突然间没有正念真如而味其虚明；“味”就是爱着，对六根产生虚明感受产生爱着。而这个爱着又怎么样呢？深入心骨，非常的坚固很难动摇，爱得很深、很深。这一念心突然间产生无限的贪爱，男女贪爱之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的贪欲不能自拔。
他本来要对治这个感受的，结果对那感受却贪得更深，这就是假观太强。怎么办呢？看佛陀的对治

指名教悟    此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这是在禅定中的一种的安顺入心，因为他禅定转深了，麤重的妄想被调伏了，所以有一种殊胜的轻安乐随顺于他的心，而这时候又产生强烈的假观产生执着，没有空观的智慧来调伏，结果一时的失误，而堕入到整个轻安乐的快乐当中。
轻安乐本来是一个很清净的、很微细的，但结果他一再的放纵，因为轻安乐毕竟是属于色界的快乐，但他不断的放纵，结果转成欲界男女的贪欲。

示迷必坠    若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平
等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡
愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔
心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间
狱，失于正受，当从沦坠。

他如果能够马上回光返照，他就能够远离过失，继续的往前；如果他产生真实功德的理解，就会有一种贪欲之魔，入其心中，就产生邪见。说贪欲就是菩提道，我们透过贪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分别心来行淫、以无分别心来行淫，这种行淫才是真正的佛弟子，一个人没有行淫不是真正大乘的佛弟子。他做这样的邪见。
因为魔王跟鬼神摄持的缘故，在末法当中，他就以此邪见来摄受凡夫愚痴的众生来共同的平等行淫。人数有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至于多满千万。因为他不断的行淫，他禅定失掉了，福报也享尽了，他已经没有资粮，魔王对他已经产生厌恶心，就离开了身体。他没有魔王威德的摄受，他自己的禅定也失掉，福报也享尽了，最后因为败坏风俗触犯国法，疑误众生，命终之后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。
这个是他在六根当中，对殊胜的轻安产生执取。     庚三、结过劝示
魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。

前面十种受阴的魔境，都是在什么时候出现呢？不是我们一般放逸的人出现，因为你随顺五阴，你就没有这种情况，是这个人开始回光返照，开始在内心当中产生一种无相的智慧。这种无相真实的心，跟过去随顺五欲的心，这种真妄交攻而出现出来。

迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语
            成，堕无间狱。

假设众生这样的因缘出现的时候，不能够回光返照，或者旁边没有善知识的劝导，就一昧的放纵，而不能觉悟的话，而且把这个当作是一种真实的功德，就产生大妄语，甚至造罪，命终就堕无间地狱。

劝诫保护    汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，
            无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

佛陀说：我们应该将如来的真实教法，在佛陀灭度的末法中，要普徧的使令众生要开悟了知，以上受阴的十种差别，让修行人能够产生自我反省，无令天魔得其方便，保护修行人的大乘善根，使令他成就无上菩提。

450受阴的十种境界，蕅益大师说跟色阴是不太一样的。色阴它的产生是竖法，是每一个都不太一样。你看，我们看色阴，有些人看到恐怖的境，有些人看到欢喜的境，每一个人看到是各式各样，每一个人境都不同。受阴不同，受阴它是横开的，它不是竖法，是境同见异，它的所观境，要嘛就是禅定，要嘛就是…二种境而已。但是看到这所观境以后，每一个人产生的感受就不同，境同见异，每一个人的知见不同。同样是禅定，有些人看到这个禅定还没有生起的时候产生勇猛心，有些人看到禅定没有生起的时候产生忧愁苦恼、甚至于恐惧心，所以在整个受阴当中，它是境同见异。
总而言之，它的境我们归纳成二种，受阴的境，一个是禅定的境，禅定的境还没有成就的时候是沉默孤寂的境，他成就以后是轻安快乐的境，这二种境而已。当然每一个人怎么去解读就不同，这个禅定的境。在空观智慧的境，主要的就是「心佛众生三无差别」，有些人看到产生高慢，有些人产生得少为足等等。总而言之，在感受当中，不是禅定的感受，就是对智慧的感受，从感受的接触当中，每一个人产生不同的理解，就产生误导不同。


净业学园125讲次 讲义274面具
己三：明想阴境
当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们的心开始回光返照，正念真如。这种相貌〔天台宗〕智者大师给他一个名字叫做「从假入空」。虽然它的目标是趋向我空法空的真如，但是它要通过五阴的假名、假相、假用，这叫从假入空。这当中就拣别二乘人空观是灭色起空，二乘人是把五阴整个作用给完全消灭掉，而另外证得空性，所以我们叫偏空的思想。〔天台〕的从假入空，〔禅宗〕有一句话讲的好，说叫做「就路还家」。我们刚开始从家里面一念不觉起颠倒了，就往外跑，真如不守自性，就把这五阴的身心给创造出来了，走出一条生死的道路出来，你现在回家怎么办呢？没有其它的路，就是这一条路，你还得乖乖的从这生死的路回过头来，去回到你家。
说：我们的一念的清净心，把自己的色受想行识身心世界创造出来，你现在回家你还得面对你过去所累积这种身心世界，所有的因缘你都要面对。所以我们一念生起的时候，会跟过去所累积的身心世界的种子，二个人真妄交攻，会出现很多很多所谓的魔境。当然魔境很多，但对治的方法只有一个，倓虚老和尚说：保持「不迷、不取、不动」。不迷是智慧观照；不取就是禅定；不动就是持戒，当然关键还是在不迷。所以佛陀必须预先说出想阴的魔境，让我们能够事先的了知而能够生起不迷，你才能够做到不动。
这一科是如来说明想阴的十种魔境，“想” 就是我们心跟外境接触的时候，会有一种取相分别，前面的受阴只是偏重在一种，前五是直接的感受，想阴就偏重在第六意识的想象，偏重在心中的想象，这当中分成三科。


   （分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）
     庚一、总示阴相 
            （分四：辛一、结前受阴尽相。辛二、正示想阴区宇。  
                    辛三、悬示想阴尽相。辛四、结示本惟妄想）
      辛一、结前受阴尽相   这一段是结束前面受阴穷尽的相状
    
阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。

佛陀说：这个修止观的善男子，在整个真如三昧的修学过程当中，他的受阴已经被他智慧的观照给破坏了，「受阴尽者」。这时候一个人他的喜怒哀乐被破坏以后，有什么功德会出现呢？
虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼
这个人他没什么喜怒哀乐，虽然他三界的思惑还没有断尽，但是他有什么功德呢？他内心已经远离整个六根的系缚；他的眼睛看到一个色尘会产生一个感受，这个感受已经不能干扰他；他的耳朵去听到一个音声，这个音声会产生喜怒哀乐的感受，这个感受也不能障碍他。就好像一只鸟，牠过去被笼子关住，现在他飞出去了自由自在，这种六根的感受已经不能障碍这修行者，他可以去实践他的理想目标；在整个过程当中，这种喜怒哀乐的感受再也不能构成障碍。所以他就能够以他的凡夫之身，而成就意生身，依止意生身能够直接经历菩萨的六十个圣位，在十方世界随念往生而无有障碍。
我们解释六十个圣位：蕅益大师解释，包括能增上的三渐次”，就三个阶位，所增上有五十七个阶位。五十七个阶位我们前面讲到，前面说的五十五位真菩提路，前面加“干慧地”，后面加“妙觉”，这就是所谓的六十个圣位。
这地方就说明，受阴被破坏以后，这个菩萨他已经解脱过去的业报身，他能够得到意生身。「意生身」简单的说，他是生死自在，他到哪一个世界想生就生、想死就死，他在整个生死过程当中，可以随他心中的愿望而能够得到自在。不像业报身，他业力没有穷尽之前，他是必须要继续的受报。

这一段佛陀是结束前面受阴穷尽后，受阴穷尽以后菩萨所成就的功德相状。      辛二、正示想阴区宇

譬如有人，熟寐寱(ㄧˋ)言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为想阴区宇。

受阴被破坏想阴就现前。想阴现前这个菩萨他内心是什么相貌呢？
佛陀先讲出一个譬喻：有一个人他还在熟睡当中还没有醒过来，他这时候即将醒过来，但是却还没有醒过来。这时候他怎么样呢？寱言，在作梦当中自言自语，说梦话；在说梦话的过程当中，他当然是无别所知，他在讲什么，他在梦中当然不知道。但是一个觉醒的人，他在旁边听他讲话，欸！音韵伦次。他所说的语言非常的条理清楚分明，他所要表达的意思已经很清楚。也就是说，一个梦中的人，他能够讲出很清楚的道理出来，使令一个清醒的人都知道他所说的道理，这就叫「想阴区宇」。

这个人还在睡觉当中，表示他的二空真如理，还没有正式的证得，但是他能够梦中说出清楚的话，表示他观照的智慧已经非常的强，他已经成就意生身，能够经历六十个圣位，但是他还在梦中，所以他必须把想阴突破，否则他梦中的意识还是会生起颠倒想。这个人他已经没有喜怒哀乐了，你骂他，他也不生气；你赞叹他，他也不高兴，因为他没有什么感受，他每天的心情就是很平常，无喜亦无忧，没有快乐也没有痛苦。你问他在干什么，他说：没有啊！没有什么感觉。他虽然没什么感觉，他心中的颠倒想，是还在的，还在梦中。怎么办呢？


      辛三、悬示想阴尽相。
    佛陀预先指示想阴破除以后，它的相貌是什么？

若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。

想阴尽有二个情况，首先要消灭的是“浮想销除”。这时飘浮在内心表层的种种的想象要完全的消灭。这地方指的是第六意识妄想的现行来说的，他平常日常当中已经没有任何的起心动念。第二个，若动念尽；动念尽指的是心中这种妄想的种子也被破坏了。种子跟现行都破坏以后，讲出一个譬喻：「于觉明心，如去尘垢」，一念觉了光明的心，这时候它表层的灰尘跟污垢已经完全清除干净，这时候叫「想阴尽」。
你平常问他在想什么，他说：没有啊！平常都没有任何的念头，清楚的安住在我空、法空的真如理。
想阴一但穷尽，这时他的内心会出现什么相貌呢？
一伦生死，首尾圆照
这一句话是说明他的行阴正式现前，他能够很清楚的看到他一期分段生死当中，他最初是怎么受生的，最后又是什么样的死亡，对整个生到死的过程是圆满的照了，而这正是行阴生灭的根源，这时候行阴现前。所以这叫想阴穷尽而行阴现前，这样的一个人他已经断除三界的思惑，他整个烦恼没有了。
烦恼是怎么来的？是你想象出来的。所以你看。所以你看一个人妄想打得很重，表示你烦恼很重，因为人家讲一句话，你就老是在那边想想想，然后就把这件事情扩大了。自心起自心，然后你就把它想象成什么样，然后自己障碍自己，所以我们一个人都是自己障碍自己。你说，你怎么会痛苦呢？是你自己给你痛苦。   
佛陀说：什么事情都是你的妄想创造出来的。所以你的妄想被破坏以后，你整个烦恼熄灭，没有烦恼了！      辛四、结示本惟妄想     想阴根源：

观其所由，融通妄想以为其本。

“想阴”就叫融通。融通是什么意思？关键在这个“通”，通内通外；就是我们心中的想象，可以把外境经过想象把它转成你内心的受用，内外相通。我们内外本来是不通的，经过想象，整个内外就会相通。比方说，你心中想梅子，梅子没有现前，它是个外境，但是你想象梅子的时候，你嘴巴就出口水；又比方说，你想象你今天站在高处的悬崖，你两脚就发麻。想阴能够把外境的相貌，转成你内心的受用，融通妄想，使令我们内心能够内外能够交通。

这个地方，佛陀先作一个总说，先把想阴相貌作一个总说。   庚二、别明发相（分十：辛一、贪善巧想。辛二、贪经历想。辛三、贪契合想。
                         辛四、贪辨析想。辛五、贪冥感想。辛六、贪静谧想。
                         辛七、贪宿命想。辛八、贪神通想。辛九、贪深空想。 
                         辛十、贪长寿想）
    辛一、贪善巧想
  “善巧”的意思是说，他在静坐当中，他突然动一个念头，他想要成就种种的神通变化，依止神通变化来教化众生成就佛事，他有这种想。

定发爱求   阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，
          心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。

这个修止观的人，他受阴虚妙，他的受阴已经被破坏了，他这个人已经是「心离其形，如鸟出笼。」内心当中已经不再感受到受阴当中的十种魔境之所迷惑干扰，而内心的圆通妙定也正式的启发出来。“圆定发明”是说明他这个人禅定成就了，止观功德成就。
这一段是牒前受阴成就的文，这以下正式说明他贪善巧想的相貌。
三摩地中，心爱圆明
就是说，他这个妄想是怎么生起的呢？不是他在吃饭睡觉的时候，而是他在静坐的过程，在三摩地中。他在一念的禅定心中，突然间打一个妄想。什么妄想呢？他心中想象自己的身心世界成就圆满的功德，而且依止圆满的功德，能够发明种种神通的妙用，他眼睛可以看得很远，耳朵可以听得很深，他六根的功德有种种的妙用，这是第一点。他在禅定当中，他可以说是起心动念，接下来他又没有把这念头加以对治。锐其精思，贪求善巧；“锐”就是他用一种很勇猛精进的精神加以深入的思惟、去追求。追求什么呢？追求善巧，神通变化，教化众生，广做佛事的这种善巧。

他心爱圆明的念头生起以后，他不但没有对治，而且用他所有的精神体力去追求这件事情，这个正是他着魔的启动之因。我们一再说过，一个人会着魔是你内心先有妄想，内魔不生外魔不起，他这个人一定是先有问题。
他这时候生起一个很坚固的贪求善巧思想以后，这时候就有事情出现了…


魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔着，
            自言谓得无上涅盘，来彼求巧善男子处，敷座说法，其形斯须或
            作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室， 
            身有光明。

“尔时”指的什么呢？这个修止观的人在禅定当中，心爱圆明，而且锐其精思，贪求善巧。这个时候他正在打妄想的时候，魔王当然知道了，哦！有机可乘。这时六欲天的天魔终于逮到他的方便。他怎么做呢？魔王的作法是飞精附人。
前面的色阴跟受阴，魔王要干扰我们是直接的侵入我们的身体，因为他的色阴没有破，受阴没有破，所以他可以直接侵入。但是这个修行人他已经破了色阴，也破了受阴，这个“色受”都是跟外境接触的管道。这二个管道都被破坏，所以这时候魔王已经没有能力直接侵入到修行人的内心当中，没办法！不能够入其心腑，不可能。
他不能够直接的侵入他，他怎么样呢？
魔王的政策他采取间接的误导，用间接的方式，他先找一个人。魔王先附到一个人的身上，这个人可能是他的好朋友；魔王先侵到另外一个人身上，叫飞精附人。魔王也不是亲自出手，他派遣一个“精”，派遣他的一个部下，妖精鬼魅，依附在另外一个人的身上。这个人突然间口说经法，他本来是不懂道理的，突然间，因为魔王的摄受，能够说出一些相似的佛法。
其人不觉是其魔着。这个被妖精鬼魅依附的人，他也不知道他被魔王的眷属附着，他认为我本来是什么都不懂的，突然间大开圆解，能够口说经法。他自己就认为自己已经成就无上的涅盘之道，所以他才能够口说经法。这个人可能跟这个修行人是好朋友，他就来彼…这个“彼”就是修止观的人，他内心追求神通善巧的善男子的修行处所。他就为这个修行人，敷展高座来宣说，如何成就善巧神通的法门。
他说法之前，这个人他是先现出一种特殊的相状。他的身形斯须，“斯须”就是很短暂的时间，他身体做很多变化，一下子变成一个清净的比丘，使令修止观的人清楚的见到，或者变成一个帝释，三十三天的天王，大威德的帝释身相，或者他能够变成一个端正妇女的相状，或者是比丘尼的相状，乃至于他能够在整个没有灯光的暗室当中，身上放出种种的光明相。总而言之，他为什么生这个相状，就是要使令这个修止观的人生起恭敬之心。说：你看我能够现出这么多不可思议的相状。先让他生起恭敬信仰之心。而这修止观的人，他怎么面对这种相状呢？

主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪
            欲。

这个修止观的人，他面对这样的一个说法者，他有这么多相状的变现，因为他本身没有学习五阴魔境，所以他是愚痴迷惑，就以为这个说法者是大菩萨乘愿再来，就信受其教化，摇荡其心；“摇荡”就是他扫除他过去所修的戒定慧的正法之心，他就把它过去所修的法门完全放下，就毁破佛陀的律仪，而私下行贪淫之事。

魔王他破坏你的目的，就是要破坏你的禅定，要破坏你的禅定先破坏你的戒行。
当然今天这个说法者会破坏他的律仪，他不只是现相，他要说相似法的，他说一些邪法。

说邪惑言    口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，
            恐怖于人，令其家资无故耗散。

这个被魔所附的这个人，他现出种种奇特相状以后，他经常就跟这个修止观的人开示说，这世间上有什么样的灾难要出现，或者说什么时候会有吉祥的事情要出现，我们的世界有什么样的变化，好变成坏，或者坏变成好，讲一些吉凶祸福之事；或者经常说，我知道有某一个如来，在中国的某一个地方即将出世；或者说“劫火”，水火风大三灾即将到来；或者他说他知道小三灾，刀兵、饥馑、疾病也即将到来。总而言之，他的目的就是恐怖于对方，使令对方把他的家财耗散来供养这个说法者。

这就是他能说出一些很多、很多吉凶祸福之事。因为这个修止观的人，他本身就是动了一个追求善巧神通的念头，所以他就顺他的心意来说法。

指名示害   此名怪鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师
            俱陷王难。

附在说法者身的妖精鬼魅的名称是什么呢？怪鬼。怪鬼他因地的时候贪求财物，遇物成形，所以成为鬼。这一个怪鬼，他做鬼的时间久了以后，他就成就魔王的眷属，被魔王所收摄，这时被魔王所派遣扰乱这个修止观之人。
厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。
这个修止观的人，今天为什么会得到魔王的兴趣，因为他禅定智慧即将成就。现在这个修止观的人，禅定被破坏了、戒体也被破坏了，他的资粮功德完全被破坏了，魔王就觉得这个人已经没有什么价值了。魔王对这个修行人的厌恶之心生起了，就把这个鬼招回来，去彼人体。怪鬼本来是依附在说法者身上，把他招回来。弟子与师俱陷王难，“师”指的是那个说法者，被飞精妖魔鬼所依附的叫做师；这个“弟子”就是修止观的人，二个人都因为败坏风俗，妖言惑众而入了地狱，这只是现报，来生是无间地狱。

教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

所以佛陀说，我们遇到这种想阴的魔境，你要预先的觉知，保持不迷、不取、不动，你才能够不入轮回而超越生死；如果你迷惑不知，一但起心动念，最后的结果就堕无间地狱。

这个地方讲到我们一个人会着魔，诸位我们若看祖师的开示，他会讲一个观念，说：一个修静坐止观的人，最忌讳的就是起心动念。说，你这个心不老实，第一个起心动念。第二个，你要产生一个坚固的贪求。你起心动念人之常情，人总是会有一些妄想，但是他这个妄想生起的时候，你看他的态度是锐其精斯，将所有的精神去追他心中的妄想。所以就使令魔王有机可乘，这是会启动魔境的一个主要因素，还是他的妄想去启动外在的魔境；所以你内魔要不生，你外魔不可能生起。     辛二、贪经历想
    “经历”他心中想象自己像诸大菩萨一样，能够经历十方的尘剎国土，广作佛事而神通自在；他能够飞到十方世界去自由的往来，叫做「经历想」。

定发爱求    阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，
            心爱游荡，飞其精思，贪求经历。

这个人受阴穷尽，止观的功德成就了。就在某一支香静坐寂静当中，他生起一个妄想，心爱游荡；他心里想我若能够像十方菩萨，能够徧游十方法界，能够来去自在，能够广度众生这该是多好！他生起这么一个妄想。
生起妄想这时候跟我们所观的真如是相违背的，因为这个真如是离一切相的，这时候他产生一个相状出来不对。不对，但他没有回光返照，他就顺着这妄想的思考去飞其精思，贪求经历；放纵自己的妄想，用他所有的精神体力去追求，他要经历十方国土，广做佛事的妄想，加强这妄想的力量。
这就是他启动魔境的根源。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔着，
            亦言自得无上涅盘，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变，
            其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，
            各各如是，得未曾有。

魔王所采取的行动：一个人起心动念以后，仁者心动，魔王就有机可乘了。
魔王就派遣妖精鬼魅，依附在一个人的身上，使令他能够说法，使令这一个人起颠倒，他也不知道是被魔所附着，他自己认为他自己有无上涅盘的功德。
这个颠倒被魔所依附的人，他就来到了心中想要追求游历修止观人的处所，为他敷展高座，宣说种种经历的法门。
这个说法者自己的身形倒是没有什么变化，不像前面他的身形是变来变去，一下子做比丘，一下子做比丘尼，各式各样的变化。这时候说法者本身的身相没有什么变化，还是原来的样子，但是听法者变化了，在听法的人，突然间就自己见到自己坐宝莲华。我本来坐椅子上，怎么突然间出现了大宝莲华呢？有依报的庄严，而且自己的正报身心也产生了变化了，自己的身体变成了紫金光聚，欸！这跟佛身上的光明完全一样，佛陀也是坐莲华，我也是坐莲华，佛陀是紫金光聚，我身上的光明也是紫金光聚。这时候每一个人都觉得自己不得了了，自己都成佛了，因为已经具足佛陀的正报庄严，依报庄严。所以这时候一众的听法者各各都是这样子，而且心中都以为自己成佛了，有未曾有的欢喜、感恩的心情出现。
当然魔王之所以出现这样的相状，他是有目的的…

主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。

魔王所要达到的目的：
魔王的目的是要疑惑这修行三昧的人，古人说一句话：上帝要毁灭一个人，要先使令这个人发狂。你一定要让他产生知见错乱，你才有办法去破坏这个人，这个人头脑清楚你怎么去迫害？因为一个人只有你自己可以破坏你自己，你说魔王来破坏你，这一句话不对！魔王是引诱你，他怎么迫害你呢？他有办法进入到你的心中吗？当然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破坏你自己的功德（这我们要清楚）。
魔王就愚迷这个人，这个人就把魔王所派遣的这个说法者，哇！不得了，这是大菩萨，你看我听他说法没有多久我自己就成佛了，坐大宝莲华，身上也出现紫色的光明。所以他认为这些戒定慧都不需要了，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲；不再去克制自己，放纵自己的心，无所忌惮，破坏佛陀的戒律，私下行各种贪欲之事。当然他这时候所有戒定慧的功德全部破坏，魔王达到了目的。

说邪惑言    口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛化身来此，某人即是某
            菩萨等，来化人间，其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。

这个说法者，他会破佛律仪，潜行贪欲，破坏对方他一定要说出个道理，不是现这个相状而已。他经常说三世诸佛应化人间的种种事迹，因为这个修止观的人他心中就是贪
求经历，他就顺他的心意来说法。
他怎么说诸佛应化的事迹呢？
他说：我知道在西藏中国的某一个地方，有某一个人，这个就是某一尊佛的化身来人世间的，我也知道某一个就是某一个菩萨转世，他来这一个地方来教化我们。其人见故，心生倾渴；这个修行止观三昧的人看到，这个人知道诸佛应化世间的种种事迹，觉得这个人不得了，就心生倾慕，心生渴仰，而心中的邪见就更加的炽盛，相对的，心中对戒定慧的追求，就慢慢慢慢的消失了，这个人已经不再正念真如，而是开始心外求法。所以他才会有后面的结果，破佛律仪，潜行贪欲。

指名示害    此名魃鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师
            聚陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

魃鬼在因中贪爱男女之色，遇风成形的叫魃鬼。
451这一段我们说明一下：
我们前面讲到一个人会着魔的原因有二个：第一、你起心动念，第二、你产生坚固的贪求，这二个原因。
一旦把魔王启动起来以后，魔王的行动，蕅益大师把它分成三类：一、魔事之相，魔王要出现，他要现出奇异的相状，现出不平常的相状。因为他要让你产生恭敬心，他一定要现出各式各样的相状，或者他自己出现相状，或者他的身上没有变你出现相状，他就有办法在你听他说法的过程当中，现出大宝莲华，现出紫金光聚。总而言之，他一定会出现很多奇怪的相状，目的只有一个，让你生起恭敬心，产生信仰之心，这是第一点，所以我们在第一个地方就要注意。
诸位你看看莲池大师、蕅益大师、印光大师在宣说法的时候，祖师的出世说法都非常的低调、谦卑。说：我这个人是粥饭僧，什么都不懂。但是魔王所派使者的相貌，非常的高慢、非常的张扬。其实你在这个地方就能判断出来了，这个人不正常，他现出不正常的相状，这第一个，魔事之相。
二、魔所作业，他现这个相状以后取信于你，他要采取行动，他的行动就是说相似之法。这我们就很难判断了，没有一点教理的人很难判断，因为他说的也不完全是邪法，似是而非，你怎么判断？听起来好像是，其实是有问题。第二个他一定有他所作的业，魔所作业，说相似法，破坏你的知见。
三、魔所成业，他的目的是破坏佛陀的律仪。先破你的知见，再破你的戒行，当然你的戒行一破，你的定慧也完全破坏了。
魔要出世，他要干扰一个人，他有三种情况，第一个他要现出奇异的相状，第二说相似的佛法，第三个破佛的律仪，这十种魔境都是这样子。
为什么有这个出现呢？就是仁者心动，你自己起心动念，又产生坚固的贪求。     辛三、贪契合想
    “契合”就是这个修行人他希望很快的契合中道实相的妙理，而能够吻合种种实相的妙用；契合妙理而且吻合妙用，叫做「契合」。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱绵
            氵+曶，澄其精思，贪求契合。

这个他的受阴虚妙，他的受阴被坏了，圆通妙定也坚定的成就了，他在修止观的寂静心中，突然间动一念头，心爱绵氵+曶；他心中希望能够早一点密契诸佛所证的实相妙理，而且依止我空、法空的妙理，能够生起种种的妙用，他不想再等待下去了，他要赶快成就这样的功德。
这个念头当然是不对啊！学佛是不能够打妄想的，他打这个妄想以后要澄其精思，贪求契合；他要集中他所有的精神去思惟、去追求这样的一种契合，密契妙理，吻合妙用的这样的一个想法，他要坚定的去追求。这正是启动魔境的一个理由。

净业学园126讲次 讲义277面具
452辛三、贪契合想
在想阴的魔境当中，前面二个贪善巧、贪经历，这都是比较属于外在身形的变化。契合他这一个人是追求内心对真理的一种契合，他希望早一点开悟，早一点生起种种的神通妙用，是这样的想法。当然这个想法也不能说错，一个喜欢追求开悟不能说错，但错在他过分的贪求就不对了，不正常！他已经起心动念了，仁者心动，不是幡动，也不是风动，他既然心动，那魔王就得其方便了，你内心一动，魔王就采取行动了。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。
453
魔王的行动跟前面完全一样，飞精附人，口说经法；魔王派了妖精鬼魅附在一个人身上，使令他能够演说种种契合之法。这个人他来到修止观人的处所，敷展高座，为这个修止观的人说他喜欢种种如何开悟的法门。
这说法者在说法的过程当中，他自己的身形跟听法者的身形都没有任何变化，因为这个人他要的不是变化，不像前面追求善巧、追求经历，他要的是外在的因缘变化，而这个人他要的是内心的契合。
所以他这时候是怎么办呢？
令其听者，为闻法前，心自开悟
他因为魔王的摄受力就使令这个听法的人，在没有听法之前就已经开悟了。
懂教理的人一定知道是有问题，你没有听法就开悟，这不正常。事出必有因，佛法的功德，是不能私下传送的。
我们再讲一次：
佛菩萨可以把他的福报加持给你，可以！但善根是不能输送的，连佛陀都不能把善根输送给阿难尊者。前面我们讲很多，阿难尊者他根本就不想修学。佛陀说：我吃饭我饱，你吃饭你饱，善根是不能输送的。一个稍微懂教理的人就知道这不正常，我还没有听经，这一部经的道理我就懂，那当然是有外力的侵入。他不但是能够开悟实相妙理，而心中念念移易，他心中本来是没什么妙用，突然间产生变化。
什么变化呢？或得宿命，他本来不知道他过去生发生什么事情，他知道他自己，他的亲人朋友过去生所发生的事情，得宿命通；或者有他心通，他知道对方在想什么事情，在念什么事情；或者他能够看到地狱种种苦恼的事相；或者他在止静中，知道人世间很多私下，哪一个人做什么好事，哪一个人做什么恶事，这种种隐私的事情他都知道；或者他能够出口成章，随便讲出一句话就是一个偈诵；或者他这一部经根本没有背过，他突然间可以把《法华经》背出来。当然这都是有问题，不正常！
各各欢娱，得未曾有；非常欢喜，他认为自己有这么多殊胜的功德，而感到非常欢喜。当然这时候，他对说法者也深存感恩恭敬。这是说法者在魔王的摄受之下，他在说法之前，现出这种奇异的相状。
这个修止观的人，他面对这个相状是怎么办呢？

主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。

这跟前面一样，这愚痴的修止观的人就把他当作是大菩萨的示现，更加的爱着、更加的恭敬这说法之人，就追随他来破坏佛陀的律仪，而潜行种种贪欲之事。

破佛律仪，潜行贪欲，是所有着魔的人共同的相状，也是魔王所要达到的目的。这当中的过程，这个说法者他不但现出奇异的相状，他还要说出一些邪知邪见的法门。

说邪惑言    口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然，其人见故，洗涤本心，易入邪悟。

这个人口中好言，魔所依附的说法者，他常常说什么法呢？
他说：佛有大小的差别，哪一尊佛是比较大的，哪一尊佛是比较小的。（当然这不合道理，佛佛道同）。他也说某一尊佛是前辈，某一尊佛是后辈，有先后高低的差别；他也说，佛有真佛假佛。（当然这也不合理，所有的佛都要破妄显真，哪一尊佛是假的呢？）还有男佛女佛（当然佛不可能现女相）。菩萨亦复如是，也是有先后真假的差别。
这个修学三昧的人看他现出种种的异相；前面他现出很多异相，你跟随他，他还没说法之前你就开悟了，就显种种的神通。这个修止观他产生什么变化呢？
洗涤本心，易入邪悟
他就把他过去所修学的正常的戒定慧法门完全把他洗尽了，不要了！而转变堕入到他所说的这些邪知邪见当中。

指名示害    此名魅鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

依附在说法者的那个鬼叫魑魅鬼，因中贪惑为罪，遇畜成形。这种鬼平常就喜欢欺诳迷惑众生，依附在狐狸跟野干的身上，来欺诳迷惑众生，魔王派这个鬼依附在说法者身上。

454这个地方我们要注意：
一个人着魔的情况就是这八个字「洗涤本心，易入邪悟。」我们一再强调，魔王要破坏你的功德一定先要让你起颠倒，这是一个通则。因为没有人可以破坏你，魔王也不能破坏你的功德，他是让你自己破坏，他怎么破坏你的功德呢？要破坏你的功德，当然让你先颠倒，让你放弃你的思想生起邪知邪见。
〔小止观〕讲到魔境，它有一个判断方法：你在打坐当中，突然间有一尊佛跟你说法。那你怎么判断这个法是正法，还是颠倒之法，你怎么判断？当然我们没办法判断，魔王他要来跟你说法，他一定是精心设计过的，他刚好是抓到你的要害，你贪什么他就顺你的意思。但是〔小止观〕说有一个简单的判断法。我没办法判断你说的法是对是错，但是你可以感觉一下，我在打坐的时候，心是寂静明了的，你给我说法以后，我突然间扰动不安；这个法进入到我心中以后，我突然间扰动不安，这就有问题了！
就是这个法怎么样呢，它跟你原来的戒定慧是不随顺。我打坐打得很好，佛陀跟我说法以后我的禅定更深，智慧更加的明了，我的明了性更强，寂静性更重，这法跟你的心中一接触，它对你是加分的效果，它这个法是随顺戒定慧，那当然是正法！我在修戒定慧，你在说的法也是戒定慧，那么二个加在一起是不是会加分，我在修戒定慧，你跟我说法以后，我突然间产生扰动不安，那你说这是不是有问题？
这是简单的判断方式。就是这个人他跟你说的话，你听了以后跟你原来的路不一样，那你就要警惕心了。总而言之，魔王就是要洗涤本心，要把你的心转到易入邪悟。他的目的就在此，他要破坏你所有的功德，先让你起颠倒，这个意思。    辛四、贪辨析想
什么叫“辨析”呢？这个修止观的人，他突然间想要辨别万物生起的根源，他很想要分析万物变化之理。万物是怎么生起的？生起以后这个过程，它又是怎么样变好又怎么样变坏，又是各式各样的变化，这个道理到底是什么？他突然间有这个念头出来。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根
            本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。

这个修止观的善男子，他的受阴已经被破坏了，而这时他圆定止观的功德也正式成就了。他就在那一念寂静的心中，起了一个念头，心爱根本。他经常想生命到底是从什么地方来？一切山河大地又是怎么生起？万物生起的根源到底是什么？而且他也想要去穷究博览，一切法生起以后它又是怎么变化的方式，它的性质、它的宗旨、它生从什么地方而来，最后终了的时候将往哪里而去？
这个念头生起以后，当然这是打妄想，但他自己不知道，对这个妄想的心态是精爽其心，贪求辨析；把他所有的精神体力…他本来的所观境是真如，他就把所观境放掉，就整天想这一件事情，万物是怎么生起的，又是怎么变化的，贪求这样的辨析。
这地方就正式的去招感魔境的原因，也因为这样魔王就有机可乘，采取了行动。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏，是诸人等，将佛涅盘菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居及金色相。

魔王所派遣的使者，他现出的异相跟他所说的法门：
魔王派遣一个妖精鬼怪，附在一个人身上，使令这一个人能够说法。这个人就来到了欢喜追求万物根源修止观善男子的处所，为这个善男子敷展高座，宣说万物根源的法门。这个说法者在说法之前，它的身体有一种很特殊的威德神韵。
「威德神韵」古德批注说：或者特别的庄严，或者现出种种的光明。总而言之，看上去就是种大威德神力的相。他的目的就是要摧折降伏这个求法之人，让他生起恭敬信仰之心，而且他能够使令座下的人在没有听法之前，看到这样的威神之力，很自然就能产生恭敬调伏之心。这时候经过他的引导以后，这些听法之人就很自然的认为，十方诸佛的涅盘菩提法身…
我们讲，「三德密藏」。修行就是把心中的烦恼障、业障、报障，转成般若、解脱、法身；涅盘就是解脱德，菩提是般若德，法身就是法身德。
这种人他就使令听法之人，把十方诸佛的三德密藏，认为就是我现前的父母所生的肉身身上就是三德密藏，而这三德密藏是经过父亲转给儿子，儿子传给孙子，是一代一代相传，这样子就是诸佛的法身、般若、解脱，三德密藏是常住不绝的。另一方面他们都认为，现在就是佛国，娑婆世界这个秽土就是净土，离开这秽土没有其他清净的国土，也就没有另外清净所谓的金色法身，当下就是净土，我的肉身就是佛身，我的肉身就是佛陀，我住的环境就是净土。

他这样子讲的话，这个修止观的人，他怎么反应呢？

主人迷乱    其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。

这个修止观的人，他能修止观，他有一定的戒定慧的正见。但是这个魔王太厉害了，他投其所好，他喜欢辨析万物的根源，生起的根源跟怎么变化，所以他就讲一些相似的法。说，什么叫根源呢？什么叫变化呢？就在你的色身就是三德密藏，你所住的环境就是佛国。这个人听了以后非常欢喜，当下就是净土，当下就是佛身，就亡失先心，过去的正知正见就没有了，而且以生命来皈依这个说法者，内心非常欢喜，终于找到善知识了，得未曾有。
这些听法的愚痴众生，就把说法者当作大菩萨的示现。说法者当然能够推究他心中的好乐跟他说相似法，他的目的只有一个：破佛律仪，潜行贪欲。这是所有魔王要达到的共同目标。

说邪惑言    口中好言眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，即是菩提涅盘真处，
            彼无知者，信是秽言。

魔说法的内涵：
这个说法者他经常说：这依报庄严在哪里呢？就在你现在的眼耳鼻舌身这六根，你的六根当下就是依报的功德；所谓正报的功德，男女二根当下就是菩提涅盘真实的依止之处。这些愚痴无知的众生都信受奉行，如此的污秽之言。当然就邪知邪见，最后就破律仪，潜行贪欲。

指名示害    此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

佛陀讲出这鬼怪的名称及对治的方法：
这是二种鬼的结合：一种蛊毒，蛊毒鬼是瞋心重，贪恨为罪，遇虫成形。这个人就是经常想要去害别人，因为心中有恨，就附在毒蛇蜈蚣当中，形成蛊毒鬼。或者魇胜鬼，他的因地就是喜欢诬枉他人、诽谤别人，贪罔为罪，遇幽成形；喜欢在幽暗的地方去伤害别人，处在幽暗的环境。

455这个地方我们说明一下这地方他说的法错在哪里？肉身跟法身的问题。
我们在看大乘的经典，特别是圆顿的不二法门，佛陀也说，祖师也说「幻化色身即法身，无明实性即佛性。」的确佛陀有这样的说法，但是这样的法是约体性来说。我们的色身是苦恼的是杂染的，但是它的体性是清净的；佛的色身是万德庄严，但他的体性也是清净的，清净没有二种清净，清净是同一个清净，是约着体性来说。但是这个说法者是约着事相来说，那就不对啦！事相的话是不同的。
蕅益大师说：约事，你要善知取舍。约事相来说，秽土就是秽土，净土就是净土。说，我不取不舍。你不取不舍就颠倒了。约事相来说，我们这个色身就是烦恼障、业障、报障，三障的结合；色身约事相来说，佛陀的身是法身、般若、解脱，那当然要厌恶娑婆，欣求极乐。
所以我们理跟事要分清楚，你入理观的时候，你观察它的体性，那是无分别住，那是一念不生；但是你一旦从空出假，那什么是功德，什么是过失，你要分得很清楚。所以他这个地方，从事相上说六根就是净土，男女二根就是菩提涅盘，约事相来说就是错误的，这样的说法是错误的，这地方我们理跟事要把它辨别。

辛五、贪冥感想
    这个修行人他在止静当中，本来是正念真如，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住，心中是安住在我空法空的真如理。他突然间动了一个念头，他想这个修行很辛苦，如果能够得到诸佛菩萨的加持，冥冥当中我心中有所祈求，诸佛菩萨就有所感应，那可多好！贪一种冥感之想。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬
            应，周流精研，贪求冥感。

这个修止观的人他已经把色阴、受阴都破坏了，而且圆定妙通也已经正式的成就，在一念止观的寂静心中突然间动一个念头，心爱悬应；心中贪爱十方诸佛菩萨对我的加求感应，如果对我有一点加持感应那该有多好，有这种悬应。而且对这样的想法是周流精研，内心当中周徧流动，专心一意深入的思惟研究，来贪求十方诸佛菩萨冥冥当中对我的加持感应，他有这样坚定的贪求。

当然这样子就使令魔王有机可乘，魔王不会放过这机会，就正式采取行动

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔着，
            亦言自得无上涅盘，来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众暂
            见其身，如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，
            不觉疲劳，各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，
            黏如胶漆，得未曾有。

就在这个人在起心动念贪求感应的这当下，魔王就马上派遣他的妖精鬼魅附在一个人身上，能够口说经法，来到这个修止观人处所，敷展高座，说一些感应之法。这个说法者在说法之前，他要先取信于对方。他怎么办呢？他使令听众看到说法的色身，如百千岁。说，这个人你看，头发都苍白了，年纪很大了，但是他的容貌就像是小孩子一样，精神体力也非常充沛，皮肤也非常好，就感觉上这个人已经修学长远而且功德甚深。这时候听法之人心生爱染，对他非常的爱乐贪染。贪染到什么程度呢？他觉得一时一刻都不能离开善知识，好像离开善知识就不能增上的感觉。不能离开怎么办呢？就亲自做他的侍者，做他的奴仆，来四事供养这个说法者，内心为了得到这个说法者的加持，他也不感到疲累。
这个说法者他为了要使令这个跟随的人产生信心，他就说：知是先师本善知识。他一再的暗示对方说，我就是你过去的师长，我就是你根本的善知识，你多生多劫就是跟我修学佛法，今生也要一样跟着我学习。这样子讲，当然所有的弟子们就别生法爱，特别的产生法爱之想，对善知识的依靠，可以说如胶如漆，得未曾有。

因为这个修止观的人就喜欢别人对他的冥感、加持，所以刚好这魔王就顺他的心意。
说法者他这样的表现，修止观的人面对的态度是怎么样呢？

主人迷乱    是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。

他没办法判断，又投其所好，所以就把他当作是大菩萨，心中相亲相近，结果就是破佛律仪，潜行贪欲。

这一个说法者到底是说了什么样的法，让这个修止观的人这么信服呢？说相似法…

说邪惑言   口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，
            今来相度，与汝相随归某世界，供养某佛，或言别有大光明天，
            佛于中住，一切如来所休居地，彼无知者，信是虚诳，遗失本心。

魔所依附的说法者，他经常说什么法呢？
他说：我在前世当中的某一生，我就曾经度过某一个人（譬如说我度过你），那个人当时是我的妻子，或者是我的兄弟，我现在继续再来度化你，把你一起带到某一个世界来供养某一尊佛；或者说这个世界除了十方诸佛以外，还有一个大光明天。
古德批注说：大光明天就是六欲天的天顶，魔王的宫殿。他说：佛于中住。其实这个佛指的就是魔王，大家应该要往生到那一边去做魔的眷属的意思。
他说这是一切如来所修习的地方，而无知的众生，信是虚诳，而遗失他本来所修学的戒定慧的正法。

指名示害    此名厉鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师
            俱陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

佛陀说，这一个鬼是厉鬼，厉鬼是贪欲为罪，遇衰成形。他这个鬼的个性就是喜欢忆念过去那些不愉快的事情，心中产生怨恨。所以他遇到四时不调的时候，就散布瘟疫、病毒等等，所以叫厉鬼。

456这一段文他着魔的因缘是贪求感应。感应道交，在很多的本尊法门当中，都是有这样的一种功德相。你看我们﹝净土法门﹞也是感应道交。你为什么往生净土？当然不是我们的力量，是佛力加被；佛力加被当然是要感应道交，心力跟佛力的感应道交，才能够产生临终的接引。所以感应道交没有错，错就错在“贪求”这二个字，很多东西你一贪求就不对了。
印光大师文钞有一段事迹：有一个人念佛很精进，他写一封信给印光大师，他说：我一定要在多久的时间证得念佛三昧，我一定要念到阿弥陀佛亲自现身为止。印光大师说：你已经是通身魔气氛。念佛怎么能够念到整天希望佛现身呢！在所有的修行当中，印光大师强调「只问耕耘，不问收获」。
我说实在，我们在修学当中，最大的忌讳就是还没有成就的功德，你想去追求，这个是大忌！你不去追求它自然出现，你一追求你就没有了，世界上是这么妙的。所以我们常说，「老实念佛，莫捏怪」。我们能够把心中安住在佛号，你有一心不乱的功德，你自然「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛。」很自然的水到渠成。但是你还没有成就之前，你就胡思乱想，怎么、怎么的…，你就容易着魔。所以我们在这个地方要清楚，感应道交是功德相，没有错的，错在贪求，你的想法错误。      辛六、贪静謐(ㄇㄧˋ)想
    “静谧”是什么意思呢？就是这个修止观的人，贪求寂静安宁。当然这也没有错，这种禅定相，禅定功德相就是寂静相，身心很安宁，但是他过分的贪求，这个就有问题。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深
            入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。

已经把色阴破坏的人，圆通妙定，坚定成就的人，在一念的寂静心中，心爱深入。我们知道，一旦把受阴破坏，他一定有禅定，禅定也可能是初禅，也可能是二禅、三禅等等。这个人他希望能够更加的深入这种寂静的禅定，他觉得他禅定不够，因为在禅定当中可以使令他身心世界感到寂静、感到轻安，所以他对这样的一种身心世界的寂静轻安，特别的爱乐。因此他克己辛勤，乐处阴寂；不辞辛劳而精进的修学，所追求的是希望能够在阴隐的寂静处所，得到寂静安乐的功德，贪求静谧，希望内心能够有更多的寂静，有更多的安宁，他的内心有这样的想法。

坏就坏在不是“静谧”的问题，是贪求，过分的贪求，结果魔王当然就得其方便。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。
主人迷乱    其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求阴善男子处，敷
            座说法。

魔王就在他内心一再贪求的时候，他就飞精附人，口说经法，来到内心想要追求寂静安宁修止观的处所，来为他说相应的法门。

到这地方我们要注意，在圆瑛老法师的批注，在蕅益大师的批注都说，这一段经文跟下一段经文有前后错次的情况，静谧想跟宿命想，在后半段有点前后对调。直接接到经文281面，贪宿命想里面的第四小段，现邪或事。从这地方开始接过去，说这个人他贪求静谧，魔王得其方便，然后派遣使者来误导这个人。这个说法者来到这样的处所，他采取的行动…

现邪惑事    是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，
            及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听
            人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多
            食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，
            诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。
这一段是说明静谧，当然这跟禅定有关系。…

457我们把着魔的因缘再讲一讲…
着魔的因缘：着魔，每一个人的想法各式各样，但是有一个共同点。他的问题点在哪里呢？因中求果。他在因地耕耘的过程当中，结果还没有出现，他就预先去执着这功德要赶快出现，问题在这个地方。
你说：大乘佛法也是要发菩提心啊！要上求佛道，下化众生，也是要有所求啊！的确要有所求，你要无所求，那你就是阿罗汉，阿罗汉才是对整个功德无所求。但是诸位要知道，我们有所求是什么求？是在无所求的基础之下而有所求，是在无住的情况之下而生心，不是你一开始就有所求，这不对！
我们花了很多时间在《楞严经》前面的三卷半。告诉我们「云何应住」？以不生灭心为住，不生灭心里面哪有什么东西呢？我们是站在不生灭心的角度来修止修观，观照现前一念心性即空、即假、即中。你一开始就有所求，你就忘失了你不生灭的因地，问题在这个地方，你就跟妄想在一起了。
我们心中有理想抱负，我们为了追求解脱而修行，为了往生净土而修行，但是功夫提起来的时候，心中只有所缘境。这时你一旦功夫现前的时候，什么都不能想，你在修行过程当中，只要起心动念，就有问题了！修行的态度，「只问耕耘，不问收获」。这个地方要清楚、要清楚！功德不是求来的，是修来的，也就是说该是你的，你不要去求，它还是你的，你越求越没有、越求越没有。因为你一求的时候，你就是心外攀缘，你就把你的根本功德忘了，结果你弄到你自己着魔。是这个意思，你不要求，它自然显现，是这个态度。


净业学园127讲次 讲义280面具
辛六、贪静謐(ㄇㄧˋ)想
458本经所发明修行的方法有二个重点：第一个是理观，第二个是事修。在理观这一部份其实它主要的修学，就是当我们面对我们的五阴身心的时候，要回光返照正念真如，而在本经的说明当中，回光返照，正念真如，是我们成佛唯一的道路，也就是说你别无选择，「十方婆伽梵，一路涅盘门」。
在正念真如的过程，什么叫做「正念」？
我们可以从二方面来观察，「正念」的第一个内涵就是一种观照的意思，你面对你的色受想行识，你要念念的依止空假中三观来照它。这个五阴身心，你观察它即空、即假、即中，就能够把它虚妄的假相破坏掉，而显现它真实的一面出来，以空假中三观来破妄显真，使令我们安住真如。所以在正念的过程当中，第一个内涵就是一种观照，第二个是一种顺从；我们在点状的观照以后，你要念念的去顺从真如本性。
什么叫不顺从呢？
当我们在整个过程当中，你生起一个贪心，这个就不顺从真如了，是抗拒真如。比方说，你追求世间的安乐，乃至于追求出世的功德。你看本经中所提到的内涵，他贪求神通、贪求寂静，神通跟寂静，本来就是真如本俱的功德，问题是我们一贪求以后，我们的心态跟真如完全不相应。
古德有一句话说得好，说是「一念不生全体现，一念方动乌云遮。」我们真如本性，你老老实实的用空假中三观，来照见五阴皆空，它真如的功德它全部显现给你，它自然会有神通，有种种的感应，有无量无边的功德庄严。但是关键点你要怎样？你要一念不生。你一动，有所贪求，所有的功德完全消失，取而代之的是魔境现前。
我们从这个地方，我们要得到一个结论，就是你在整个菩提道的当中，你越贪求，你越没有，这个道理是这样。你不求它自然显现，「一念不生全体现」，但是你一贪求，整个太阳全部消失掉，乌云就现前，这一点我们要很小心。
在第六科，贪静谧想，就是这个修止观的人，他在修止观中，突然间他生起一种好乐寂静、好乐安宁的感觉，而且对这样的一种感觉，他产生很辛勤的追求，这时候启动了天魔的干扰。（天魔干扰，这一段的经文跟下一段经文有一点错次。书281面现邪惑事）
这个他在修止观当中贪求寂静，这时候魔王现前。
魔王是怎么现前的呢？他是用什么相貌来现前？

现邪惑事    是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体，或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。

魔王所依附的说法者，他所显现的相貌：分二：一、他弘法利他的相貌。二：他自行用功的相貌。
他利他时所现的相貌：这个人他无缘无故的在他说法的过程，他的处所出现很珍贵如意大宝珠（说法时候现大宝珠，表示这是吉祥的征兆。）魔所化的说法者，或者他就突然间化成一个畜生，他本来在说法，变成一个畜生，嘴巴含着如意大宝珠，还有种种其它的珍宝，或者他嘴巴含着简册符牍，诸奇异物。
简册符牍，是古代的一种用木片或竹片，所做成的文书跟信件；简册，是古代的文书，记载重要事件的文书，还有种种的信件（符牍）。这种东西现在应该都不存在了，但是这魔所依附的说法者，他就含着古代很珍奇、很特异的东西，而且他还把这个东西送给了修学三昧之人。随后这珍奇异物，很自然的就跟随依附这修学三昧的人身体，就不再离开了（这都是很奇特的事情）。或者他为了要引诱这听法者，使令他们产生信心，他就在地上预先埋藏了明月珠，明月珠在说法的时候，很自然的就放出光明，照耀整个说法的处所。使令这听法者，内心当中感到非常的惊叹，得未曾有。这都是魔所附的说法者，在弘法的过程当中有种种很特殊的异相。
他个人的修学：多食药草，不餐嘉馔
这个说法者他为了使令众生产生恭敬，他是不食人间烟火，只吃药草，也不吃美味的饮食，或者一天当中，只吃稀少的一麻一麦，但是他的体型却特别的肥壮，精神也非常的充沛，因为魔力所摄持的缘故。他就经常诽谤比丘，比丘们只能够如法的持戒，而不能够行精勤的苦行。他骂詈比丘以后，也骂自己的徒众，表示他自己没有私心。自己在骂詈徒众的过程当中，他是公然的骂詈徒众，表示是直心、直语而不避居士讥嫌。

这是魔王所依附的说法者，他在自行化他这一部份，所显现这种奇特的相状，他的目的就是使令大家对他产生信心恭敬。

说邪惑言    口中好言他方宝藏，十方贤圣潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。

这个说法者，他所宣说的法门…我们前面讲到这个修止观的人，他贪求的是在阴隐寂静的处所中去追求寂静安宁。所以他就顺从他的心意，他说：我知道在某某地方埋藏有种种特殊的宝藏，而且我也知道十方的贤圣，他们过去在加行用功时比较阴隐的处所。
他讲这一句话的时候，如果有人产生怀疑怎么办呢？就跟随在他的身边来看一看他到底有什么特殊的情况。那些跟随在他身后观察他行为的人，就往往会看到很多奇特异常功能的人，跟随在说法者的身边。

这是他所说的法，以说法来满足这个贪求静谧修止观的众生。
这样的魔，佛陀指出他的名称跟他的过患…

指名示害    此名山林、土地、城隍、川狱鬼神年老成魔，或有宣淫，破佛戒
            律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人，厌足生心，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

这以上种种的扰乱是属于山神、灵神或者土地种种的尊神，或者是城隍神乃至于平地（川）、高山（狱）种种土地鬼神，年纪老了以后就变成魔的眷属。这些人就经常的宣扬赞叹淫欲的功德，来破坏佛陀的戒律。他不但宣扬还有行动，跟经常侍奉他的人，私下行五欲（财色名食睡）之事。他个人的修学经常有很多无益精勤的修学苦行，不食人间烟火，持牛戒、持狗戒等等的苦行。
无定行事
无定行事，古德的批注说，有二层意思：一、从他一个修行的法门来说，这个人修行没有一定的章法，有时懈怠，有时精进，他修行法门不决定。第二个、是讲他内心的情绪也不决定，他有时欢喜、有时瞋恚，喜怒哀乐不决定。惹乱修行人，使令这个修行人不知道该怎么做比较如法。
一旦魔王对这个修行人厌倦的心生起以后，他离开了这个说法者的人体，弟子与师就俱陷王难。

教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

459佛陀提醒我们在整个过程当中，你一定要产生自我觉照，假设你在这样的因缘当中，迷惑不知，就堕无间地狱。
我们一般除非你深入教理，否则你很难从魔所说的相似法去判定邪正、很难！我们从经典上这样看，魔要出现有几个特色：一、他显现感应神通，他肯定要先感应神通，很奇特的事情。二、他自己要表现修学苦行，表示他与众不同。三、他一定是攻击谩骂其它的比丘，来表示他自己是独一无二的。
所以这地方我们大概可以看得出消息，从他弘法跟自修的相貌，都是非常的张扬。你看，这跟佛法的道理是完全违背的，佛法是强调无我、低调、谦卑，但是魔出现的时候，他往往是非常的张扬、高慢，把那个自我表现了最大，这是跟整个佛教的真如，我空、法空的真如完全是背道而驰的，那是一个无明妄想全体的显现。从到这个地方我们应该可以看到一个征兆。
   辛七、贪宿命想
  “宿命”是了知过去生，你发生过什么样的因缘，他都能够清楚的了知，了知过去的因缘叫做宿命。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。
这一个修学圆顿止观的修学者，他的受阴已经被他破坏了，他的圆通妙定也坚定的显现出来，在寂静的止观当中，他突然间动了一个念头，心爱知见。
什么叫「知见」呢？他对一般世间人所不能知、所不能见的事情特别的好乐。他想如果别人不能够知而我知道，别人不能够见而我能够见到，那该有多好！
当然在整个修止观当中，我们打妄想这是很正常，因为我们一般还没有成就止观，一定还有妄想。打妄想基本上还不能构成魔境的因缘，但是下一句话就很重要。
勤苦研寻，贪求宿命。
他的妄想已经不是一般的妄想，而是他愿意用不辞身心世界所有的勤苦，而且是深入的去研究去寻思，怎么样得到这样特殊的知见。

我们讲起烦恼跟起颠倒差在哪里？起烦恼这个人他还有反省、还有觉照的功夫，“我很想要得到知见”；而起颠倒是完全没有觉照功夫，“我一定要得到它”，那是很坚定的妄想。
所以你看，他从心爱知见，经过他的一种全心投入的去研究追求，这时候会产生一种很坚定的贪求宿命的妄想，而这个就是启动魔境主要的因素，就是一种坚固的妄想，也就我们一般说的，这个人起颠倒了。内魔一旦生起，外魔就跟你感应了…

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。
主人迷乱    其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求知善男子处，敷
            座说法。

“尔时”就是这个修止观的人，他已经不再正念真如了，也不再顺从真如了，开始贪求知见、贪求宿命。“尔时”就是他起颠倒的那个时候，天魔就得到了方便，就派遣妖精鬼魅，依附在某一个人身上，使令这个人能够口说经法。
这个人他自己不知道着魔，哦！我以前不会说法，现在会说法了，以为自己得到无上涅盘，来到这个贪求知见，贪求宿命的善男子处所，为这个修止观的人，敷展高座，演说如何能够得到知见，如何能够成就宿命的法门。

他在说法的过程当中，当然魔王的特色，他要先显出异相出来（经文280面，现邪惑事）

现邪惑事    令其听人，各知本业，或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜
            生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦
            伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂
            詈徒众，訐(ㄐㄧㄝˊ)露人事，不避讥嫌。

这地方也是有利他跟自利的相貌：
利他相貌：令其听人，各知本业； 这个听法的人，在他座下听他所说的法，很自然的就能够知道，这个人他自己过去生造过什么业因，今生会有这样的结果（知道过去）。
或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜生（知道未来）；或者他就能够在某一个地方，针对某一个人说，你现在还没有死，但是你来生的果报其实已经出现了，你知道吗？
对方可能不信服，他就私底下叫另外一个人，在这个人的身后加上一个吓他的尾巴，看起来像畜生；而且他用魔力的摄受，使令这个人从此以后身体不能够在地上走路，只能够在地上爬，起不了身。他为了要证明他自己所说的话是真实的，他证明他能够知道未来，看到这个人就知道他来生要去哪里。
于是一众倾心钦伏，使令法会大众对这个说法者都能够很喜心的钦佩而信服。
有人起心，已知其肇（知道现在）；在说法的过程当中，有人起心动念，他马上就指出说，你这个念头是从什么地方而来，你为什么会有这个念头呢？是什么因缘形成的。
这个念头的起因他都能够说的很清楚，这是显现他感应神通的道力，知道过去、现在、未来。
魔自修方面，他是怎么做：
佛律仪外，重加精苦；他除了自己持戒的律仪以外，他还精勤的修学苦行。比方前面的日食一麻一麦，不食人间烟火…等等。
诽谤比丘只能够持戒，而不能修苦行，而且他也骂詈自己的徒众种种的懈怠放逸，经常的揭露别人的隐私，而不避众生的讥嫌，表示自己是直心、直意。

这方说明魔王他显现出来的一种共同的特色，显现神通，修学苦行，骂詈徒众等等。

说邪惑言    口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。
指名示害    此大力鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师
            俱陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

这个魔他说法，他经常宣说一些未来即将发生的吉凶祸福之事，等到时间到了时后，他所预言的事情，完全跟他所说的完全符合，一点都没有差错。
佛陀说：这是大厉鬼王，年老成魔，恼乱是人；我们如果迷惑不知，堕无间地狱。

460主要招感魔境的因缘就是这个修行人起心动念，修行人不老实。有一本说叫「秘密」，它里面讲一个观念跟本经的说法是很接近。
「秘密」说：我们每一个人所存在的这个世界，充满很多的好人，也充满很多的坏人，充满很多美好的事情，也充满很多痛苦的事情。为什么这个人会去招感好人、好的事情？为什么这些人招感不好的人、不好的事情？
它说：完全是我们内心的因素。
我们这一念心就像强大的磁场，你有什么样的心态，你生起一个美好的念头，你就把好人好事全部吸过来；如果我们生起一个不好的念头，我们就把不好的人，不好的事情完全吸收过来，整个因缘都是我们的心所招感的。比方我们看过去的历史，也有这种印证，在春秋战国，那时候是一个礼崩乐坏，天下无道的乱世，人跟人之间是非常的斗争。所以当时有很多思想家出世来挽救当时的社会，比较有代表性的我们提出三个，儒家、墨家跟法家。
儒家跟墨家他们对于对治当时社会的乱象，他们提出的方法是很接近的，儒家提出的是仁爱，墨家提出的是兼爱。儒家认为人跟人会斗争，因为没有把仁爱的心表达出来，他说我们应该把仁爱的心落实到日常生活，父慈子孝，兄友弟恭。表现在父亲就是一种慈爱，表现在儿子就是孝顺，表现在兄长就是友爱，表现在弟弟就是恭敬。人跟人之间只要把慈悲心、爱心表达出来，这是一个很祥和的社会，孔孟之道就是提倡仁爱思想。
墨家的兼爱差在哪里呢？
孔夫子的仁爱他是有因缘亲疏远近的差别，他是先爱自己的家人，再爱家族，再爱自己的国家，最后再爱所有世界的人，孔孟之道的爱，它是由近到远。但是墨家认为这样的爱是不对的，既然提倡爱，不能有任何的差别，所以兼爱就是一种平等的爱，没有所谓家人、国家的差别。
总而言之，孔孟之道跟墨家思想，都是以仁爱来治理天下。所以它散发出来的…你看孔孟之道整个传法的人散发出来是那种慈爱的心。但是法家思想完全不同，法家思想代表的是商鞅跟韩非，他认为仁爱是没有用的，兼爱也没有用，他举出一个例子，他说：有一个盗贼到处杀人放火。你看他父亲对他很慈悲，有没有用？没有用，他不听他的。他的朋友用仁爱劝谏他，他也不听，这时候要是有警察拿着刀剑过来，他就开始乖乖的顺从。所以法家认为，对治整个社会的乱象只有一个方法，严刑峻法。这最有用，仁爱根本是空谈，法家的思想他也是有他一定的道理。
我们看看孔孟之道，儒家思想他们所释放的仁爱，结果大部分得到长寿，孔夫子活到七十三岁，墨子活到八十三岁，法家的人整个传承当中，大部分都是死于非命，商鞅活到五十二岁，韩非子活到四十七岁，都是死于非命，都是被君王杀死。特别是商鞅，他当初是为了秦孝公来变法，秦孝公一死，秦孝公的儿子一即位马上把商鞅抓起来，命令车裂商鞅，车裂是当时很严重的酷刑，用五台马车把这个人的身体，头部、二只手、二只脚，用五台马车同时往外拉，把他整个身体分裂掉，因为商鞅所强调的就是严刑峻法。
本经也是这个道理，你内心当中本来是正念真如，结果你生起了一念的贪求，你释放出的磁场已经不是跟真如相应了，你自己还不知道。我们经常要去注意你所释放的念头，是不是随顺于涅盘，随顺于真如。外在的环境是你内心的磁场所招感的，你要改变外在的环境，你一定要调整你的心态，否则改变不了！
这地方是说明，我们着魔的因缘都是自己招感的。       辛八、贪神通想
    贪求种种神通的变化，而且妙用自在。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神
            通种种变化，研究化元，贪取神力。

这个修止观的人，他在一念寂静的心中，突然间他贪求五种的神通，而且他对这种神通，所成就的种种身口意的变化特别的好乐。
当然这只是一念的妄想，但是经过他的研究化元以后，那就不同了，变成坚定的执着。他因为这样子的念头，而且深入的去研究，神通变化根本的来源，为什么能够神通变化呢？它的根本来源在哪里呢？

依止研究化元，来贪求神通的种种妙用，可以看得出来，这个人已经起了一种坚固的颠倒。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。
主人迷惑    其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求通善男子处，敷
            座说法。

这一段跟前面完全一样。不是风动，不是幡动，是仁者心动。你念头一动，你招感的磁场不是佛菩萨的感应，是魔王的感应。佛菩萨的感应都是无所求的情况，佛菩萨才会出现，「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩萨影现中。」没有一个佛菩萨是你心中躁动不安，有所求的情况之下，佛菩萨现前，不可能！因为你二个磁场不一样，
佛菩萨安住在无所求。心中有所求，这二个心心不相应。魔王是对三界的因缘有所求，那我们也有所求，那好了！二个人就感应道交了。感应道交以后，魔王他要现出很多奇特的事件…

现邪惑事    是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣(ㄩㄢˊ)，曾无障碍；唯于刀兵，不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。

461因为这个修止观的人贪求神通，所以就招感跟神通有关的种种因缘，这地方提出五种神通自在：第一种是以火光得神通自在。这个说法的人他就能够用手，很自然的在手中变现种种颜色的火光出来，而且变现出来以后，手撮其光，他还能够把光拿着分配给听众，放在四众的头上，这个光在他头上、这个光放头上。这时听法之人，头顶当中很自然的，无缘无故的就出现各式各样、青黄赤白的光明，而且都长数尺之高。头上有光明他也不感觉到热，也不感觉到焚烧他的头发，就感到很奇妙。表示这个说法者，他在火光当中得到了神通自在。
第二、在水中得自在。这个说法者他看到水，他也不坐船，他直接从水上走过去，就好像践履平地一样。前面是火中得自在，这是水中得自在。
或于空中安坐不动。这是在虚空中得自在，他能够飞到虚空，在虚空中安坐不动。
或入瓶内，或处囊中。这是在小大中得自在，他一个很大的身体，他就能够很自然的缩到一个很小很小的瓶里面去；或者是缩到一个很小黑小的囊袋当中，比方一个小的塑料带，他就能够进入到塑料袋里面，然后再跑出来。他的身体能够小中变大，大中变小，小大自在。
或越牖透垣，曾无障碍。“牖”，窗户的意思；“垣”，是墙壁。窗户本来是关着，他能够从关闭的窗户中走出去，或者墙壁他就这样走过去，他的色身对这种种的隔碍，是完全得到神通自在。唯一刀兵，不得自在。他在水中、火中、虚空、大小中乃至于墙壁中得自在，但对于刀枪兵器他没办法得自在。
古德说：魔王为什么神通这么多，刀枪不能自在呢？因为魔王在因地的时候，他可以布施，他有福报他可以跟大家分享，他也可以持戒。我们看经典，他经常受持『八关斋戒』，甚至于魔王可以修种种的苦行，但是魔王有一点做不到，他不能够离欲，他不能够离开男女的欲望，而这个不能离欲，正是招感刀兵的一个因缘。所以刀兵的障碍他没办法超越，就是他因地的时候不能够离欲。
刀兵不得自在，我过去在读佛学院的时候，我们有一位老师，叫达理老法师。他说：在泰国有一个修仙道的人，他就是这种情况。他能够在火中走过去，也在水中走过去，但是你拿枪打他，一枪就把他打死，他对刀兵不能够得自在。你用火烧他没有用，你拿他一点办法都没有，只有拿枪才有办法，刀兵有办法。当然就是他因地当中，他内心有所贪求，所以他的果报就有所不圆满。
自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。
他在整个修学当中，自己就称自己已经成佛了，但是在成佛的过程当中，他就公然的诽破佛法僧三宝。第一、身着白衣，破坏佛陀的相状。佛陀出现的是清净的幢相，他穿着白衣就破佛。受比丘礼，破僧，破坏僧团应有的规矩。诽谤禅律，破法；禅宗的止观，戒律里面的修止，这都是不圆满，只有自己是一念顿超的法门。一方面骂詈自己的徒众，表示自己是没有私心，而且喜欢揭露别人的隐私，表示自己正直，而不避众生的讥嫌。

我们看魔王出来的时候，他的态度高慢张扬，而且充满了斗争，喜欢说别人不对，来显现自己的特殊。这都是跟我空法空真如那种谦卑、低调、调柔完全不相应。

说邪惑言    口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实，
赞叹行淫，不毁麤行，将诸猥媟，以为传法。

口中常宣说自己所成就的神通妙用，自在无碍的功德，或者使令别人傍见佛土，跟在他身边的人，就经常看到这个人到哪里去，这地方的国土就变清净了。暗示他自己成佛，因为他自己成佛了，他到哪里去都变成国土。事实上是鬼力神通的迷惑，并不是真实的功德，是一种假相而已。他赞叹男女行淫，说男女行淫就是法身常住之道；而不毁麤行，说男女行欲不会毁破戒行。将诸猥媟，以为传法；男女污秽的事情这就是传法，这就是使令佛种不断。这是邪知邪见。

指名示害    此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

佛陀说，这样的干扰，魔王所派遣的是天地大力。「天地大力」是整个山精、海精、风精的总相。就是天地之间的这种大力鬼神，包括山中的妖精鬼怪，或海中的、或风中的，或河流的、土地的、一切草木的这种妖精鬼怪。多生多劫以来，这种妖精鬼怪吸取日月的精华，而变成了一种妖精鬼魅；或者是龙，龙类的众生时间久了而变成妖精鬼魅；或者寿终仙，他以前是修学仙道的，仙人的寿命终了以后，他再活过来变成鬼魅；或者仙期终，仙期已经终了了，而在死亡之后，他的身体没有化去，身体就为其他的妖精鬼怪所附着。这种鬼怪年老成魔，就来扰乱修行者。
假设我们不能够觉悟的话，就堕无间地狱。

这段是说明贪神通想所招感的魔境。净业学园128讲次 讲义283面
    九、贪深空想
462这一科讲到我们在修学《首楞严王三昧》，当我们对于我们的五阴身心世界，开始回光返照，开始正念真如的时候，这时所要注意种种魔境的现前。有关魔境其实前面一科有讲到，蕅益大师在批注中也强调一个观念，说：什么叫魔境呢？这一点我们要很清楚，什么叫魔境？
蕅益大师说：我们修行人要知道，魔境是安住在尘劳之内，而我们的心是安住在妙觉的心中。这二个本来是了不相触的，你走你的阳关道，我过我的独木桥。魔王心是处在无明妄想当中，我们的心是正念真如的，这是二条路，一个通往生死的路，一个通往菩提道的道路，这二个怎么会感应道交呢？关键在于我们「主人迷乱」，五阴的主人，我们自己迷惑不知，关键还是我们自己去攀缘魔境，所以我们自己伤害自己。
本经在对治魔境的时候，佛陀也没有说要你干什么去破坏它，没有！说你要把这魔境用念佛的方式、持咒的方式把它对治，通通没有。佛陀只说：「觉了不迷。」你觉悟就好，你把那快要睡醒的主人把他唤醒：「主人翁啊！你要醒一醒，醒过来魔境就没有了。」因为他本来就是走在尘劳当中，我们是走在真如妙觉心中，本来就了不相触的。当然念佛、持咒也能够有帮助，但最关键的地方就是你自己不能迷惑不知。
我们修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，但是你要起很大的颠倒，我讲实在话，谁也救不了你！你一个人要跳火坑，佛在你身边都没有用。我们是自己伤害自己，魔王是把火坑挖出来，你自己跳的嘛！你不跳谁有办法，魔王不可能把你推进去，不可能的事。从头到尾都是自己去造作恶业，魔王是诱惑你，是你自己要做的。关键点还是我们自己--「主人迷乱」。
为什么主人迷乱呢？
修止观的过程当中，你解门的观照比较松懈。妙境长老在讲『止观』的时候一再强调，说：修止观的人每一天要读经半个小时，或者听经半个小时。
我们在修止观之前，你基本上已经有正见，但是诸位要知道，正见是会退转的。你要不长时间的熏习，只是在行门定课用功，时间久了以后，就有这个问题，贪神通想、贪宿命想、贪静谧想。你这样想的时候，旁边又没有同参道友提醒你，又没有看经典，镜子来回光返照，如人自照镜，那你就这样陷下去，到最后整个前功尽弃。所以在整个过程当中，你一定要解行并重，这一点很重要。


    九、贪深空想
    “深空”是什么意思呢？他内心对于有所得的相状，感到非常的厌恶，他希望能够深入寂灭的空境，跟无相的因缘完全接触，叫贪身空想。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入
灭，研究化性，贪求深空。

这个人他不是普通一般人，他是把色阴受阴完全破坏了，而且成就了圆通的妙定，已经有一点修行的基础，但是他寂静的心中突然间生起一个妄想，心爱入灭；他对生灭的相状特别的厌恶，而贪求寂灭无为的境界，而且研究化性，他不但起这个妄想，还不断的去深入、去研究一切万物变化的体性，到底它的根源是怎么来的。

我们的色身为什么会生病死，我们的内心为什么它会生住异灭，这种变化的相状，是从什么地方而来。所以他这样追求的结果，他就贪求深空，希望赶快使令身心世界，赶快进入到一种寂灭的空境当中。
这真如本性本来就俱足了，你只要好好的修学，它本来会显现给你看，「一念不生全体现」，但坏就坏在你一贪求，完蛋了！「一念方动乌云遮」，就跟魔王感应道交了。

魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。
主人迷乱    其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求空善男子处，敷
座说法。

修止观的人在一念寂静心中，内心贪求深空的时候，魔王就有机可乘，就派遣他的妖精鬼魅，附在一个人的身上来说法，来引诱这个修行者。
他是采取什么样的方式？

现邪惑事    于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空，突然而出， 存没自在；或现其身，洞如瑠璃；或垂手足，作旃檀气；或大小便，如厚石蜜；诽谤戒律，轻贱出家。

这个修行人他整个基本的颠倒妄想是贪求深空，他希望能够追求无相寂灭的境界。所以魔王就顺他的意思，就派遣这个说法者在大众的法会当中…他讲经讲到一半，突然间身形从空中消失掉，众无所见，所有的人都看不到他的存在。他刚刚还好端端的在说法，突然间消失掉，没有多久，他的色身又从空中又突然间出现，他的色身能够存没自在，说来就来，说去就去。表示这个人已经是能够真空妙有，妙有真空，达到空有不二的道理，有这么点意思。或现其身，洞如瑠璃；我们的色身本来是有隔碍的，一层肚皮我们就看不到我们的五脏六腑，但是这个说法者他在说法的过程当中，突然间每一个人都能够看到他身体里面的每一个结构，好像看到琉璃一样青色透明（这也是有点空有无碍的道理。）或垂手足，作旃檀气；双手双脚，突然间出现旃檀的气味，他也没有点旃檀，他的身体就自然释放出旃檀的香气。或大小便，如厚石蜜；或者大小便，大小便是很臭秽的，但是你拿来尝一尝就像冰糖一样的甜蜜（染净不二），杂染的相状，却能够出现清净的功德相。诽谤持戒是小乘法门，出家也是小乘之法。这是他所现的空有不二，染净不二的相状。

说邪惑言    口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂， 
            潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。

口中经常宣说：世间上没有因果，造善基本上没有招感安乐果报的功德，造恶也不能去招感痛苦的果报，世间上的生命只是一个偶然。他为什么会痛苦？因为他运气不好；他为什么会快乐？这也是没有因缘的。这世间上没有因也没有果，我们一个人一死永灭，无复后身及诸凡圣；人的生命只有活一次，一个人死亡以后就像灯，蜡烛烧完熄灭以后，永远就再也没有生命现像。
这就构成一个人没有来生的思想，就会使令他及时行乐，断灭空。既然没有所谓的来生，断恶修善，所谓的修学就没有意义了，没有后身也就没有凡夫圣人的差别，产生断灭的空见。
虽得空寂， 潜行贪欲，受其欲者。亦得空心，拨无因果。
虽然嘴巴讲一切法空，但是却放纵自己的欲望来行男女贪欲的事情。
为什么？因为他所谓的空…佛教的空是空掉我们心中的妄想，但是他的空是空掉外在的因果，因果既然空，造恶也就不招感痛苦的果报，所以他就开始放逸。弟子跟他行淫欲之后，他的内心也自然生起断灭空的知见，以行淫欲来当作持法之子，以断灭之空来建立他拨无因果的道理。

他这样的说法都是在顺从修行人，因为他好乐寂灭无为的空境，所以就他的意识说相似法来引诱他犯罪。

指名示害    此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，
出生国土，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

这个鬼魅，是什么鬼魅呢？
佛陀指出他的名字，是日月薄蚀精气；日跟月都有精气，太阳叫阳精气，月亮叫阴精气；精气有邪正差别，恶是黑的，正是白气。精气当它是邪恶的时候，它就会产生薄跟蚀。什么叫薄？这种邪恶的精气，它去逼迫日月的时候，使令日月产生部份的遮盖，叫做薄。如果黑气的势力再强大，完全遮盖了日月，完全看不到叫蚀。
日月的光明它本来的照射是普遍的很均匀的照射万物大地，但是日月一旦变成薄跟蚀的时候，它的整个气就变成集中式的，直接灌注在地上，它精气是集中的。直接从天空灌注在地上，假设照到黄金玉石，或者是灵芝草，或者是照到动物，如麒麟、凤凰、乌龟、白鹤等等，这些动物就能千万年不死得到长生，而变成一种灵仙；金玉叫物仙，动物变成兽仙，出现在国土当中，经千万年不死，因为它直接吸取日月精华。
这种妖精鬼魅年老成魔，扰乱是人，最后魔王厌足心生，去彼人体，弟子与师即陷王难。
假设我们不能回光返照，就堕无间地狱。

这一科值得我们注意的是，魔王出来的时候他一定要说法，他说的是相似法。前面的相似法是很难判断的，比方魔王说我是你过去的老师，我以前度化过你，我现在继续要度化你，你要跟着我学，这个我们很难判断，是真是假很难判断。但是这个地方是拨无因果，任何一个基础的佛弟子都有来生的思想。你一定是有来生你才会修行，没有来生你为什么修行呢？要建立无量的生命观，你才能够今生放弃你的你的睡眠，放弃你享受快乐的时间，你愿意去修行，就是为了要创造美好的来生。而现在这个思想是很离谱的，是拨无因果，但这个人还是相信他，可见得这个人是主人迷乱，所以起颠倒，颠倒到这种程度，这个法是很离谱的一个法。       十、贪长寿想
    “长寿”就是长命百岁永住于世，有这样的想法。

定发爱求    又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长
寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易细相常住。

这个修止观的善男子，他已经把受阴的障碍破除了，而且也成就了圆通妙定。但是他在修止观当中，他过去的一个念头突然间生起了。生起什么念头呢？心爱长寿，他希望能够让色身长命百岁，永住于世间，他不希望寿命结束。
有这个想法以后，这个想法本来就是不对的，因为你向外攀缘，根本就跟真如不相应。真如的特性是不变而随缘，随缘而不变。他起了这个妄想以后，他没有回光返照，而且是以辛苦精勤的心态，去深入的去研究“几”。“几”是什么意思？微细动相。我要怎么样才能够远离身心世界这种麤重的动相，而成就微细的动相。因为你要长命百岁，你必须让你整个生命的动相要能够降低，不要动相这么厉害。那怎么样才能够把这麤重的动相，转成微细的动相，他就深入的去追求。
他所贪求的是永恒不灭的寿命，他希望你能放弃分段生死，而马上能够成就界外的变异生死这种微细常住的色身。

分段生死，它是一种业报身，他的身体是由业力所招感的，有二种不得自在：一、空间不得自在，你说我来生要去哪里，你做不了主，万般皆是业，半点不由人，是你阿赖耶识的业力作主，不是你作主，所以空间你来生要到哪里去，你做不了主。二、时间不能自在，你活多少寿命，时间这一部份你也做不了主，你只能够随缘。
这个修行人他对分段生死，时间空间的障碍他非常厌恶，他喜欢变异生死，因为变异生死空间得自在，他要来就来要去就去，他要到十方国土去，变异生死是意生身，他随时可以来去自在。时间上的寿命也可以随他心中的愿力长短自在，所以他厌恶分段生死这样的障碍，好乐变异生死的自在，他心中有这样的想法而颠倒。
这种功德相本来真如就俱足的，你好好老实的修行，好好的安住真如，他自然就一念不生全体显现，但是这个人有所求，糟糕了！启动魔境…
魔便邪附    尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。
主人迷乱    其人竟不觉知魔着，亦言自得无上涅盘，来彼求生善男子处，敷座说法。

魔王本来是没办法去干扰他的，因为魔王在尘劳的妄想当中，这个修行人在真如当中，这二个是了不相触的，魔王根本就不可能去干扰这个修行人，但是这个修行人自己打妄想起颠倒以后，欸！魔王就有他的沟通管道了，他就乘得其便，就派遣妖精鬼魅，附在一个人身上，就来到这个贪求长寿人的地方，敷座说法。

魔王所附的说法者，他一定要现出很特殊的相状来取信这个修行者…

现邪惑事    好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物；或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。

魔所附的说法者，为了要取信这个修止观的人，他就经常说，在这遥远的他方国土，我随时可以去，随时可以回来。我随时可以到极乐世界，我也随时可以从极乐世界回来，对我来说是没有障碍的。当然他这样子讲，他要有所行动来表示，所以他就能够经历在一万里的地方，跑到一万里的地方去，而能够瞬间再回来，而且能够把一万里以外的东西把它拿回来，取信于这修止观的人，这是神足通。他能够来去自如，表示空间对他是无障碍的，刚好满足修行人，修行人他希望能够空间无障碍，时间无障碍。
或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到
或者这个说法者在某一个地方、某一个房间，他使令某一个人，欸！从东边到西边的墙壁本来只有数步的距离，从东走到西距离很近，但这个人用跑步的方式，很快步的行走，经过好几年都到达不了，表示这个说法者，空间自在、时间自在。
所以这一个修止观的人，看到这一种时空自在的力量，内心生起广大的信心，就怀疑“哎呀”，这是佛现前，这正是我的皈依境！
这是魔王所现的相状。魔所说的法…

说邪惑言    口中常说十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。

这个说法者他说：这十方一切众生，都是我创造出来的，我创造所有无量无边的众生，正报的身心世界都是我一念创造出来的，我生诸佛，我出世界，我生起一切诸佛，而且我也创造一切依报的环境。众生指的是正报，世界是依报，依正二报都是我一念的心创造出来的，而且我是元佛，我是一切诸佛的根源。既然我是一切佛的根源，在我之前就没有佛陀。我是怎么成就的呢？我是自然成就的，出世自然，我一出生就是佛陀，不是因为修行而得。

因为他是一切众生的根源、一切诸佛的本源，所以他的寿命是最久远的，没有能比的，他是宇宙万物一切诸佛菩萨的最初的根源。
这样讲刚好顺从这个喜欢长寿人，表示他是全宇宙最长寿的。这样的说法是雪上加霜，这一个修止观的人本来就贪求长寿，他又说这一个法给他，使令他的妄想更加的坚固。这样的魔是什么相貌跟他的过失…

指名示害    此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气；或不因师，其修行人，亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭；口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。
教悟戒迷    汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

463魔王来干扰这求长寿的是二种方式：第一个他是派遣他的眷属，魔王没有亲自出来，是派遣眷属。他派遣的是谁呢？这个魔王叫做住是自在天魔，是六欲天的波旬，他派遣他的眷属，比方派遣遮文茶（奴神），魔王的属下，或者派遣四天所管辖的，毗舍遮童子（噉精气鬼）。
遮文茶跟毗舍遮，他也有发菩提心护持正法，魔王所派遣的是那些没有发菩提心这一部份。他就利用这些毗舍遮，来利用修止观的人在一念虚明的禅定当中种种的妄想，来吸收这修止观者的精气，你打妄想，他就吸你的精气，来增长鬼魅的元气跟色身。这第一个，贪求长寿或者打妄想，他就吸你的精气，吸到最后你就自然死掉，这是魔王派遣眷属的情况。
魔王亲自现身：或不因师“不因师”就是不依附在说法者的身上，他亲自到来，到修止观的地方，并且使令这个修止观的人，亲自能够看到魔王的现身。现身以后，魔王就说：称执金刚与汝长命。我内心当中有执持这种金刚不坏的法门，我可以把这法门传给你，你依止修行一定能够长命百岁。说完这个法门以后，魔王又变出种种美女的色身，因为这个修行人，修了以后身体就很健康，魔王再变现美女的色身跟修行人盛行贪欲。结果不到一年的时间，这个修行人就肝脑枯竭死亡。
口兼独言，听若妖魅，前人未详
因为魔王现身，他跟修行人会对话，对话的过程当中旁边的人是听不到、看不到，就感觉到这一个修行人怎么一个人在这个地方，自言自语，好像妖魅一样。
多陷王难，未及遇刑，先己干死，恼乱彼人，以至殂殒。
弟子跟师，都因为盛行贪欲，触犯国法，但是在还没遭到刑法之前，二个人都已经干枯而死。魔王藉此因缘扰修行人，使令他提前死亡，主要的目地是破坏他的戒定慧。
佛陀劝勉我们：汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

我们看这整个十科，你说他说相似法，其实也有个判断的标准。比方这一科来说，魔王说一切众生都是我的儿子，我出生一切的世界，我出现一切的诸佛。
你听到这一个人讲话的口气，“我”很大，心中那个“我”很大，这个“我”正是无明妄想的根本。这个修行人他动了一个无明妄想，他只是心动，他还没有行动，是在佛堂当中打妄想。魔王来的目的干什么？魔王当然希望他从心中变成行动，所以他加强他的无明。
诸位你看看，魔王整个开导没有一句话是叫他回光返照的，没有一句话！增长他的无明妄想，无明妄想到一个程度他自然去造业。魔王的方法是这样，第一、他显出奇特的相状让你起信；第二、说颠倒法、相似法。你本来已经有妄想的，你听了以后又加强你的妄想，就付出行动，然后你自己破坏你的戒定慧，最后魔王他得到他的目的就直接离开了，你就堕落到三恶道去，他的方式都是这样子。所以我们要事先知道，这个关键就是你要随时回光返照，其实魔王是不能干扰你的，因为他在尘劳妄想，你走在真如的道上，这是不同的道路。
我们不能够说魔王破坏我们，这对魔王来说不公平，应该说魔王引诱我们，是我们自己破坏自己。他怎么破坏你呢？你是真如，他是妄想，他怎么破坏你呢？他怎么敢破坏你呢？魔王扮演的角色是诱惑我们的角色，是我们自己破坏自己，这地方我们要清楚。

  庚三、结过劝示
    佛陀把前面十种想阴的过失作出一个总结，劝勉我们一定要保持自我反省，自我觉照，不能够生起迷惑颠倒。
      （分二：辛一、结十魔过恶。辛二、结想阴所招）
             辛一、结十魔过恶

妄称极果    阿难当知！是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正徧知觉。

这十种的魔境在末法中出现。它是用什么方式出现呢？假装出家修学圣道，表面上穿出家的衣服，口中宣说邪魔之法。
古人常有一句话说：「狮子身中虫，反食狮子肉。」 
佛法不是外道能够破坏的，你看那狮子虽亡，威德犹在。谁敢去吃狮子啊！猴子看到狮子倒地，牠不敢跳过去，只有狮身上的虫。所以破坏佛教的一定是佛弟子，外道不能破坏。
魔王他也深知道这个道理，他就现出家相说邪魔之法，这是第一个方式，假装出家。第二、或附人体，他依附在某一个说法者，修行人的身上，来宣扬魔法，或者亲自现身，三种都有可能；一、出家说道 ，二、依附他人身体，三、亲自现身。总而言之，他都很清楚的表白自己成就了正徧知觉。魔王的出现都是膨胀自我，他绝对不会低调的，说他自己成佛，他是哪一个菩萨再来等等。这是魔王出现的三种相貌。

以淫成化    赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多踰百世，令真修行，总为魔眷。

魔王他教化众生的方式，他一定是赞叹淫欲，而且破坏佛陀所制的戒律，使令先恶魔师（被魔所依附的说法者），还有跟随他的弟子，依止淫欲来代代相传。说这个淫欲就是法身常住，行淫欲能够成就种种法身、解脱、般若的功德。464以上都是魔王所派遣的这种邪恶的妖精，依附他的心中。
魔王在什么时间出现？近则九生，多逾百世
这个时间是约着佛灭度后开始算，“九生”一生一百年，刚好九百年，最快是佛灭度九百年开始魔王出现；最慢“百世”，一世三十年，百世是三千年。正法一千年，相法一千年，末法的第一千年，魔王还不会出世，但末法一千年以后，佛灭后三千年以后最晚，魔子魔孙就开始活动了。
他们活动的目的只有一个，就是使令所有的修行人，都变成魔王的眷属，他的眷属是多多益善。我们在往下看，成为他眷属的结果…

命终堕狱    命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱

成为他弟子的结果：
你成为魔眷属以后，你有二个过失：一、失去大乘善根，二、堕无间地狱。

以佛法说堕无间地狱还不是很可怕，因为他的伤害只有一生，你出来就没事了。断灭大乘善根这件事不得了，产生邪知邪见不得了，你那个后遗症太大了，你从无间地狱出来，你的思想还是有偏差，你下次修行，你就很容易又走上这种入这种路。这道路走熟了，你每一次修止观就有这种问题出来，这地方的后遗症太大了。
古人说：「宁可千年不悟，不可一日着魔。」 你不修行都没关系，因为着魔你付出的代价太大了。第一、到三恶道去，第二、你变成魔种，天魔种性。

申令救护    汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不着魔，得正知见，我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

佛陀对阿难尊者跟所有弟子的劝勉：
“汝”针对的是阿难尊者。你不必急着成就涅盘（阿难尊者这时成就二果），你未来得到无学的阿罗汉果报，也希望你停留在末法，生起大慈悲，救度那些真正发起菩提心，真正想修行的修行者，使令他们能够了知这十种魔境，不要着魔，成就大乘的正知见。我已经度汝，迟早要出离分段生死，你应该要遵守佛语，是名报佛恩。
这一段是佛陀对阿难尊者弟子们的劝勉。
蕅益大师说：读到这一段，如果一个弟子不能痛哭流涕，而生起弘护正法之心，那真的是魔眷属。   辛二、结想阴所招  
    前面的堕入无间地狱，断灭大乘的善根的结果到底是怎么来的呢？
佛陀就将因地讲出来…

魔境因由    阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。
迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语 成，堕无间狱。
劝诫保护    汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

465前面十种在止观当中所现的魔境，都是修止观中的一种用心交互。我们内心正念真如跟我们无始劫想阴，我们的颠倒妄想二个一接触的时候，真妄交攻，就把我们过生一些的颠倒妄想逼出来，说穿了还是我们过去有这个种子，在止观当中被逼出来。逼出来的过程当中，假设我们产生迷惑颠倒，而不能够自我反省，自我回光返照，就会产生大妄语，以为自己成就圣道，就胡作非为，最后堕无间地狱。
佛陀劝勉我们，必须将如来的真实之语，将这十种的魔境，在末法当中传示给修行者，使令大家能够开悟了知这个道理，使令天魔不得其便，保护修行人的大乘善根，而成就无上道。

所以我们从这一段可以知道，我们要远离魔境，只有一个方法，就是靠自己，靠你自己的自我觉照的功夫，没有其它的方法。
我过去去「莲因寺」，我发觉一个现象，很多人亲近忏公师父都会知道，忏公师父对于一个初学者打坐太久，他非常不满意，不太高兴。你在念佛堂你坐太久，他叫你起来拜佛。这是有道理的，你自己的觉照功夫不够，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交功的时候，你显现很多的问题，你有办法处理吗？可能你连想处理都不想处理，那这样糟糕了！
它这个地方就是说，你一定要有相当的基础，你才能长时间的修学，你觉照的功夫要够，自我觉照。因为魔境现前的时候，你靠谁都没有办法，五阴主人一迷乱，你什么都没有；一念方动乌云遮，你看到的全部是乌云密布，你只有自我觉照才能救你。
诸位你看，为什么魔境正法时代不出现，相法时代也不出现，一定是在近则九生，多者百世魔王才出现。因为这个时候我们善根浅薄，第一个去佛久远，思想错乱，外在环境又是离佛越来越远。第二、他本身善根浅薄，所以魔王能够得其方便。你看，为什么魔王不敢去侵害正法时代、相法时代？他根本不敢，因为侵害没有用，他们那些人自我反省的力量都很强，正知见善根都很强。
我们在整个修行的障碍当中，你一定要保持「不迷、不取、不动」尤其是「不迷」，你自我反省的力量要强，遇到事情只有你自己可以救你自己，别人救不了你。当然我们依止团体也是有好处，大众有它的正气，我们有结界，有护法神，然后你持『楞严咒、大悲咒、念佛』，仰仗佛力加被都有帮助，但最重要的要你主人不迷、最重要！

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》【卷第十】
净业学园129讲次 讲义286面                                     2009/07/17
己四、明行阴境
466我们这一科是讲到，我们在修《首楞严王三昧》，也就是修真如三昧的过程当中，所遇到的五阴魔境的一些相貌。当我们在修真如三昧的时候，其实我们所修的法门有二个重点，第一个是正念，第二个是正知。
「正念」就是你要如实不颠倒的去观察二空的真如之理，我们说是：「于诸境缘不迷、不取、不动」，安住在一念不生那样的真如理，这就是正念。但是你除了正念以外，你还要加上一个「正知」，正知就是心中的一种觉照功夫，你要随时的保持觉照，看你这一念心是不是已经如实的安住在你的正念当中。因为我们在整个修学当中，我们的内心虽然累积很多的善根，但是也累积很多颠倒五阴的种子；这时你的正念跟你过去的颠倒种子一接触的时候，你色受想行识那种颠倒的烦恼相貌就显现出来。
宗喀巴大师讲出一个譬喻，他说：我们今天要去调伏一个性情非常暴恶的狂象，要怎么办呢？你要做二件事：一、拿一条绳子把牠往前拉，要牠照着我们所规划的方向往前走，这叫正念。二、要有一个人旁边拿着铁棒，随时观察这只象是不是有失控的现象，牠一旦失控，你要随时用铁棒调整牠，让牠回归到原来的道路上。
这意思就是说：我们刚开始在修《首楞严王三昧》的时候，我们的因地发心是正确，我们依止不生灭心，但是过程就未必了。所以在整个当中，我们怎么样不忘初心，你不要忘失你最初的不生灭心。这怎么办呢？靠「正知」。佛陀在前面不断的提醒我们，要「觉了不迷」，你一定要经常保持觉了，而且你要经常检查，你现在的因地心跟你最初的发心，是不是相随顺？你是不是已经忘失了初心？这是修行一个非常重要自我反省的功夫。
这一科讲到行阴魔境。行阴这个“行”怎么说呢？就是我们内心深处，那种生灭而且迁流的相貌，很微细生灭迁流的相貌。
（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）
    庚一、总示阴相（分四：辛一、结前想阴尽相。辛二、正式行阴区宇。
                          辛三、悬示行阴尽相。辛四、结示本惟妄想）
    辛一、结前想阴尽相  想阴穷尽的相貌。

阿难！彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭。寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复麤重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

佛陀招呼阿难说：这修止观的善男子，在大乘三摩提的过程当中，他依止内心的正念正知，不迷、不取、不动，这种正念真如的观照把想阴给破坏了。
想阴一旦破坏以后，他内心是什么相貌呢？这个人他平常的梦想完全消灭。梦跟想，是一个东西，白天叫想，晚上作梦叫梦，日有所思就夜有所梦。梦想一旦消灭以后，他内心的状态是「寤寐恒一」，他白天是觉醒的状态，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，内心是恒常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特别的清晰，也特别的寂静。
讲出一个譬喻，譬如万里晴空，一点云彩都没有，古人说：「万里晴空，一轮明月」。乌云都被消灭了，乌云就是妄想。他对麤重的第六意识所分别的妄想，就完全不再生起了，这时他从佛堂走出来，面对各式各样的人，遇到各式各样的事情，他的内心像一面清澈的镜子，是了了分明而不生分别。
怎么说呢？是来无所黏，过无踪迹。人事前来的时候，他不会有所住，去的时候，他心中也不会有任何的障碍。一念的虚受照应，“虚受”是他内心当中是空空荡荡，又是“照应”，了了分明；了了分明空空荡荡，空空荡荡了了分明。了罔陈习，心中没有一点过去的妄想习气，唯独只剩下一念的精纯真实之心。“精真”指的是第八识，只剩下那一念非常微细的第八识了别的心识现前。

这地方是说什么意思呢？
我们一般人是活在妄想当中，说：「一切业障海，皆由妄想生」。这个人烦恼很重，什么叫烦恼很重？就是这个人妄想很多。一个人想象越丰富烦恼越重，佛法是这个意思。天下本来是没有这种事情，你自己去那边打妄想，打妄想就让自己心有千千结，自己起烦恼，烦恼是你自己捏造出来的。
在佛教的因果观里面，本来不应该有烦恼。我们造了一个业，显现一个果报，就是这样子嘛！一切法本来就是那样就是那样，这样就是这样，本来一切法是因果的显现，但是我们心中有所住、有所黏。『瑜伽师地论』上说：我们凡夫的心就像强力胶一样，看到什么就要黏，要有所住。这个修止观的人把妄想破坏以后，他的心就像一面镜子，照了万物的时候，套一句〔禅宗〕的话，就是他看事情，那样就是那样，这样就是这样，来无所黏去无踪迹。他整个过去生的妄想习气完全被破坏了，他的心中是空空荡荡的，而了了分明，了了分明空空荡荡，他做什么事情，该怎么做就怎么做，心里面没有太多的妄想罣碍、恐怖的负担通通都没有了。
这一段是赞叹想阴破坏的功德，当然他在整个回家过程当中，还没有到究竟圆满。     辛二、正式行阴区宇
    想阴一旦破坏，行阴的障碍现前。

生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殫(ㄉㄢˋ)其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠(ㄧˋ)熠(ㄧˋ)清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。

这个人心像镜子一样，他是不是大事已办了呢？还没有。他在止观当中，他会出现什么事情呢？一切有情众生的这种生灭的根源，从这个地方全部显现出来。什么叫生灭根源？就是蕴藏在第八识那俱生的有漏种子，俱生的我法二执的种子。他在一念空空荡荡了了分明的心中，观察十二类众生是毕殚其类；他能够很清楚看到众生那种生灭流动的相貌。
当然他这时候是有天眼通，后面会说到，他八万大劫的天眼通，他知道众生从什么地方来，将往哪里而去，整个生命的流动是怎么回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通达在整个流动中的根源。生灭的根源指的是什么呢？生灭的根源指的是第八识，他这时候只能看到第七意识的行阴，但是还不能够看到第八识的识阴的障碍。但他，见同生基，犹如野马熠熠清扰；他能够清楚的看到众生的生命因果，虽然是各式各样，但是他们都有一个共同的一种造作迁流的相貌；“同生基”是行阴。行阴讲出一个譬喻，就像野马一样的熠熠清扰；“野马”指的是什么呢？这地方的“野马”指的是阳焰，太阳的折射照到空中，好像一种光明的水气。阳焰你远远望去是熠熠清扰；“熠熠”生灭闪烁的样子；“清扰”微细流动的相貌。
行阴是我们整个众生的根身世界的一个究竟枢穴；“枢穴”，开关的意思。就是这个人他为什么能够去走路呢？他为什么能够坐在那里呢？他因为有行阴。整个有情众生，生命的动力的来源就是行阴。

『八识规矩颂』有一句话形容行阴说：「恒审思量我相随，有情日月镇昏迷。」一个人的生命，他为什么能够去造业，为什么去得果报呢？因为他有一个我。有情众生是以自我来发动他的整个生灭的作用，也是因为有一个我，所以才得果报。说，这个地是谁扫的？是我扫的。也因为有这个自我意识的执取，也使令众生就活在三界颠倒当中。
「行阴」第一个、它是有情众生生命的根源。第二、他是一个颠倒的根源。这时在禅定当中，他是完全显现出来，当然这时候也是他要对治破坏的时候。
行阴的破坏，是怎么破坏的方法？       辛三、悬示行阴尽相
    “悬”预先。佛陀先把这个相貌整个破坏，先说明：

若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。

假设我们经过止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行阴的时候，经常保持不迷不取不动，一念不生的状态。这时候这种微细生灭扰动的这种根源就性入元澄，生灭之性就转入不生灭的寂静的体性；“澄”指的是寂静。这地方的寂静不是讲本来面目，指第八识；第八识比第七意识它相对来说是寂静。“性入元澄”是一个总说。应该怎么做才能够性入元澄呢？
一澄元习，如波澜灭，化为澄水
就在第八识的寂静心中，要把所俱足生灭流动的习气都要完全的穷尽，就好像水中的波澜把它消灭了，而转化成寂静的水，这就是行阴穷尽。这就超越众生自我知见的这种颠倒的执着。

第六意识就像是一个很大的波浪，你看我们打妄想，我们马上知道。第七意识它是一个微细的波浪，第七意识它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到车子这样子跑来跑去，不是这么粗的流动，那是在定中意识，或者说是用高倍的显微镜，看到我们生命的细胞在动，我们整个生命的细胞都在动态，没有一个东西是静的。
从行阴的角度，我们生命是活在动态当中，我们色身的细胞，我们内心的状态，没有一个东西是不动，都在动。
动的力量从什么地方而来呢？就是行阴发动出来的。行阴是一个微细的波浪。第八识是一个没有波浪，但它有微细流动的水；真如是完全不迷、不取、不动，它没有波浪也不流动。
这地方有一个地方值得我们注意的，在破坏行阴的过程当中，这地方有段经文是值得我们注意的：『如波澜灭，化为澄水』，这一句话里面最重要的就是这个“化”，转化；不是说，行阴是生灭的根源，一刀二断，那你就完了！它是生灭的根源，但是它也是我们智慧的根源。『唯识学』讲：转第七意识，成平等性智。是要“转”，这波浪是不好，但是没有波浪你也找不到平静的水，所以它是转变。不过《楞严经》在转变烦恼，它的方法很特别，它比较不采取任何行动，就是「不迷、不取、不动」。它认为达妄本空，烦恼本来就不真实，你要不随它转，它自己会消失掉。本经的思想是这样，不像我们看『唯识学』它是要对治，「不能念要它念，不能专要它专。」完全站在一种抗拒的角度来对治烦恼。《楞严经》说，你不用对治，它自己会消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是这个意思。         辛四、结示本惟妄想
    为什么我们一出生，我们内在的内心、外在的世界就一直在那边动呢？这是怎么回事？是上帝创造的？是怎么回事会在那边动来动去呢？
467
观其所由，幽隐妄想以为其本。

行阴的根源：
我们众生生命的动力，是一种幽隐的妄想。
我们先解释“幽隐”，再解释“妄想”。
行阴的相貌我们可以作三个总结，前面刚刚所说的，第一个、它是变化而相续的，生灭变化，但是又恒常相续。所以你看，我们到时候进入到十种魔境的时候，主要的颠倒只有二种，一个断灭见，一个常见。为什么起断灭见呢？因为他只看到我们众生生灭变化当中，他看到生灭变化这一部份，他起断灭见。为什么起常见呢？他看到行阴相续这一部份，起常见。其实行阴是二个都俱足，它生灭而相续，相续而生灭。
第二、行阴是微细而难知的，我们很难知道，只有定中才能够知道，它是很微细的流动。
第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，这就是关键了，它是我们的「同生基」，众生一种生命最重要的根基。这样的一个根基到底是怎么来的呢？妄想而来的，是我们自己捏造出来的。
妄想而来表示什么？表示它是可以消灭的。诸位如果我们研究菩萨戒，你就会了解一个观念，在『菩萨戒』整个戒文当中，佛陀在训练一个菩萨的心态，菩萨有一句话是绝对不能讲，说：「我做不到！」你不能讲，绝对不能讲。菩萨在断恶修善度众生，你只有资格讲一句话说：「我尽量做！」你不能说我做不到。为什么做不到？你这些都是虚妄的想象，要断除色受想行识，它的本质都是妄想，它没有实体，所以菩萨是不能讲我做不到的！这不合道理，菩萨只能够说，我尽量慢慢改，表示我不放弃。
他为什么有这种的力量呢？来自于他的一种空正见，一切整个生命的根源都是我们自己的妄想捏造出来的，过去的妄想捏造出来，它是可以断除的。

这一段是把我们要进入到整个行阴的十种魔境之前，佛陀先给我们一些基本的概念。


庚二、别明发相    各别发明行阴十种计度的相状
    （分十：辛一、计二无因。辛二、计四徧常。辛三、计一分常。辛四、计四有边。
            辛五、计四矫乱。辛六、计十六有相。辛七、计八无相。辛八、计八俱非。
            辛九、计七断灭。辛十、计五现涅盘）
      辛一、计二无因
    “计”是一种计度执着。他执着的二种情况是没有因的：一、本，一切法的生起是没有原因的，“本”指的是过去，过去是没有原因的。二、“末”，是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来…

标由示坠    阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心；“凝”是一种止的功德，安住不动，“明”正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什么会一直在那边动呢？色身为什么会有老病死？内心怎么会生住异灭呢？这所有动的来源是怎么回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。
这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答案是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。
怎么起颠倒呢？

分别详释
  本无因    一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。

他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎么回事呢，他为什么生起这个理论呢？有二种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。
一、定中所见。是人既得生机全破，“全破”这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德；天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什么业，然后到哪里去流转；“业流”是因，“湾环”是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所；而在八万大劫之后，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。
以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方来呢？是没有理由的，没什么地方来的，是莫名其妙自己出现的；也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

  末无因    二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是；而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

二、他产生的计度分别：
前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什么提出这个理论呢？他也是有他的道理。因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所现在也就没有因缘。怎么说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的；生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是；八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅盘，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。
而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。
我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

结成外论    由此计度，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

由此计度，亡失了大乘的正徧知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。

我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。
这地方的问题出在哪里呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什么地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什么做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。
这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种“因缘”，你今生跟来生是有关系，有密切关系；我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你；来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽签一样，你前生要投胎的时候抽签，抽过一次，来生再投胎也是抽签，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关系的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！      辛二、计四徧常
    这以下的思想都比较偏重于常见，前面是无因缘论。这以下是认为，生命是有因缘的，但是这个因缘他解释错了，邪因缘论。生命是由四种因缘而创造的，这当中他讲到心境、四大还有八识，还有末那四种，这四个法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他这样执着。

标由示坠    阿难！是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四徧常论。

跟前面一样，“常”相续，在周徧圆满而相续的行阴当中生起的计度。这当中有四种计度。
一、内心跟外境，把它计度做常。为什么有生命呢？因为我们心跟境这二个是常住的

分别详释
  心境计常  一者是人穷心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

这个人在行阴圆满而相续当中，他穷究他的内心，同时也穷究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什么呢？内心跟外境这二种处所，这二个生灭的因缘都是没有因缘的。为什么二处无因呢？
他说：他因为修学禅定而产生二万大劫的神通，他发觉这十方众生，他心境所有生灭的相状，咸皆循环。
什么叫咸皆循环？他发觉一个人的色身，他是遵循着生老病死，死了以后他又出生，又生老病死；我们的内心是生住异灭。所以他把生命分成二种，一个是能够用的心，一个所受用的境。当然这当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的；有些人内心是痛苦的，外境是非常贫穷的。他说，心跟境虽然有变化，但是它遵循着一定的轨则，这轨则是从来没有改变的，就是这个心，它永远是生住异灭，这个色身永远是生老病死，这个轨则是不能变的。喜怒哀乐会改变，贫穷富贵会改变，整个心跟境这种生住异灭，生老病死的原则是不改变的。所以他就执着我们凡夫的心跟境，它是常住的，原则是常住的，相貌当然是变化。
诸位我们要分别一下，前面这二种思想，本无因，末无因，是完全的断灭见；这个地方是常见，认为生命在变化当中，有些东西是不变化的，这是我们所追求真实的皈依处。他认为心跟境是皈依处，当然这样的皈依是很粗的，越往下越微细…

  四大计常  二者是人穷四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。

这一个人他不是观心跟境这么麤，他观察四大。他说：一切的物质是由地水火风构成的，地是坚性，水是湿性，火是热性，风是动性，这四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什么理由讲出这一句话呢？因为他禅定的神通是观察四万劫，他这个理论是由他自己现量的境所看到的。他看到什么呢？他看到众生生灭变化，他看到这一个人前身是一条小狗，今生变成一个人，来生变成天人。当然小狗的相貌是不一样的，人的相貌也不一样，但是构成小狗，构成人的体，这个地水火风是不能改变的，地大还是坚性，水大还是湿性。构成一切物质的元素是不能变的，只是排列组合不同，而构成不同的物质出来，所以他认为四大的体性是未曾散失，就计以为常。说，四大是我所追求的常住不变的真实的本性。

当然这佛法是不同意，四大是唯心所现，怎么说是常呢？一盆水，我们接触是水，饿鬼道他去接触水变成火，这体性怎么会有真实性呢！他是错认消息。

  八识计常  三者是人穷尽六根末那执受，心意识中本元由处，性常恒故；修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。

前面他是把构成物质的元素，四大执着为常；这以下是构成内心了别活动的元素，所谓的八识计以为常。
他觉得向外攀缘是比较粗糙，他就向内观察，他观察他得到结论，他说：六根末那执受；“六根”指的六根当中的六识，还有第七的末那，跟第八的执受。所以他这个“心意识”八识当中，本元由处，第八识根本的来处，它的体性是恒常不变的。前六识它的功能就是了别，第七的末那就是思量，第八识就是执受，这是不能改变的。说这一个人第六意识起烦恼了，但是第六意识还是了别，它的了别性没有变，只是它是在烦恼中了别。这个人他听闻佛法，生起智慧的观照，这也是了别，只是这个了别跟智能相应，了别的本质是不变的。
他这样子的观察，是怎么来的？因为他在禅定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本来常住。这个人变成了一个畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意识的了别性还是这个了别性；他变成一个人，他生起人的想法，但是人的了别也是那个了别。所以构成内心的作用是不同，但是构成内心的元素，能构成的元素是不能改变的，内在的元素是不能改变的。你不管是在整个六道当中，你不管怎么弄，第六意识永远扮演了别的功能，第七意识永远扮演思量的功能，第八永远扮演执受的功能，这是本来常住，不可改变的。他就依止这样的心意识，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是这意思。

这一句话讲的是不对，你看第八识，第八识是执受，到佛的时候他就没有执受了，佛的第八识是不增不减。执受就是怎么样？可以增加，你看我今天跟昨天的第八识不同。佛陀他去帮助众生，你说：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀没有所谓增加，佛陀第八识，再造什么东西进去，他不会增加，不增不减，他不再扮演执受的角色。所以他是看到凡夫才是这样子。
净业学园130讲次 讲义289面

我们讲到这一科是，辛二、计四徧常。外道邪见的思想主要是二部份，一个是无因缘论，一个是邪因缘论。无因缘论是认为整个生命的生起跟结束是完全没有因缘的，所以从这个思想就变成一种自然的外道，一种断灭的思想。邪因缘论是认为，生命的生起它是有一定的章法，一定的构成的轨则。这个轨则依我们的观察是错误的轨则，所以叫做邪因缘论。

  想尽计常  四者是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。

这个修止观的人在这个地方是既尽想元，想阴的根源完全破坏了。在前六识整个生灭的体性当中，他已经没有各式各样流动运转的相貌出来，第六意识没有这种相貌；也就是说整个第六意识麤分的想心已经永久消失了，取而代之的，是一种微细第七意识的生灭流动。所以他就认为，理中自然成不生灭，他认为第七意识的这种体性，它正是不生灭心；因为生灭的部份第六意识被他破坏了，这时第七意识微细的流动现前，他说，唉呀！这就是我的真如本性，我终于找到家了，就把第七意识末那识的生灭流动，当作一种常住的真如本性。

结成外论    由此计常，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道，立圆常论。

前面他是广泛的执着八识，但是他后来又想一想，前六识已经不存在了，第八识还没有生起，只有第七意识现前，那干脆就执着第七意识。总而言之，前面四种执着，都是亡失正徧知，堕落外道，迷惑菩提善根种性，这是逆圆满真常的理念。

这个思想他是这样子想，他把生命分成身心世界，而身心世界都有二种情况：一、它外在的相貌跟作用；二、它构成内在的体性，或者讲构成的元素。他认为外在的相貌是变化的，构成的元素是不变的。他这个思想跟我们现在科学家的思想是完全一样，科学家也是认为这样，我们色身是变化的，但是我们整个物质是由电子、质子、中子构成的，这一部份是不能变化的，这个思想就是常见，邪因缘论。科学家认为，这个人为什么很聪明呢？因为他脑细胞很发达，所以他很聪明。这是错误的，这样解释因缘观是错误的，跟脑细胞没有关系；他聪明是因为他过去有闻思修的善根，是内心当中的一种相续的功能，这跟脑细胞是没有关系的     辛三、计一分常。

标由示坠   又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪里呢？
前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别；他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

分别详释
  双计自他  一者是人观妙明心徧十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我徧十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心；这“妙明心”其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普徧十方世界，他想要到哪里就哪里，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。
这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我；他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普徧相，这就是圆满的神我。
什么叫做“神我”？
从是则计我徧十方，凝明不动
我是普徧十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普徧的，一念众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个“我”是不能变化的。所以这个“我”是能受用，“我”是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周徧法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

  计他国土  二者是人不观其心，徧观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恒沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空刧是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分二部份，住劫是恒常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

  计自身心  三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

前面那一个“我”是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死；这地方的我是比较微细的一个“小我”，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是“小我”的思想。
这个人他观察我的内心，发觉我的内心是，精细微密；“精细”指的是他行阴的种子是特别的精细，“微密”指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。
我这一念心是“性无移改”，我是不能有变化的；我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是“我”是不能变化；好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身…
能令此身即生即灭
色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常；微细的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的的，色身外在的环境是变化的。

微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

  双非自他  四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

第四种他认为麤重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种麤分已经消失了，已经看不到是无常。

结成外论    由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。

外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这二个没有关系的，是种对立的思想。
大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恒随缘而不变的，恒不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二个是对立的，这地方不太一样。       辛四、计四有边。
    前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什么东西无边际的？是我们的常住真如。什么地方是有边的？就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间，二、见闻的功能，三、彼我，四、行阴生灭。

分别详释
  计三际    一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。 

他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着“生元”，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这二个是靠不住的，是有边际的，有现量的，换句话说，这二个是不能依止的。那么既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎么办呢？计相续心，名为无边；我现在这一念相续的心是周徧法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

  计见闻    二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

从见闻中观察：
他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛；在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。

他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别；前面是过去未来是有边，现在是无边。

  计彼我    三者是人计我徧知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

他人跟自己做比较：
他说：我当下这一念心是能够普徧了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其余一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了心中显现出来。
「我曾不知彼之知性」这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。

从自他中区分有边无边。

  计生灭    四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

这一个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。
怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前；但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。
这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。
那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边。他是这样想的。

结成外论    由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。


468这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。
台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。
这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。
孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听涂说呢！
他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是「欲知山上路，须问过来人。」
我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。     辛五、计四矫乱
    矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候…他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱徧计虚论。

他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的徧计执，而创造虚妄的言论。

分别详释
  八种矫乱  一者是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方。他说，这就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。
二、见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭
他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。“不见见处” 蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭；劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。
三、相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；
他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫“增”，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是“增”而来的。
在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。
四、各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无
一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。
他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

  唯无矫乱  二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。
这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。

  唯是矫乱  三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。

  有无矫乱  四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看了灭，他也看到了生，二个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成二个枝，所以真理是二个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到二个，这时候能观的心也是错乱了。所以人问说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

结成外论    由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱徧计虚论。
 
以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱徧计虚论。

469其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。
比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候 佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看『维摩诘经』，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！
不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。
诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。
蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，『经』是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，「横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目；但每一个人没有离开庐山。」莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象、大家都没有离开象。讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。
所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空；但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，空空都是戏论，观念在这里。
     辛六、计十六有相
    十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有二种执着，一个是即色即我，色受想行就是我；二、离色即我，离开了色受想行另外有一个我。离色即我有三种，离色即我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。
标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行四种人我相是不能破坏的。 

依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

正明本计    或自固身，云色是我；或见我圆含徧国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

即色即我：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。
这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。
比较轻微的是，离色即我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：一、或见我圆含徧国土，云我有色；
我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。
二、或彼前缘随我回复，云色属我；
前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我回复；他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关系。
三、或复我依行中相续，云我在色。
我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在里面。
470总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

更述转计    从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提；说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清净的菩提。
他得到的答案是什么呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中二种体性，杂染法、清净法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这二个是不能改变的。

结成外论    由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。

他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。
佛法不是这意思，佛法讲「真妄不二」，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄；你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是「全真成妄」，你要觉悟的话是「全妄即真」。我们佛教讲「真妄是不二」，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这二个永远不能改变。
总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是「用心别见」。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖；仁者心动，一念方动，乌云遍布。
外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪里呢？错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清净本然，清净本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什么都不是了。
这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。 
净业学园131讲次 讲义293面
   辛七、计八无相。
471当我们在修学《首楞严王三昧》，也就是在正念真如的时候，其实它整个重点有二个：一、破妄，二、显真。破妄跟显真之间的关系是怎么样呢？
蕅益大师说：如果是一个利根人，他的大乘善根特别强，烦恼也特别淡薄，他可以直接的去开显真如。也就是说，他直接观照现前一心性即空、即假、即中，入一种不思议境，就在一念不生当中，念念的把真如本性给显现出来，这种人不需要经过破妄的过程，他可以直接的正念真如。第二种人是钝跟人，就像我们这种人，我们有善根，但是我们有更麤重的烦恼。蕅益大师警告钝跟人不能直接正念真如，要先求破妄再求显真；也就是你在观你内心的时候，不能直接观即空、即假、即中，不可以！要先修空观来破除妄想。修空观来破除妄想，再修假观开显真如的妙用，再修中观入一念不生，它是要有次第的。
很多人问我正念真如要怎么正念呢？
我们刚开始不要被这些话所蒙蔽，其实正念真如的下手就是破除妄想，你面对妄想的时候能够心常觉照不随妄转；你不随妄转念念之间就是在开显真如，就是「觅即知君不可见」，但是你念念的回光返照不随妄转，「不离当处常湛然」，它就是念念现前。真如是你本具的，你不用去求的，你越求，它就不是真如。
所以在这个地方，他整个行阴的障碍都是他要对真如有所求，结果真如就风云变色，变成不是真如。也就是说，在整个行阴十种障碍当中，都是没有直接破妄，就直接要去肯定。所以初心学佛是先修否定法，再修肯定；你对你的妄想要先否定，不是这样也不是那样，不是这个也不是那个，先求大死一番，然后彻底的破妄以后才直下承当，「否定门入，肯定门出」。当我们在自利的时候是否定的，当我们要住持正法，弘法利生的时候，才能够肯定这一念心跟诸佛是不二的。所以你在肯定跟否定的操作当中，你要适当，才不会落入这十种的颠倒邪见。

    辛七、计八无相。
    这里的无相指的是一种断灭。这八个法指的是什么呢？色受想行，这四阴中它生起之前，他认为是断灭的，他灭除以后也是断灭无相的，所以四乘二就是八种无相的断灭。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中，生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。

这一个人他整个修学的过程当中，他已经把想阴给消灭了，而微细行阴的生灭迁流活动现前。
于先前所灭除的色受想三阴当中，他生起一种错误的执着。什么执着呢？因为他认为色受想三阴消失了，他经过那么长的时间，他也没看到生起，他就认为一个人死后是断灭无相的。发起这种断灭心，这样的心是违背佛法的实相道理，所以叫做颠倒；以断灭心为本修因，最后的结果是断灭之果。

这地方是简单的总标，以下各别说明断灭见是怎么生起的…

正明本计    见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环有八无相。

这个人在定中他看到四大的色阴消灭了，认为身形已经无所依托了。因为色身以四大为依托，能够去创造色身的四大都没有了，那身形消失以后当然也就没有，因为他四大已经被破坏了，色阴被破坏了，所以他认为整个色身已经没有根本，根被拔掉了。
观其想灭，心无所系
我们心的活动是以想为本，于境起相；想阴消灭了，第六意识也就没有依托了，心也就没有根了。
知其受灭，无复连缀，
感受消失的时候，我们色心二法这中间就没有一个中间连接传达的地方。你看我们的色身跟我们的内心中间要有一人传递；说，我现在很痛苦，这痛苦的感受要经过受阴。你的色身产生痛苦，产生逼迫，是谁传给你内心呢？是看那个感受，受阴。受阴是色法跟心法之间的一个桥梁，一个连缀的桥梁，现在这受阴被破坏了，色身二法各走各的，你的色身走你色身的，我的心走我心的，二个都没有关系了。
阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。
“阴”指的是前面色受想三种的阴性既然都消散了，色身也没有根本了，内心也没有根本了，色跟心中间的桥梁也被破坏了，纵然我现在还有一些生理的作用；这个生理的作用指行阴，还可以吃饭、还可以睡觉、走路，这种造作迁流，是靠行阴来维持。但是我心中已经没有感受、没有想法了，活在世上就跟草木一样没有感情。你看草木也是每天长大，但是它没有感受没有想法，就跟我现在一样。这样的一个身心世界在我活着的时候，都是如此的没有感受、没有想法，就像草木。等到我身心世界消失的时候，那更是一种断灭无相的情况。
他就由此类推，他这样子来加以勘验校对，他就坚定的认为，一个人死了以后，就再也没有身心世界的相貌出来了。因为根被破坏了，好像轮盘，开关被关掉了，只有剩余轮盘的活动。如是循环有八种无相，四阴当中生前是无相，死后也无相，八种无相。

更述转计    从此或计涅盘因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。

他从这样的死后无相，他就更加一步的转计，说出世间的涅盘、世间的因果这都是不存在的，一切法都是断灭空的，只有一个暂时的名字跟暂时的假名、假相、假用，我们的身心世界终究要归于断灭的。

结成外论    由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第七外道，立五阴中死后无相，心颠倒论。

他认为死后无相，最后他就生起断灭颠倒的邪论。

这地方在古德的开示说，其实行阴的执着，主要就是四种执着，断、常、空、有。以体性上来说就是断跟常，要嘛就是断，要嘛就是常；在作用上就是空跟有。他这一段所执着的是认为「一切皆空，徒有名字，究竟断灭」，世间上的生命迟早要断灭的，现在不断灭，死了以后肯定断灭。这样的思想当然就很危险，没有一种相续因果的思想。
    辛八、计八俱非
“俱非”是什么意思呢？他是非有非无，不是有也不是无；双遮有无叫俱非。八个法指的是什么呢？在色受想行四阴当中，都有一个非有非无，加起来就是八个法。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。

修大乘圆顿止观的人他把想阴破坏了，行阴的流动现前。他在定中看到行阴是存在的，尚未消灭，但是受想是消灭了。所以他在定中等于看到二个东西，看到色阴现前。
现前是什么？非无。
他同时也看到他的感受想法被消灭了。是非有。
所以他这二个是同时看到，他看到以后就产生执着，双计有无；所以他对于存在的行阴，他执着这是有的；对于已经消灭的色受想，他觉得绝对是没有的。所以他就以「有无」这二个之法，就自体相破。
什么叫自体相破？他以行阴的有，来破前面三阴的无，安立了非无，以有来建立非无；他同时也以前三阴的无，来破行阴之有，而安立了非有，以无来建立非有。因为他同时看到了色受想的消灭，他也同时看到行阴念念的现前。所以他只好认为，人的生命它不是有，也不是没有，这就死后堕入非有非无的颠到。

正明本计    色受想中，见有非有，行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。

他在定中观察已经消灭了色受想，虽然见到行阴之有，但是他认为终归不是恒常存在的，所以有中有非有。而在行阴的迁流当中，观无不无；前面的三阴虽然没有了，但是他认为未来终将生起，所以非无。他进一步他说：非有当中有非无，非无当中也蕴藏着非有。如是的辗转循环，穷尽阴界；“阴界”包括色受想行四阴。他就安立了八种的非相，四阴当中每一个阴都是同时俱足非有跟非无二种相状，所以在整个四阴当中，随举一阴，都认为一个人死后，他是非有非无，是这个相貌。
什么是生命的本来面目？非有非无。

更述转计    又计诸行性迁讹话故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。

他又转计，他不但认为自己的身心世界，他认为一切的万法诸行，一切的有为诸法，它的体性都是迁变虚假的，不真实的。为什么呢？因为它是非有非无。
内心启发通达了悟，他认为一切法，你说它有也不对，说无也不对；虚实失措，非虚非实，含糊笼统，莫衷一是。因为你说它有没有，说有也不对，说没有也不对，这样子的虚实失措。到底它是真实的呢？还是虚妄的呢？他自己也搞不清楚，含糊笼统！

结成外论    由此计度死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第八外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

他执着一个人死的相貌是非有非无，后际昏瞢，在未来的生命中，可以说是茫然无知，无可道故。所以他认为法是道可道非常道，法是不可以宣说的，你说有也不对，说无也不对，所以你只能够说，不能讲！他认为真理是不能宣说的。这样就堕落外道种性，而迷惑我们的菩提真性，这第八种外道，立五阴中死后俱非，心颠倒论。

这一段可能很多学过〔唯识〕的人会产生疑惑，因为〔唯识〕的实相正是建立非有非无，〔唯识〕的中道实相就是非空非有。那跟这个思想是完全一样，怎么说他颠倒呢？
这地方的意思，我们加以解释：
我们在分别一些微细外道的法的时候，你要去读他的弦外之音，他讲这一句话心态是什么？而不是他讲话的内涵，这是很重要的，就是他的心态。
外道讲非有非无的时候，他的内心是一种昏瞢的状态，他的内心是不决定，他自己是搞不清楚，到底是有？到底是没有？他是昏瞢不清，无可道故。
佛法讲非空非有是一种方便，是破你有的执着，破你无的执着，他是开方便门而示真实相。这二个是不同的，我们举一个例子来说明：
比方说，〔禅宗〕有一个公案：有三个好朋友相约去出家，到了一个大道场以后，知客师出来，知客师要出来审查看你发心对不对。问第一个说：你为什么出家呢？他说：我爸爸叫我出家的。啪！打一个香板，你爸爸叫你出家，你一点主张都没有。第二个一看哦！说我爸爸叫我出家不行。第二个出来，知客师问你：你为什么出家呢？我自己要出家的。啪！你自己要出家的，你爸爸没有同意你就敢出家，自作主张。第三个看两个都挨打。第三个上来，你为什么出家？我爸爸想让我出家，我自己也想出家。啪！油头滑嘴！三个都挨打。
从他所说的法三个应该总有一个是对，因为三种可能性而已，但是结果是三个都挨打。诸位要知道，禅宗打的是你那一念心，不是打那个法，但破其心不破其法。因为禅宗的祖师感觉到你讲一句话的时候，仁者心动，你有攀缘心，你的心没有真正安定下来，打你那个有所得的攀缘心，不是打你说的法。禅宗从来不管你讲什么话，根本不甩你说什么话，但是他会去感觉你的心态是什么。外道讲的话跟佛法完全一样，非空非有，但是外道讲一段话的时候颠倒邪见。佛陀说，非空非有，那是善巧方便。这地方你要清楚，二个人用心不同，一个是在含糊笼统执着的心讲出来，一个是大智慧的佛陀开设方便，对治众生的烦恼而安立的善巧方便，话是一样，但是内涵不同。这地方大家要把它拣别出来。


     辛九、计七断灭。
    “七”，七个处所，外道在禅定当中，他启发了天眼通，看到整个三界当中，他认为有七个处所是不断灭的。也就是有七个处所是消失以后，就永远不再生起了。这七个处所指的是三界的七个处所。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论。

这个人的心态：一个人的知见跟这个人过去的个性是有关系的。
这一个人他在修学止观的时候，把想阴破坏了，行阴生灭的流动现前。现前以后，他在定中看行阴剎那、剎那生灭的相状，但是他于后后无生计度者。
什么叫“后后无”？行阴的相貌是生（存在的意思），生了以后又变成灭又没有了，没有以后又生又没有，又生又没有。
但是这个人他在生跟灭的二种相貌，他只看到后后无，他只看到灭相念念的现前，这个人生相没看到。没有看到的时候，这个人就堕入七种断灭论，这个人看事情会被自己的思想误导，我们说这种人比较悲观，只看到灭相。
只看到灭相会有什么结果发生呢？产生七种的结果…

分别其相    或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。

他就执着在三界当中有七个处所，是消失以后不再生起的；
或计身灭。指二个处所，“身”指色身。色身指的是什么呢？包括四大部洲的人民，也包括了六欲天二种的众生，他的色身消灭以后不再生起了。（二处）
或欲尽灭。欲尽灭指的是初禅，初禅是离生喜乐地，他欲界的贪欲已经穷尽了；他认为初禅的欲望消灭以后，这三界的欲望永远就消灭了，初禅的欲是断灭。
或苦尽灭。苦尽指的是二禅，二禅是定生喜乐地，他心中已经没有苦受（以忧为主），忧苦的感受消灭了。
或极乐灭。极乐指的三禅，离生喜乐地；它是整个有为快乐当中最快乐的，他就认为当三禅的有为快乐消失以后，也终究是断灭。所以三禅殊胜的快乐，也终究要断灭。
或即舍灭。即舍灭包括了四禅跟四空二个处所。四禅是舍念清净地，是舍念；四空是舍色身，不管舍念舍身都是属于舍。他执着四禅四空的舍心，一旦舍了以后，就永远不再生起了。
所以他就辗转认为，在三界当中（前面说的七个处所）现前虽然暂时存在，但是终归要消灭，而这个灭了以后就不再生起了，也就是终究要断灭的。


结成外论    由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为第九外道，立五阴中死后断灭，心颠倒论。

他等于是在整个行阴当中看到了灭相，他没看到生相，跟下一科是完全相反，下一科是比较积极乐观的人，他在生灭当中他只看到生相，这二段是对比的。      辛十、计五现涅盘
    他执着在三界当中，有五个处所的安乐，常住的、是不坏的就是涅盘。也就是说，他认为三界当中就有涅盘，不必离开三界要灰身泯智才会出现涅盘。

标由示坠    又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅盘论。

他就在想阴破坏，行阴现前的时候，他在行阴的生相念念现前的时候产生了执着。他认为生命是以生为本，不是以灭为本，他认为灭是暂时的，一个人暂时的消灭，但是终究要生起的。所以他从长久的生当中，他就发觉在三界当中，有五处不生不灭的涅盘处存在。所以他的这个执着跟他的思考模式有关系。

分别其相    或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜净依，如是循环五处究竟。

五处涅盘指的是什么呢？
第一个是讲到六欲天，他以欲界的六欲天为正式的转依；“转依”，我们生命的究竟依止处，也就是涅盘的意思。
为什么他会认为六欲天是涅盘呢？因为他
观见圆明，生爱慕故；
他以他的天眼通来观察六欲天的依正二报，不管他依报的宫殿是何等的庄严，他身心的正报是充满了光明，而这光明是超日月。所以他认为六欲天的依正二报，是值得我们爱乐心慕的，这就是涅盘了，就是一种究竟安乐处。
或以初禅，性无忧故；
或以天眼通观察初禅，初禅是离生喜乐地，他已经没有三界的忧恼，而受种种的喜乐。
或以二禅，心无苦故；
或认为二禅定生喜乐就是涅盘。为什么呢？内心没有微细的忧苦。
或以三禅，极悦随故；
离喜妙乐地，身心世界种种的妙乐现前，这就是最殊胜的涅盘。
或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。
他认为四禅的舍念清净地，他能够舍除痛苦，舍除快乐，而且更重要是，不受轮回生灭性故。因为四禅有一个特点，大三灾不能破坏，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，在坏劫破坏三界的时候，四禅不可破坏，不受轮回的生灭性故，所以他认为四禅是究竟涅盘。
因为他执着这五处是涅盘，因此而迷失了有漏的生灭果报，把有漏的果报当作无为涅盘的理解，而依此五处的涅盘来当作最胜依故，最清净的人所依止之处。而最清净的人是佛陀，他认为这就是佛陀依止的处所，如是循环五处究竟。
472
结成外论    由此计度五现涅盘，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道，立五阴中五现涅盘，心颠倒论。

他也是一种颠倒的邪见。前面从生灭当中他是执着灭相，这个是执着生相。
《般若心经》告诉我们，观一切法空的时候要远离六相，大乘佛法的空性，是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减；在体性上远离生相灭相；在相状里面，远离染污相跟清净相；在作用方面，远离增加跟减损相，这六相都要远离，这样才能够契入中道实相。
我们一个人的执着…你正念真如的时候，真如是无相的，但是我们无始劫来熏习很多、很多的色受想行识，很多很多的想法这都有相的，会把你过去的想法逼出来。你看有些人他过去生就比较悲观，他在修禅定的时候就容易产生断灭的思想；有些人是主动积极乐观派的，他就会产生常见涅盘的思想。这都跟你过去的种子有关系，你一不小心你就被你自己骗。被谁骗呢？被过去的你骗。因为这些色受想行识就是过去你造作痕迹，你现在要把这垃圾清掉的时候，它就会出现。前面十种的行阴，都是我们自己的内心显现出来的。    庚三、结过劝示  佛陀结示过非，劝勉我们要好好的注意

魔境因由    阿难！如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。

前面的十种魔境是怎么来的呢？
这十种心中的狂解（邪见）颠倒，都是我们在行阴的时候，用心交互；我们同时在正念真如，我们以空假中三观来照这一念心性，观察这一念心性当下即空、即假、即中的时候，这时候跟行阴的相貌真妄交攻显现出来的。

这地方的五阴魔境还是你自己显现出来的，自己骗了自己。

迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。

一般的众生他遇到这个相貌，他当然不会回光返照，只好心随境转，就以迷惑当作正解，就以为自己成就圣道，或认为自己就是断灭，大妄语成，终究堕入无间地狱。

诫令保护    汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，销息邪见。

佛陀劝勉我们一定要将佛陀真实的法语，在佛陀灭度以后的末法，魔强法弱，要使令一切修止观的众生，都能够觉了斯义，对这十种的魔境要如实的觉了，用智慧来观照。绝对不要使令你内在的心魔，引生你重大的罪障；“孽”，祸害的根源、罪业。保持我们止观的功德，也保护修行的大乘善根，来消灭我们心中的邪见。
473
劝修真道    教其身心开觉真义，于无上道不遭枝岐，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。

开导修止观的众生，能够开解真义，真实了解诸法即空、即假、即中的中道实义，对无上道不遭外道邪见的歧路，心中也不要得少为足，作大觉王（成就自利的功德），作众生清净的标指（利他的功德）。

这段经文的意思说，段经文佛陀讲一个重要的观念就是说，我们要不修止观，当然什么事都没有，我们就顺着过去的习气，我过去做什么，我现在还做什么，顺从五阴，五阴要你干嘛，你就干嘛！所以你跟五阴两个就处得非常好，你也喜欢它，它也喜欢你。但你一旦要修行，这事情就麻烦了，有人不肯。你过去生当中所熏习的感受、想法，它不同意了！就是所谓的「用心交互，真妄交攻」，所以你一旦要修行，你肯定有事情。你说，我修行的时候风平浪静。你没有修行，因为你风平浪静，表示你跟五阴两个是和合无争，这样才会风平浪静。五阴的方向是顺生死流，你是顺涅盘流，这两个当然是汉贼不两立，真妄肯定是要去交攻的嘛！交攻的时候，它一定把你过去储存的垃圾表现出来，这每一个修行人迟早要面对的。
佛陀只告诉我们一个观念，怎么办呢？只有一个方法「觉了斯义」。佛陀并没有说你要把谁断掉，就是启动你的觉悟。
诸位，《楞严经》我们学到这个地方，佛陀只告诉我们这个事情，你要把你心中的觉性启动起来，不迷、不取、不动，只有「不迷」最重要。五阴不可怕，但是你一迷惑的时候就变成很可怕。色受想行识，它只会在你颠倒的时候活动，你越颠倒它越喜欢，但是光明一出现的时候，它就消失掉，五阴就像露水一样，太阳出来它自然消失掉。奇怪，我明明刚刚有这种感受，我们过去也经常有这样的经验，我很想去做一件事情，但是我去拜佛静坐的时候，欸！做这个没有意义的，但是当时我真的很想做。是怎么回事呢？五阴的活动，它是欺善怕恶的，只有你颠倒的时候它对你有作用，你心中光明一出现的时候，五阴就完全消失掉。
我们修学佛法最重要是你能够加强你的观照力，你不能要求烦恼不来，不可能！烦恼它不会放过你，你过去一天到晚跟它在一起，它现在是你的好朋友，熟境界，肯定放不过你。所以在这地方最重要就是「觉了不迷」，你一定要事先知道，经常保持觉照的功夫，就像我们走路的时候，你一定要把手电筒打开来。修止观的过程当中，你心中一定要保持清清楚楚，了了分明，这个地方是最重要的。
474
我们修行人啊，有些人修行很快，很快就进入状况，有些人他的修行，他很用功，善根也很强，方法也对，但是他就是跟过去的烦恼妄想纠缠不清，跑不出来。问题出在哪里呢？方法错误。你一个人要进步，我刚刚讲过，你不能太肯定自己，你肯定自己，你过去的烦恼习气正是大欢喜。
蕅益大师提醒我们末法众生要先修空观，再修假观，再修中观。修行人要先否定自己的感受，自己的想法，你动一个念头，你要告诉你自己，这个想法是不对的！先否定它，不管对不对，先否定它，不是这样子、事情不是这样子。如果它是真实，你否定它，时间久了，它还是会出现，因为真理是不能否定的，但是妄想你一否定的时候，他就消失了。如果你否定以后他就消失，那真的是妄想，如果你个想法是真实的，它经得起你否定。就像智者大师说的，你遇到相状的时候用火去烧它，如果是真金它不怕你火烧；你这想法是随顺真理的，你否定它，它还是会出现，但是它不是真金，你一烧它就消失了。
所以你一个修行者，尤其是初学者，诸位，你要能够在菩提道当中一路走过去，一定先用否定的法门，你一定要否定你自己的想法感受，你才能够进步的，你会进步很快。否则，你会觉得好像修行很久，原地打转，昨天是这样、今天也是这样，明天也是这样，因为你就是一路的肯定你自己，所以你就很难改变，很难超越。


  己五、明识阴境
    前面的色受想行完全消灭，这时候识阴现前。“识”什么意思呢？我们内心最深处那个微细的明了分别的功能；前面的“行”是造作迁流，这个“识”就是了别，明了分别。
（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、斥邪结正）
    庚一、总示阴相   拢总的指示识阴的相状
         （分四：辛一、结前行阴尽相。辛二、正明识阴区宇。
                 辛三、悬示识阴尽相。辛四、结示本惟妄想）
    辛一、结前行阴尽相
净业学园132讲次 讲义296面
本经在整个结构当中，它就是一直在分别我们生命真跟妄的问题，其实《楞严经》就在讲二件事，什么是真实、什么是虚妄的，这二件事情。真实的当然就是我们的本来面目，就是我们讲的「清净本然，周徧法界的现前一念心性」，这是真实的。但这真实的心性当它一念妄动以后，我们就出现了五种的虚妄相，色受想行识。色是最外层，然后受想行识，好像我们穿了五件衣服一样，色阴破坏了受阴现前，受阴破坏了相阴现前，乃至于行阴破坏了识阴现前，五阴的现前它是一层一层的。
前面行阴它穷尽的相貌是什么？我们一个人把生灭的力量破坏以后，到底他的行阴穷尽是什么相貌呢？

阿难！彼善男子修三摩提行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽啰，酬业深脉，感应悬绝。
他一个人在正念真如把心带回家的过程当中，他的行阴穷尽是什么相貌呢？
诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂
这时候一切有为世间的体性，包括幽隐轻微的生灭扰动之相，而这种扰动之相是一切有情众生一种生灭的根源，叫同分生机；“机”就是生命活动的开始，像一个开关一样，你一打开它就开始活动，你把它关掉它就不活动。这整个生命活动的根源，他突然间完全破坏。
这是什么意思呢？
沉细纲纽，补特伽啰，酬业深脉，感应悬绝。
“补特伽啰”是有情众生。有情众生当中深沉微细生命的纲纽（开关），生命流动的开关消灭了。为了酬达业力，这种微细的流动，行阴整个消灭了，整个三界因果的感应，完全断除穷尽；“感应”是因果的感应，完全断除穷尽。

行阴到底它扮演什么角色呢？
行阴我们不容易感觉，譬如我现在有一个感受，我有一个想法，这很容易清楚。那行阴代表什么？我们常常说，生命是一个无止尽的水流，从过去流到现在，从现在也会流到未来；既然是水流，那有时候这波浪打得很漂亮，有的波浪打得很丑陋，这我们就不管。问题是那个水流为什么会流动，它为什么会从过去流到现在？也会从现在流到未来？那个水流流动的力量是怎么来的？我们看大海它不断的在动，那个动力是哪里来的？生命的水流它的流动力是行阴，所以行阴一破坏的时候…我们前面在讲耳根圆通的时候，讲「生灭既灭，寂灭现前」，生灭就是行阴破坏以后，寂灭（第八识）现前，第八识是个寂灭，微细不流动的水流。
当然这个地方还不是真实的心性，所以古人说：「莫谓无念便是道，无念犹隔一重关。」无念其实就是第八识现前，真如它不是无念，真如它是无住而生心，它无念中而有念，有念中又是无念，它是即空、即假、即中。但是在行阴破坏以后它的确，这个修行者他完全进入到一个无念的状态，因为他生命的水流的力量完全被破坏了，「酬业深脉，感应悬绝」，那个推动因果招感的力量完全消灭，这时候叫行阴穷尽。     辛二、正明识阴区宇        识阴是什么相貌？

于涅盘天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。

前面是把整个行阴破坏了，这以下是把识阴的相貌表现出来。
于涅盘天，“天”指的是真如佛性。这时，对整个真如佛性将要大开明悟，还没有明悟，但要明悟。讲出一个譬喻，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色；公鸡天亮的时候叫三次，他这个是最后一次叫，这时候你远远的看到东方，往东方看过去光明之色已经出现；也就是说太阳将要出来，但是还没有完全出来，但是已经将要出来。在整个昏暗的天地当中，已有精色，已有一些少许的光明之色出现，这个就是识阴。
表现在我们整个身心世界是怎么回事呢？
六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。
六根的见闻嗅尝觉知。什么叫做“虚”？虚就是他不再有感受，受阴破坏了叫虚，他已经不受一切法；“静”寂静，不再有妄想，想阴破坏叫做尽。“无复驰逸”就是不再有生灭迁流，这就是行阴破坏。所以在整个见闻嗅尝觉知，受想行三阴完全消灭。所以他的内六根外六尘，是湛然光明合为一体，入无所入，内六根外六尘完全没有能所对立的差别。
深达十方十二种类，受命元由，观由执元，诸类不召
他能够深达十方世界有情的十二类生，生死流转以来它的根源在哪里？它的根元是第八识，第八识的执受。他能够观察生命执受的根元，而且不再招感三界的果报。
于十方界，已获其同，精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。
在十方世界已经在诸生命差别当中找到一个共同点。这个共同点指的是什么呢？
古德解释说：识阴的共同点就是「六已销，一未亡。」因为我们过去是「元依一精明，分成六和合」，六根的障碍破坏了，但是一精明现前。但是这个一精明，还不是真实的真如本性，所以这个“一”还没有销亡，但是六根已经销亡了。
第八识的精明之色，已经不再隐没不现，而是分明的现前，识精元明，清楚的现前；识阴微细的相状也完全发明出来，这就是识阴区宇。


〔唯识学〕认为生命的缘起是有三能变，真如不守自性以后一念妄动以后，变成阿赖耶识，叫初能变；变成第七意识叫二能变，执我，有一个我的感觉；到了前六识开始对外境了别。而这样的一个第八识正是我们很微细、很微细的障碍。从〔唯识〕的角度，万法唯识，所变现的万法是无量差别的，但是能变现的心识是没有差别的，而这能变现的心识正是第八识现前，所变现的万法完全消失。完全摄用归体。这时候生命只剩下一个明了寂静，寂静又明了的心识，但是这个无念的心识还不是真如，还有一个薄薄的障碍存在，还有一个根本无明，一念的妄动存在。但是他已经把整个生命的差别相完全消灭，所以在整个十方世界当中，已获其同。
三能变：(1)异熟能变，又称第一能变、初能变，即第八阿赖耶识。(2)思量能变，又称第二能变，即指第七末那识。(3)了境能变，又称第三能变，全称了别境能变，即指眼耳鼻舌身意等前六识。

     辛三、悬示识阴尽相        什么叫识阴穷尽之相呢？

若于群召已获同中，销磨六门，合开成就，见闻通邻，互用清净，十方世界及与身心，如吠瑠璃，内外明彻，名识阴尽，是人则能超越命浊。

在整个众生所招感的生死果报当中，已经获得一个共同的心识（指第八识）。假设你在第八识中继续用功，照样观察一念心性即空、即假、即中，继续往前走，最后会怎么样呢？
销磨六门，六根的差别功能消灭掉了；合开成就，六根一合就是识精元明，开的话就是六根。所以见闻通邻，互用清净，六根互相的通达，而且六根能够互用，眼睛能够听，耳朵也能够看。在整个十方（器世间）世界跟有情（正报世间）众生，就像琉璃宝一样，身心世界内外是光明透彻，唯一心性，名识阴尽，是人则能超越命浊。

识阴是我们最微细、最微细最后的一道障碍，它的相貌是明了而寂灭。它差在哪里呢？我们经文来看，它还有一个内外的对立，有一个能变现的识，一个所变现的万法。所以当我们把能所完全破坏时后，内外明彻，这时候就真如本性现前。就像古人说的：「山河大地，应念化成无上菩提」。不但我的心识无上菩提，所变现的山河大地也是无上菩提，能所双亡，这时候妙用现前。
    辛四、结示本惟妄想
观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。

识阴是怎么来的呢？
“罔象”指的是似有非有，似无非无，如幻如化的假象；“虚无”前面的罔象指的是作用，虚无指的是它的体性，它的体性是空寂的。一种违背真如的妄想，以为其本。

本经用「罔象、虚无」这二句话来形容第八识是非常的恰当。因为第八识它的功能就是集起，它在因中集合前七识的种子，在果中它生起前七识的现前；从因地上它集合前七识的种子，所以它是虚无的，它体性是不真实。什么叫第八识？它就是有很多、很多的种子集合在一起叫第八识，它没有实体的。比方说，什么叫净律学佛院？就是有很多人结合在一起叫净律学佛院，如果这些人全部散开了，就没有净律学佛院了。净律学佛院这个假名是安立在很多人集合在一起，产生一定的作用才叫做净律学佛院。第八识就是把我们过去善恶的功能集合在一起才叫第八识，所以它的体性是虚无的，它变现作用的时候是罔象的，是如幻如化的。
所以你从「罔象、虚无」这二个字，你就能够去体验第八识的体性跟相状。


  庚二、别明发相（分十：辛一、因所因执。辛二、能非能执。辛三、常非常执。
                        辛四、知无知执。辛五、生无生执。辛六、归无归执。
                        辛七、贪非贪执。辛八、真无真执。辛九、定性声闻。
                        辛十、定性缘觉）
    辛一、因所因执
    “因”，他认为识阴是一切万法生起之因；也就是万法的究竟依止处叫做因，他这样认为。“所因”是一切万法是从此而流出，万法是所因，第八识是能因，它产生这样的执着。

心游两边    阿难当知，是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

阿难当知！修行大乘真如三昧的过程当中，这个人已经能够穷究行阴生灭之相，“穷诸行空”的意思是把行阴给消灭了。这时候第八识的识阴现前。八识是什么相貌呢？已灭生灭，这时候整个生命的流动之相完全停下来，第八识是一个寂灭的相状。但是这个寂灭缺乏什么呢？而于寂灭精妙未圆，在这识阴的寂灭当中，他精妙的真如本性却还没圆满通达。

第八识跟真如本性差在哪里？真如本性能够生起妙用，第八识不能生起妙用。
所以讲他在寂灭当中，那精妙的作用还不能够现前，第八识的相貌是这样。

迷执成堕    能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通（沕+曰），能入圆元。若于所归立真常因，生胜解者，是人则堕因所因执，婆毗迦罗所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个人他在识阴现前的过程当中，他就在禅定中观察自己的六根身之间的隔合。他已经能够开合自在，六根能够开能够合；他也能够跟十方众生诸类通觉，他能够进入在众生共同的知觉，因为一切众生都是从第八识流露出来的，所以他能够跟一切众生同一个知觉。
这地方诸位要知道，他没有说跟十方诸佛同一知觉，这一句是关键。识阴是跟十方众生同一知觉，但是跟十方诸佛不同一知觉。
觉知通（沕+曰），能入圆元。
彼此的知觉是互相周徧圆满的，我周徧到你的地方，你也周徧到我的地方，能入圆元；“圆元”就是第八识；“圆”指的一切众生是互含互摄的，“元”指的是一切众生的依止处。
他就在这样的一个圆元当中，若于所归立真常因，对一切法所皈依的的八识把它当作是真实常住的因，而产生坚定不移的理解。这时就堕入因所因执，认为第八识是阴，一切万法是从第八识所生起，堕落到外道娑毗迦罗（黄发外道）他们所说的冥谛；一切法都是冥谛所生的，最后还归冥谛，成为外道的伴侣。475迷失诸佛菩提的功德，亡失大乘的正见。

结成异种    是名第一立所得心，成所归果，违远圆通，背涅盘城，生外道种。

这就是安立第一个有所得心，第八识当作一切法生起之因，也以第八识为一切众生最后皈依之果，违背了大乘的圆通（真如本性），而背离了涅盘的功德，生在外道种性。

这段经文，「非因计因」，他认为第八识是能生，一切万法之所生。
这一句话学过〔唯识〕会觉得，对啊！〔唯识〕就是这样讲，你怎么说他是外道呢？
我们还是那一句话，佛法讲万法唯识，它是要破唯识的，〔唯识学〕它是安立唯识以后破唯识的。佛陀告诉我们第八识变现一切法这是不正常的，有情众生的根本就是第八识，所以佛陀讲出这一句话的时候是说，这是不正常，你要破的，但是外道是认为这是正常。同样讲一句话，口气不同，诸位懂这意思吗？外道认为第八识变现一切万法这就是真实相。佛陀说：万法唯识，是因为你颠倒，所以你才有阿赖耶识，所以你要把阿赖耶识破掉。
蕅益大师讲一句话讲得好：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」
阿赖耶识是生死的根本，佛陀是把这个根本讲出来，佛陀的目的要你把这根本拔掉；外道是认为把这根本当真实。讲的话口气一样，但是目的不一样，所以诸位要体会，他讲这一句跟〔唯识学〕讲的话完全一样，但是唯识讲这一句话的目的是要破它，外道是要建立它。       辛二、能非能执
    “能”他认为识阴是能生，“非能”一切众生是我所生。在第八识又加一个“我”出来，我的第八识是能生，一切万法是我所生。在一切法中安立了一个“我”。

心游两边    阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这个善男子，穷诸行空，已灭生灭。他已经把行阴的整个生灭相超越了，但对于第八识的精妙还没有圆满的证得。

第八识的“精妙”怎么说呢？第八识毕竟不是前面的色受想行，诸位要知道，第八识是不能完全破坏的。行阴是生灭的根源，这要完全破坏，你一点不能客气。但是你遇到识阴就不是这种口气了，因为识阴是生灭与不生灭和合，它是妄中有真，真中有妄，你把第八识破坏你也完了，你就断灭了。
所以他只能够说，他在寂灭当中，那种不生不灭精妙光明的妙用，还没有显现出来。因为第八识是不能断灭的，迷了以后叫第八识，悟了以后叫真如本性。

迷执成堕    若于所归，览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出，生胜解者，是人则堕能非能执，摩酰首罗现无边身成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他对于他所皈依的第八识，把它览为自体。
这地方就有问题，前面是说的第八识变现一切万法，这地方把第八识当作自我。当作自我以后他就说，这法界当中所有众生，都是我的第八识流露出来的，我创造了宇宙万法，我创造了山河大地。这一个人就堕入了能非能执，我为能生，一切众生一切万法是我所生。色界的大自在天，摩酰首罗天，这个大自天是色界的天顶。他现无边身，他认为他能够显现无量无边的众生之身，能够变现、能够创造无量无边的众生，成为他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种    是名第二立能为心，成能事果，违远圆通，背涅盘城，生大慢天我徧圆种。

认为我为能生，一切众生是我所生，我是一切法之因，一切众生是果，违远了圆通本性，也背离涅盘的功德，死后生大自在天的我慢的徧圆之种；这是我为能生，徧满在整个法界之中。

古德说：前面第八识的能生，一切万法是所生，是法执，是很微细的；这个地方是把它览为自体，就是我执。前面认为有一个第八识存在，他会变现万法，这一段是说这一个第八识是我，把它览为自体，变成我能变万法，这个跟上帝的思想完全一样。

     辛三、常非常执
    这地方是认为第八识是能变现，而且他是真常的，一切万法是变化的。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。
这一段跟前面完全一样，就是他把行阴破坏了，这时候不断的去思惟观照第八识，但是还没有把第八识破坏。

迷执成堕    若于所归，有所归依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解，在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他就在“所归”指第八识，对所归的第八识，当作整个究竟生命的不生不灭的皈依处。第八识是生灭跟不生灭的和合，他就把第八识执着它是不生灭的，他只看到不生灭这一部份。他就自己怀疑，我的身心世界是第八识表现出来的，乃至于整个十方虚空一切万法也都从第八识所生起。第八识是一切万法所宣流的处所，无不从此法界流，而这个第八识生为一切法的根本是真常，是真实常住之身，作这种不生灭的理解。在整个微细的生灭当中，他就预先执着第八识是常住的，迷惑了无生真如，也就迷惑了生灭的第八识。
迷真才会起妄，他因为还没见到真如，就把第八识是当真如解，就把第八识的生灭相当作不生灭。所以既惑不生，亦迷生灭，就安住在深沉第八识微细的生灭当中，就不想进步了，把第八识当作真实常住的佛性看待，这个人就堕入常非常执；他认为第八识是常住的，一切万物是非常住的，就堕入到大自在天，他就认为一切法是大自在天所创造的，大自在天是常住的，一切法是生灭，迷失菩提，亡失知见。

结成异种    是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅盘城，生倒圆种。

他是安立的因依心，认为第八识是一切法之因，第八识为整个生命的皈依处；一切法从第八识生起，最后还是回到第八识，它是一个因，也是一个果。违背了圆通的佛性，也背离涅盘的功德，而生起倒圆种，颠倒的认为第八识是一切万物的生起跟依止处所。

蕅益大师有一句话来形容这个知见，他说：「本是心生天地，今者反谓天地生人。」
这观念就是说，天地间有一个能生的第八识，它创造了我们，它也主宰了我们，这个就是天地。这是我们中国说的天地，所以我们自己的吉凶祸福，我们自己作不了主。是谁作主呢？天地鬼神作主，而这天地鬼神是常住不变的，我是生灭的，我死了以后，我还回到天地去，我就排班，等天的下次再把我创造出来，这样是错误的！
我们的心把天地创造出来，不是天地把我们创造出来。这个思想在我们中国的演变，不但印度有这个思想，我们中国的文化有这种思想。你看孔夫子他所弘传的儒家思想，儒家思想的道统从什么？尧舜禹汤文武周公，不要讲太远，近处就是周朝的周公所安立的道法。
周公对中国文化最大的贡献在哪里呢？
他改变人对生命的态度。商朝要灭亡的时候，周文王领兵来讨伐商朝，是花了一个月的时间，就将商纣王给灭掉了，一个月的时间。灭掉以后，这时周公就招集整个干部会议，检讨商这么大的国家一个月就灭亡了，这是怎么回事呢？一个月不是很长，因为古时候都是用走路的，从这个地方到打仗的地方要走好几个礼拜，几乎是一打商纣王就灭掉了。后来发觉，商朝的思想模式有问题，商朝的文化是以神为本，他认为人是没有价值的，所以商朝为什么到最后失民心。得民心者得天下是周公安立的，他认为商朝之所以会灭亡，是失掉民心。比方说他为了祭祀，他可以杀很多人来供养神，他以神为本，他不把人当一回事，遇到灾难，天上出现凶灾，就把那些人全部杀死，供养鬼神。所以他完全失掉民心。到了周公的时候，他把文化改变了，他安立以人为本，所以在商朝他们的信仰，是敬仰天地鬼神。到周公的时候，他提出一个观念很重要，他说：「祸福无门，惟人自招。」你的吉凶祸福跟鬼神没有关系，天地不能主导你，是你自己作主，所以他就安立以人为本。所以为什么儒家思想安立了仁义道德又制礼作乐，他就告诉我们自己，你的吉凶祸福是你自己作主的，儒家思想是打破过去以神为本的思想。以前是尊重鬼神崇拜，到了周公以后，开始建立个人修养，一个人好好的修行，你自然能够创造你的生命，所以人的吉凶祸福跟天地鬼神是完全没有关系的，这一点对整个中国文化的改变贡献非常大，而孔夫子就是继承这个思想，以人为本的思想。当然佛法更高，佛法是以佛为本，它不是从人的善念，它是观照到人的佛性，那个觉性。
那这个思想不管中国也好，印度古老的思想就是天地鬼神创造万物，主导万物的思想，这就是所谓的常非常执。

     辛四、知无知执
    意思是说，第八识是有知觉，第八识创造了一切草木万物，那么这样讲，草木万物也应该有知觉才对啊！因为是有知觉的第八识创造出来，它们应该也有知觉，是这个意思。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

行阴的生灭相被超越了，而寂灭相现前，但是精妙的佛性还没有完全的显现出来。

迷执成堕    若于所知，知徧圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树，无择徧知，生胜解者，是人则堕知无知执，婆咤霰(ㄒㄧㄢˋ)尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

“所知”指的是第八识。他认为第八识的知觉是徧满法界的，知徧圆故。他就认为既然第八识的体性徧满法界，所以他的知觉也应该徧满法界；他认为十方草木也应该有知觉，它的知觉跟人完全没有差别。所以他就辗转计度说，草木死了以后就变成人，人死了以后也会变成草木，有情无情互相轮回 。
无择徧知，生胜解者，是人则堕知无知执
心中对于有情无情完全不能加以辨别，因为这二个都是有知，只是形状不同，对于这样的看法生起坚定的理解。这个人就堕入到知无知觉，认为草木是有知的，实际上它是无知的。
婆咤霰(ㄒㄧㄢˋ)尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。
“婆咤”外道的名称叫避去，“霰尼”有军。这二个外道都执着这一切的草木都是有知觉的，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见

结成异种    是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅盘城，生倒知种。

他认为第八识的知觉不应该只存在第八识，应该普徧的在一切的草木万物当中都有知觉，叫计圆知心，成就虚谬之果，最后违远圆通，背涅盘城，生倒知种。生起颠倒知觉的种性，把有知觉的认为是无知觉的，无知觉的认为有知觉，倒知种。

476
佛法把一切万物是分成三类，因缘法是不能混滥的：第一类是有情众生，他是有生机也有知觉，他有生长功能，他也有感受想法。二、无情的草木，无情的草木是有生机而没有知觉，有生长功能，但是它没有知觉。三、是山河大地、水火，是没有生机也没有知觉，三种的差别。这个人是三种完全混滥，草木也有知觉，人也有知觉，人死了以后变草木，草木以后变成人。
所以蕅益大师说：这个思想是佛性跟法性互相混滥。蕅益大师说：你在迷的时候，佛性就是佛性，法性就是法性，这二个不同；佛性是有知觉的，法性是没有知觉的，在迷的时候是这样。你要悟了时候，法性就是佛性，佛性就是法性。在我们凡夫颠倒的心，你不能够说法性就是佛性，不能这样讲。
他这个地方就是说，佛性就是佛性，佛性就是法性，从凡夫的角度这观念是错的。
第八识的整个执着它是越来越微细，等于是探讨整个生命的根源，从生命的根源当中，安立我执跟法执的差别，这二个观念，不是我执就是法执。
净业学园133讲次 讲义299面
辛五、生无生执
我们这一科讲到五阴魔境的最后一个魔境，识阴魔境，识阴它的形相是甚深微细的，我们一般人是很难去了知的。在『成唯识论』中讲出一个偈诵，把识阴作了一个比较明确的说明，它说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」，这个偈诵就讲出了它的四种相貌，所谓的「因果染净」四种相貌。无始时来界，“界”指的是种子，阿赖耶识它的功能，它能够摄持我们过去生无量无边有漏无漏的种子，这讲它的「因相」，它有摄持无量功能的相状；一切法等依，就是说它在因缘成熟的时候，它会变现各式各样的果报，人天的果报，三恶道的果报，这是它的「果相」。因跟果又有杂染跟清净的差别，所以“由此有诸趣”，这指的是杂染的因果，假设我们在因果当中执着有一个真实的自我，那就变成整个六道的因果；“及涅盘证得”，这讲清净的因果，假设我们在因果当中能够观察我空法空的真理，以平等的心性来面对因果，这时候就成就涅盘。
所以说，整个阿赖耶识我们掌控「因果染净」这四个相貌，你就很清楚了。在十种的五阴魔境当中，前面三个是偏重他的因相，执着阿赖耶识为真实的自我，它能够主宰一切的万法，它是曰着能生的因相这一方面来执取的。在四五六七八这五科当中，他所执着的是它的果相，阿赖耶识所变现的杂染的果产生执取；后面二科是对清净因果的执取，对涅盘的执取。

    辛五、生无生执
    这是对第八识杂染果报的执取。生无生是什么意思呢？第八识它变现了四大，他以为这个四大能够生起一切万法之因，但事实上它并不能够生起的因，它本身不是能生，执着四大为能生，叫生无生执。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这一个修止观的人已经把第七意识的相貌给破坏了，而寂灭的第八识现前。
我们刚刚讲过，第八识有二种相貌，第一个是杂染相，第二个是清净相。当我们刚开始接触第八识的时候，当然还是在杂染相活动，杂染相是一种麤重的相状。
这个修行人在这寂灭的第八识当中，他还是在第八识麤重的状态中活动，对于第八识清净精妙的相状还没有完全的证得，他还在杂染生灭的因果上活动。

迷执成堕    若于圆融根互用中，已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他在圆融的一心，这时他已经是六根互用，而且对整个六根互用可以说是神通自在，他随时可以以眼根生起种种的观照，也可以以眼根生起种种的听闻等等。他就在圆融变化六根当中，他就执着六根能够生起种种广大的妙用，而这六根是四大所成；既然六根有这样的作用，四大也应该俱足这样广大的妙用才对！眼根能够去看东西，眼根也可以去听闻东西，四大之根是不可思议的。依止这样的思考，求火光明，火中求广大的光明，他认为光明一定从火中而来；乐水清净，他就追求水中的清净润泽；爱风周流，追求风大的周徧流动；观尘成就，观察地大它能够成就一切的山河大地等等。四大当中各有各的尊崇，各有各的供事，外道他有事火外道，事水外道，事风外道，事地外道，因为他认为四大有不可思议的妙用。
以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执，诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。
他认为四大之体能够发起万物的妙用，而以四大为常住不生灭的理解，这个人堕生无生劫；他执着四大为能生，实者四大并非能生。在整个印度当中，迦叶波（事水外道），婆罗门（事火外道），这二种外道就跟他作伴侣。一生当中勤劳他的内心，役使他的色身来侍奉火，希望火中赐给他光明消他业障；崇拜水希望水能够给他种种的润泽等等，乃至于依止四大能够求出生死，而成就不生不灭的涅盘之果。当然他的结果就是，迷佛菩提，亡失知见；迷失诸佛菩提广大的功德，也失去大乘善根的知见。

结成异种    是名第五计着崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅盘城，生颠化种。

这是第五种执着，向外攀缘四大崇事遵奉，迷失内心的功德，而尊崇无知的地水火风四大之物。因为你依止的是一种虚妄之因，当然追求的是虚妄之果，违远圆通，背涅盘城，生起颠倒知见的外道种性。

四大它不是能生，它是所生，它是被动的，它本身没有主动权。蕅益大师在这一段说：其实四大之性是个人的循业发现。你福报很大，你看到的四大全部都是安乐的功德相，你业障很重，你看到的四大都是苦恼。四大怎么能够作主呢？是你内心的业力作主，你循业发现。比方说，有些人喜欢买水晶的念珠、沉香的念珠。那么到底这水晶、沉香有没有效果呢？如果从佛法的角度，很难讲！你要福报大，你有那种善业力，你就可以把它好的一面启发起来；你要是业障重，你接触的东西对你通通是伤害。从《楞严经》的角度，每一个法都俱足功德相，也同时俱足过失相。火，有些人去接触它很温暖，有些人一接触它热恼。火本身是没有自性的，它本质就是清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。我们前面讲四科七大每一个法都是这样，你怎么能够把四大当作功德能生的一个性种呢！你是心外求法。    辛六、归无归执
    “归”，趋向。他认为只要把四大的根身灭除了，就能够趋向空无的涅盘。这个思想跟前面完全相反，前面是追求四大，这一个是非常讨厌四大，他认为四大是障碍他趋向涅盘唯一的障碍。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

他在整个第八识的麤重跟精妙当中开始抉择。他怎么抉择呢？

迷执成堕    若于圆明，计明中虚，非灭群化，以永灭依为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执，无想天中，诸舜若多成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他对于圆满湛明的心中；“圆明”指的是第八识。他执着湛明虚无体性，这时他就认为这是我的究竟归依之地。怎么办呢？非灭群化，他就想要去消灭四大所成的根身世界，他觉得色身对我是障碍；你看我有老病死就是有色身，我要没有色身我就不会生病、就不会衰老、也不会死亡。所以他就想要去消灭四大的根身，以永灭依为所归依；他认为一旦我的根身消灭了，我明了的心就进入一种空无的状态，这就是永恒安乐的归依处，以这样子来当作他的胜解。这个人他堕入到归无归执，他心中想要以远离四大的空无为所归依之境，而事实上，它不是真实的归依处。在法界当中，比方无想天，还有舜若多（空性之神），成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种    是名第六圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅盘城，生断灭种。

依止圆虚的虚无之心来当作因地，而成就空亡之果，在因地违背大乘圆通的佛性，在果地上也背离涅盘的功德城，生起断灭种。

他认为只要把四大断灭了，就所作皆办了。前面一科是把四大讲得不得了，功德庄严，这地方是把四大讲得一文不值，身是苦本。
佛法对于色身也不会很排斥，当然也不能执着。根身世界是苦恼没有错，但是问题不在你的色身。在《遗教三经》里面讲到，有些人他用手去造业，他就想要把他的手砍掉，有些人用嘴巴造业，他嘴巴就不讲话，其实问题不在根身。佛陀说：牛车跑错地方，你打车子是没有用的，车子是无辜的，是牛出了状况。所以我们在整个身心世界你会感到痛苦，那是内心中有业力跟烦恼，跟色身没有关系。你看，佛陀也有色身啊！佛陀的色身对他不构成障碍，佛菩萨的色身无量的功德庄严。所以你把色身灭掉了，问题不在色身，问题是我们烦恼的心。
所以你看《楞严经》的思想，就是讲顺逆皆方便。《楞严经》认为外境没有绝对的好，也没有绝对的坏。你说：欸！这个绝对是障我的道。《楞严经》不同意这个看法，世间上没有一个人绝对障你的道，你要好好的利用，他是你的善知识；你要不好好利用，他变成你的障碍，每一个人都是这样子，每一件事情都是这样。诸法无自性，完全是存乎一心。所以我们对四大根身，不认为它是好，也不认为它是坏，用得好，它是助道的因缘，用的不好，当然障碍重重。     辛七、贪非贪执
    贪求他的寿命能够长生不死，这叫做贪。但是这样的贪求是不应当的、是做不到，所以叫做非贪。贪求一个根本做不到的东西。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

他的心已经破除前面的四阴，开始在整个微细甚深的生灭跟不生灭和合的第八识中开始活动，开始修止观了。修止观当中他出了一个状况…

迷执成堕    若于圆常，固身常住，同于精圆长不倾逝，生胜解者，是人则堕贪非贪执，诸阿斯陀求长命者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他明了的心，在第八识圆满常住的法当中活动。第八识我们知道它的体性，「浩浩三藏不可穷」，它的整个空间是徧满法界，整个时间充满过去、现在、未来。他在第八识中活动的时候，他就觉得：哎呀！这第八识不得了，圆满常住。他想我的色身要是能够像第八识这样常住不坏，该有多好呢！
同于精圆长不倾逝。所以他就希望，他的色身能够等同于第八识的这样识精元明，能够常住不坏，常久住世而不灭亡。依止这样来当作一种坚定而殊胜的理解，这时候堕入贪非贪执。比方说，阿斯陀这个长寿仙，一生追求长寿、长命，来当作他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成外论    是名第七执着命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅盘城，生妄延种。

他执着第八识是寿命的根元，寿命是第八识所变现的，这能变现的第八识是这么样的圆满常住，我所变现的寿命也应该圆满常住才对啊！因为这样而安立一种固妄之因，坚固色身，来当作它虚妄之因，追求常住的果报，以为其虚妄之果，违远圆通，背涅盘城，生妄延种。心中虚妄的追求延长寿命，而成为长寿仙之种类。

佛法是认为色身是无常败坏的，色身不可能长久，你总有一天要死亡，但是你内心是无穷无尽的。你看我们前生那一念心，就是你现在这一念心，佛法的意思就是这样；水流从上游流到现在，那个水流还是前面那一个水流流下来的，没有上游的水流，就没有下游的水流。
前面我们在讲四科七大的时候，破妄显真的时候，佛陀不是讲一个譬喻？他问波斯匿王说：你小时候几岁去看恒河？他说：我三岁去看恒河。佛说：你现在六十二岁，你再去看恒河，有什么差别？他说：差很多，恒河的水也不太一样了，比以前污浊，我能看的眼根也衰老了，所依的根身衰老，所看的恒河也衰老。佛陀说：那你那能看的心，清净明了的心性，住在你眼根当中去看恒河的时候，那个能看的心，有没什么差别？这时候波斯匿王回光返照：欸！没有差别，还是一样那个明了的心。佛陀说：是的，那个心是没有差别，那个心就通于过去、现在、未来，那个就是你的生命的依止处。
以不生灭心为本修因，就是依止这个来修，通于过去、现在、未来，我们不能以根身来当做生灭的因。说，你为什么修行呢？为了长寿。为了长寿，你身体要生病的时候，你就没办法修行了。依止这个为本修因，色身生病照样可以修行，方法不同而已，我不能拜佛，我可以念佛。所以色身它只是个工具，不能当修行的本因。     辛八、真无真执
    “真”就是把第八识所变现的安乐果报当作真实常住，但事实上它不是真实常住的。从四五六七八都是约着果相，它所变现的果相，包括它的四大、根身乃至于它种种的安乐的依正二果报。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。
跟前面一样。

迷执成堕    观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心，生胜解者，是人则堕真无真执，咤枳迦罗成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个修止观的人他就在第八识当中观命，观察第八识是众生生命的一个根本的依止处，而且这生命的依止处是互通的。众生他所变现的果报各式各样，但是他的第八识之体是互通的。
他产生这样的理解以后，他就产生怎么样的行为？
却留尘劳，恐其销尽
贪恋世间五欲尘劳的境界，他恐怕寿命的销亡穷尽，他所变现的这些依正安乐果报也销尽，所以他就在定境当中，就全心全意的去贪求安住在莲华宫。
“莲华”不是指清净的意思，这地方的莲华指的是庄严的意思。
他贪恋过去的善业所变现的庄严美丽的宫殿，而且广化七珍，以神通力在宫殿当中变化种种的珍宝，­而且多多的增加种种的美女，恣纵其心，放纵自己的内心，享受在整个宫殿五欲当中，以此当作一种殊胜坚定的理解，这就是我修行追求的目标，就是这一件事情。是人则堕真无真执，他执着第八识所变现的安乐果报当作真实常住之想，实际上不是常住的。他变成什么眷属呢？咤枳（结缚），迦罗（我所作）眷属，咤枳跟迦罗指的是六欲天天魔的异名；化乐天、他化自在天就做这件事情，变现安乐的果报来作种种的受用，以这样子来当作他的涅盘，迷失佛陀的菩提功德，而忘失大乘的善根知见。

结成异种    是名第八发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅盘城，生天魔种。

他起自己放纵自己欲望的因，追求炽盛尘劳之果，违远圆通，背涅盘功德之城，生起六欲天天魔之种，以后变成天魔的眷属。因为他追求五欲的快乐，化乐天、他化自在天都是这个想法。

识阴魔境前面这八科，他的特点就是，不管是能生的因，不管是所生的果，总而言之，他产生自我意识，一个“我”、还有“我所受用”这二个部份，所以都是生死凡夫。凡夫的“我”跟“我所”是很坚固的，你看他在止观的过程当中，还是被 “我”跟“我所”所迷惑颠倒。
在春秋时代，楚国有一个国君叫楚成王，楚成王是春秋五霸楚庄王祖父，楚成王在历史上是很有作为的，奠定整个楚国称霸的基础。他本来是立一个太子，他的长子商臣，后来他晚年的时候，觉得老大长子不长进，他喜欢小儿子，所以很想把太子商臣给废了。但是太子当时跟很多文武百官的关系非常的好，所以商臣很快就知道他父亲要把他废掉，所以他就提前发动政变，领着军队直接杀到王宫去，杀到王宫，楚成王就没办法，他的儿子就给他一条绳子说：父亲，你就自己了断吧！楚成王没办法，就上吊而亡。楚成王死掉以后，发生一件事情，楚成王眼睛都没有闭，死不瞑目。为什么呢？因为古代的君王死了以后，有一个重大的事情，就是他下一代的君王要封给他一个赐号，这个赐号是要留名千秋的，表示他一生的成败。所以楚成王他眼睛没有闭，为什么呢？他要看看我这个不孝子到底给我什么赐号。果然他这儿子给他的赐号不太好，给他一个叫楚灵王，灵巧的灵，古时候灵巧不是好事情，这个人做什么事不够厚道的意思。这个儿子给他楚灵王的赐号，他老爸不满意眼睛还是没闭。大臣就说：这样子不行，先王没有闭眼睛不能入殓，大礼不能成就。所以想想，他儿子就亲自跑到他爸爸说：封你一个楚成王，表示你功成名就。讲完以后，他爸爸眼睛就闭起来，满意了。
所以你看我们一个人临命终的时候，自我意识在整个因缘果报当中，我跟我所，我跟我受用这个东西执着是很深的。临命终的时候根身败坏，权力已经消失了，所有的东西都消失，那个自我意识我们还是不肯放弃。
到前面的八科，其实前面修止观的人在整个第八识的因果，都没有离开我跟我所的这一部份的执取；第九第十就不一样了，那是出世的圣人，这种圣人是在第八识当中，已经证得我空的真理，他只有一种微细的法执。   辛九、定性声闻
    定性声闻是怎么说呢？这个修行者他是决定证得偏空无为之理，而成就阿罗汉的果位。但是他在成就阿罗汉果之前，他不可能回小向大，谁跟他讲都没有用，他一定要证得阿罗果才能够回小向大的。在整个初果、二果、三果的过程当中，他不可能回小向大。

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。
在第八识的生灭跟不生灭的二个相貌中活动。

迷执成堕    于命明中，分别精麤，疏决真伪，因果相酬，唯求感应，背清净道，所谓见苦断集，证灭修道，居灭已休，更不前进，生胜解者，是人则堕定性声闻，诸无闻僧增上慢者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他这个时候在整个众生的命根的显现。众生命根指的是什么呢？第八识。
第八识命根的境界显现当中，他在那地方做什么事呢？
分别精麤，疏决真伪
分别第八识有精妙根麤重二种差别，他认为第八识当中的“道灭”二谛是精妙的，而“苦集”二谛是麤重的；他把它分别出来，这一部份的精妙的，这一部份是麤重的区分出来。而且又有真违的差别，他认为道灭是真实永恒的功德，而苦集只是一个虚妄的假相，他不但分出精麤，也把它分别出真伪。
因果相酬，唯求感应
他认为整个生命是因果报应的。怎么说呢？我们因过去有漏集谛的业因，才招感世间苦谛的果报，也因为出世间的道谛之因，而招感出世间灭谛之安乐。所以他认为生命是因果报应的，所以他追求出世间的道灭二谛的感应，他就厌离世间有为的苦集二谛，而追求出世间无为的道灭二谛，追求出世间二谛的感应。
但是从大乘佛法的角度，是背清净道，背离大乘实相的清净的菩提大道。为什么呢？因为他见苦、断集，证灭、修道。他如实了知三界的痛苦，而这痛苦是由心中的集谛、烦恼跟罪业所招感的。
那怎么办呢？应该要修学戒定慧的圣道，而证得出世的涅盘。
这个当然都没有错，错在当他知苦、断集、慕灭、修道，出离三界以后，他就居灭已修，更不前进。问题在这一段，他就安住在偏空的涅盘心满意足，认为大事已办，而不想再继续的前进，依止这样生起坚定的理解，这个人堕入定性声闻。无闻比丘就是他不俱足多闻…小乘的学者他也不是完全不闻，不是像我们一般人什么都不学，他是把他所有的精神体力都用在思惟苦谛、无常、无我，在这地方以外他就不想学习了。什么叫做一心三观？观照现前一念心性即空即假即中，这个广大甚深的中道实相，他也不想学习。依止这样成就增上慢，而成就他的伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这一个已经是一个圣人，这一科跟前面不一样。

结成异种    是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅盘城，生缠空种。

第九种的魔境，圆满成就精妙的功德。因为他已经成就出世间的偏空涅盘，成就小乘涅盘之果。但是从大乘的角度，他是违背大乘圆通的佛性，也违背大乘的大般涅盘之果，而生在缠空，为偏空真理之所缠缚，而不想再前进。

这个种性的问题《法华经》就讲很多、很多，《法华经》专门讲种性。说这个人他为什么会这样子？他有他的种性。这个人为什么他会做这件事情？他有他的种性。比方声闻人来说，他有二种种性，有一种是定性声闻，一种是不定性声闻。
有些人他一学佛以后，他一辈子就生长在小乘国家，他今生生长在泰国，他来生还是生长在泰国，第三生还是生长在泰国，他内心完全所熏习的就是知道一件事情：知苦、断集、慕灭、修道，其他什么事都不知道，这个人他一定要证得阿罗汉果--定性声闻，他不可能回小向大，谁讲都没有用，这种人就是所谓的定性声闻。有一种人不是，有一种人是他前三生在泰国，后来又生长在台湾，他也听了《楞严经、法华经》，后来又生长在泰国。那他的善根是怎么样？夹杂。有小乘的善根也有大乘的善根，但是他小乘的善根比较强，那么这种人在修小乘的过程当中，他就很有可能回小向大。你看『法华会上』佛陀三周说法，第一周说法，舍利弗尊者就回小向大，因为舍利弗尊者过去生他修过大乘佛法。
诸位要知道一个观念，你修的福报会消失掉，你今天去布施、做义工，你到天上去享完就没有了。善根一到你的心中，你永远不会失掉的。你听过一部《楞严经》，结果你都没有去修，也没有损失、没有损失！
大乘佛法除非没有进入到你的心中，大乘佛法很奇怪，一旦进入到你的心中以后，它就永远在你的心中停留。为什么？因为它称性，它称合你的本性，你没办法把它破坏的。你说，你后来很放逸，到三恶道去了，善根还在。你以后从三恶道出来，你会比一般人早发菩提心。
这种定性声闻是怎么回事呢？
他的阿赖耶识当中都没有熏习大乘佛法，你要他回小向大，怎么回小向大呢？
佛陀没办法，只好为你宣说小乘法，为实施权！这种人他本身的学习是比较狭隘的，〔天台宗〕说，这是生灭四谛，观察四谛法的时候是用对立的心态（生灭就是对立）。他认为苦集跟灭道是不能共存的，有苦集就没有灭道，有灭道就不能有苦集。
大乘佛法在观四谛是不二的，苦集当中有灭道，灭道中有苦集，这是圆教的四谛。

   辛十、定性缘觉
     他是决定证入偏空的正理，而成就缘觉的圣者

心游两边    又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。
他也是在第八识的麤跟精二个过程当中活动。

迷执成堕    若于圆融清净觉明，发研深妙，即立涅盘而不前进，生胜解者，是人则堕定性辟支，诸缘独伦不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

这个修行人他在圆融的六根互用当中，他这个时候，内心生起一念的清净觉明之心。他这时候的心已经不受外尘的染污，在清净觉明心中，他就发心的去研究深妙的我空之理。
他这时发明我空之理有二种差别：第一种人是缘觉乘，他生长在佛世，顺逆观察十二因缘，顺是无明缘行，行缘识，乃至于生老病死；逆向观察，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。经过这二重的观察，他得到结论，原来生命是因缘所生的，因为有这个因缘才带动另外一个因缘，因为有这个因缘又带动另外一个因缘，在整个因缘的相续当中，没有一个真实的自我。所以他从十二因缘，观察到因缘空的道理，这是缘觉乘。
第二、独觉乘，他生长在没有佛出世的的方，没有佛当然也没有佛法，他只能山中打坐，「春观百花开，秋睹黄叶落」，他看到春天百花盛开，到秋天的时候百花凋零，所以他看到外在的环境是无常败坏的，他同时也观察他的内心也是情绪变化。你看，我昨天的心情跟今天的心情也不一样，所以他从整个内外的身心世界，也观察到身心是无常的。从无常当中他体验到苦谛，无常故苦，苦即无我，从无常、苦、无我当中，他就独自的证得我空的真理，这个是独觉。
他总而言之，他就即立涅盘而不前进，在我空相应的涅盘之处，他就认为大事已办了而不再前进，依止这个而生起胜解，这个人成就定性的辟支佛。他的生命当中，他决定要证得辟支佛果，包括诸多的缘觉、独觉这一类的，暂时不可能回小向大的成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

结成异种    是名第十圆觉（沕+曰）心，成湛明果，违远圆通，背涅盘城，生觉圆明不化圆种。

这是第十缘觉，“圆”指的是整个圆满十二类生当中，他已经成就第八识一部份的觉性。
觉性指的是什么呢？第八识的觉性有二个，一个是我空的觉性，一个是法空的觉性。他证得我空这一部份，他证得我空的觉性以后，“（沕+曰）心”他认为这个已经是符合内心圆满的期待，他不再前进了，而成就湛明之果；在一念湛然光明的心中，成就我空的果位。违远圆通，背涅盘城，生觉圆明；他成就独觉、缘觉的圆明（我空真理），他不再接受佛法的教化。他认为他大事已办了，他就不再接受教化，当然不受教化也就不可能再回小向大。

声闻跟缘觉他们二个很像，都是证入我空，但是过程不太一样，缘觉人智慧比较高，智慧有深浅差别。声闻人断见思烦恼，如烧木成炭，但是缘觉他是更清习气，烧木成灰，他把烦恼断了，习气也破除了，他的智慧比较高。净业学园134讲次 讲义302面
  庚三、斥邪结正
我们前面讲到十种识阴的魔境，前面的八种都是属于染污心产生的执着，后面二种是对我空的清净心产生的执着。这一段是佛陀把它作一个总结，说是「斥邪结正」，“斥邪”是佛陀诃责十种识阴魔境的过失，“结正”是结归大乘正确的菩提之路。先说明什么是不对的，再说明那什么是正确的。

       （分二：辛一、斥邪。辛二、结正）
辛一、斥邪  佛陀怎么诃责前面十种魔境的过失

魔境因由    阿难！如是十种禅那，中途成狂，因依迷惑，于未足中生满足证，皆是识阴用心交互，故生斯位。

佛陀招呼了一声阿难，这一句话有警觉的意思。
阿难！你应当了知，前面十种识阴的魔境。
佛陀在诃责的时候是分二部份诃责：一、是诃责前面八种外道的邪见。中途成狂，因依迷惑；你本来应该是正念真如，你也应该去顺从法空、法空的真如，怎么在中途当中生起断常种种的邪见呢？这个邪见是怎么生起的呢？
佛陀作一个总结说：因依迷惑。
邪见还是我们自己迷惑不觉的心生起的。这很重要，你不能说我看到这件事情是他引诱我的啊！不能这样讲，外境是被动的。诸位要知道，外境永远是被动的，你有主动权，别人刺不刺激你，是他决定的，你要不要起烦恼，是你决定的。
过去有人在一本书上说：印顺老法师讲一些思想大家不同意，说打倒印顺。印顺老法师提出一个方法不错，他说：打不打归你，倒不倒归我。高明！因为外境你没办法决定，打不打我没办法决定，倒不倒我决定，我自己不迷、不取、不动，你打不了的。
这个地方佛陀很清楚的告诉我们，一个人会起颠倒，你自己要负责，你自己颠倒嘛！
第二个诃责、于未足中生满足想；这是佛陀对二乘圣人的诃责，对还没有圆满菩提就生起得少为足之想，这也应该加以鼓励鼓励。皆是识阴用心交互，故生斯位。
总而言之，这都是在第八识的用功，所谓的真妄交攻，而产生这十种差别的魔境。
477魔境的理由只有四个字：「真妄交攻」你不修行就没有魔境，一个要没有修行他什么事都没有发生，他一辈子就是这样贪图五阴的快乐，福报享尽，只到死为止，他的内心当中什么事都没有。
什么叫魔境呢？你有用功才有魔境，没有用功的人他的心就是顺从妄想。为什么有魔境呢？因为我们的心皈依二个东西，一方面想要顺从善根，又想要清除妄想，就在那个地方犹豫不决，这个事情就出现了

迷则成害    众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱先习迷心，而自休息，将为毕竟所归宁地，自言满足无上菩提，大妄语成，外道邪魔所感业终，堕无间狱，声闻缘觉，不成增进。

总而言之，在魔境当中之所以会堕落，都是因为我们一种坚固迷惑，而我们在整个过程当中，不知道去回光返照，去找回到我们的真如，找回到我们最初的发心。在十种魔境现前的时候，我们每一个人在解读魔境的时候，都是依止过去所爱着的因缘，过去生的习气来迷惑我们止观的内心。比方说，有些人他喜欢空观，他因地当中看般若经看很多，他进入到第八识的时候，他肯定执着断灭见；喜欢假观、喜欢唯识的人，他进入第八识的时候，他就容易执着常见，在第八识不常又不断的过程当中各有所爱。
这是什么回事呢？先习迷心；过去的习气来迷惑我们止观的内心，在这地方产生安住，产生休息，当作自己究竟的皈依处，认为自己已经满足无上菩提，就不用再增上了。
如果是前面八种外道的邪见，就很可能依止这个而成就大妄语，说自己成就涅盘、成就佛道等等。这都是成就外道邪魔之所招感，临命终的时候因为大妄语的过失而堕落无间地狱，这是前面八种的邪见。后面二种声闻、缘觉，因为这样子无上菩提就不能继续前进，得少为足，偏空涅盘。

劝诫保护    汝等存心秉如来道，将此法门，于我灭后，传示末世，普令众生觉了斯义。无令见魔自作沉孽，保绥哀救，消息邪缘，令其身心入佛知见，从始成就，不遭岐路。

佛陀劝勉我们，我们应该要存大悲心来秉持大乘的如来之道，将此《楞严法门》辨别邪正的法门，在佛陀灭度之后而传示于末法，魔强法弱、是非不明中，普令修习止观之人都能觉了这十种魔境的差别异相，不要被自己邪见之魔，而自己造作罪业，自己沉溺在自己的痛苦当中。
什么叫做自作沉孽？因为你到了行阴跟识阴，天魔都不能干扰你了，是你自己，你自己挖一个坑，你自己跳下去的。
保绥哀救，消息邪缘
保护安定修行的内心，来哀救修行之人，消除心中的邪见颠倒，使令他的身心世界，能够证入佛陀中道的知见当中。从始至终能够圆满成就圆通的功德，而不遭外道、二乘的歧路，而直趋涅盘之城。
佛陀在诃责过失的时候，先讲出过失的原因，再讲出对治的方法。说我们为什么会有魔境呢？简单讲就是「真妄交攻」。我相信每一个人发了菩提心，开始真正修行的时候，内心一直很矛盾，这个很正常，你要不矛盾、不挣扎，你就不是在修行。
为什么呢？经典讲很清楚，一个是我过去爱着的习气，我很想这样做；第二个是我们今生修学佛法，佛陀教诫我们，我们听闻佛法所栽培的善根。那可好了！心中永远二个声音，很想这样做，不可以！很想那样做，它不同意，我们经常这样真妄交攻。世间人他活得很快乐，因为他的内心统一的，用百分之一百的心去放纵；圣人也很简单，圣人用百分之百的心安住在圣道。最困难就是这个过程最困难，有烦恼也有善根，有善根又有烦恼，这个就是真妄交攻。这时候色受想行识，就在我们的心犹豫不决，脚踏二条船的过程当中，五阴魔境就全部显现出来。
五阴魔境的过程就是这样，所以我们说《楞严经》是照妖镜，就这个意思。它把五种五十阴魔全部讲清楚，让你看过一遍。
魔境生起是真妄交攻，那怎么办呢？
佛陀在本经当中的方法只有一个：「不迷、不取、不动」。你不要乱动，不要轻举妄动，你一乱动你就完了！不是风动，不是幡动，永远是仁者心动，你心一动，你就前功尽弃了。
所以我们在修学过程当中，起跑点很多人跑得很快，但是最后的终点你不一定达得到，这个过程很重要。不是说你开始很用功就怎么样，你这过程很多事情要处理的。我讲实在话，烦恼不会放过你的，它不会投降的，你要对治它，它也不是简单的，它肯定要跟你反抗；但是有一个好处，「达妄本空，知真本有」，它没有实体。我们最大的优势是，我们所做的戒定慧是称合本性，我们是真实体性，它只是一时颠倒所成的，我们是真实体性的。所以无明烦恼最怕什么？烦恼有一个天敌就是时间，你要不动，它就消失掉。它怎么能够跟你这样耗下去呢？它哪有时间呢？烦恼是一种情绪化，它是生住异灭，因为它不称合本性，所以它一起来的时候，你一旦不随顺它，它就消失掉。烦恼最大的天敌就是时间，它经不起你时间跟它耗，你要不动，魔就消失掉了，你连对治都不要对治，你要一动，你就完了！它要的就是你动，那这事情就没完没了。
我们要慢慢体会这六字真言：「不迷、不取、不动」。这六字真言主要来自哪里呢？它的理论基础来自于：「达妄本空，知真本有」。因为你没有实体，我敢跟你耗下去；我的戒定慧是从我的真如本性流露出来的，是有真实体性的。这地方我们前面花了很多、很多时间讲「七处破妄，十翻显见」，妄想是本空的，真如是本有 。
这地方我们要知道，我们是真实的，它是虚妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它对治，你只要作一件事：「不迷、不取、不动」，当然“不迷”是最重要，你一颠倒你就完了。
这一段等于是把它烦恼生起的原因跟对治的方法说明了！

     辛二、结正   
应该怎么办，才是正确的修行法门？先结示正确的修学因果

法门殊胜    如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开，得无上道。

我们将《首楞严王三昧》修学法门分二部份：一、因地的正念真如，以不生灭心而修学所有的三昧，「正念真如」。二、过程当中遇到任何的魔障记得「不迷、不取、不动」。就是这二个法门，第一个「正念真如」，第二成就三不。这二个法门，是怎么来的呢？这要有传承，过去当中的恒沙劫微尘如来，都是依此法门而得心开意解，入佛知见，乃至于成就无上菩提。这个法门不是释迦牟尼佛这样做，此是微尘佛，一路涅盘门；十方诸佛都是这样走过来，没有一个例外，没有一个人修行不顺从真如，不保持「不迷、不取、不动」，没有一个人这样子，都是这样做的。

识尽根融    识阴若尽，则汝现前诸根互用。

功德相：假设你识阴能够穷尽，你能够在整个第八识当中，把它杂染的因果这一部份破坏了，以我空法空的真理，来开显清净的因果，这时候六根互用，这我们讲，证得圆通法门。
在阶位，古德判教，诸根互用是什么阶位呢？圆教的初住，破无明证法身，别教的初地。

顿超诸位    从互用中，能入菩提金刚干慧，圆明精心，于中发化，如净瑠璃，内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地，等觉圆明。

圆教初住它的功德是怎么样呢？
在六根互用当中，他能够等入菩萨的金刚干慧地。我们讲到干慧有二种，一个是初步的干慧，十住、十行、十回向；一个是金刚心以后又重复回到干慧，这个是金刚后心的干慧，是等觉菩萨的境界。
这地方我们解释一下：
为什么圆教的初住他的观行力，等同金刚干慧呢？
这是讲本质是相同，因为圆教他入了真如三昧的时候，他是一入一切入，一证一切证，一修一切修。你不能够说，我的真如跟你的真如不同，你的真如比较圆，我的真如比较不圆，没有这回事情。
诸位你看〔天台宗〕的判教，六即佛，它怎么判？六而常即，即而常六。从理观上是「六而常即」，虽然是有圆教即佛、名字位、相似位、观行位，但是它所观的理是一致的，所以「六而常即」，这是约理观。圆教初住位的菩萨观照真如的时候，他的理观等同金刚干慧，当然事修不同，福德资粮完全不同，但理观是相同的。
他理观是什么呢？圆明精心。
“圆明”指的是他能观的智，“精心”是他所观的理。他就是以一心三观而照了现前一念心性，以如如智，照如如理，这一部份是等同金刚干慧的。
于中发化，如净瑠璃，内含宝月。
他在整个理智相应当中，他能够“发化”；他能够从初住直接转入金刚等觉后心的妙用。前面说过，在理观这一部份是相似的。就好像一个清净的琉璃宝内外透彻，内含光明的宝月。“琉璃宝内外透彻”指的是所观的理，也就是我们讲的「现前一念心性」，或者讲「真如」，所观的理性；“内含宝月”指的是能观的智慧，「空假中」三观。三观去照一念心性，一念心性又俱足三观，以如如智照如如理，如如理还取如如智。
如是能超越别教十信、十住、十行、十回向、四加行心，而等同于整个菩萨的金刚三昧十地，乃至于等同于等觉的圆明（一心三观的智慧）。圆教初住是等同于等觉菩萨的，在理观方面是等同的。

圆证佛果    入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。

最终他就能够证得佛陀的妙庄严海。这地方是就修德来说，他能够成就无量功德的果海；在性德方面，他是圆满菩提，归无所得。

哪有什么得不得，你只是「但复本时性，更无一法新」，我们只就是把我们原来的佛性恢复起来而已，哪有什么得不得？
从这经文道出讲出二个观念，就是我们修行：第一个是本来具的，你不要修行了，你只要做一件事情，你相信它的存在，然后顺从他就好。二、熏习成，你要用功，这一部份是可以修来的。本来俱我们叫性德，我们的真如本性，清净本然周徧法界，这一部份你不要去修，你只要相信它、顺从它就好。第二个是“空假中”三观，用空假中三观来照了现前一念心性，这个“空假中”三观是要修来的。
在本经当中我们讲：「何期自性，本自清净。」这样讲凡夫的清净跟佛的清净有什么差别呢？
我们从这一段经文就看得出来有差别，凡夫的清净只是一个清净的琉璃宝，里面没有光明，被黑暗罩住，我们只有性德没有修德，我们的清净叫素法身；在一念的清净心当中，有很多很多的妄想笼罩在清净心当中。佛陀的清净是那一念清净心当中，多了一个宝月，多了一个光明，他有修德。所以我们性德是具足，性德这一部份跟佛是相同的，但是修德就是我们要用功的。

这一段等于是说明整个修学当中，就是称性起修，全修在性，性德跟修德二项的操作，佛陀作一个总结。   戊三、结劝钦诲遵修
    佛陀对我们的教诲，而弟子们应该怎么去奉行。

遵循传承    此是过去先佛世尊，奢么他中毗婆舍那，觉明分析微细魔事。

不要说十种，其实在整个五十种阴魔的魔境当中，释迦牟尼佛你怎么知道这五十种魔境呢？佛陀讲出传承：过去十方诸佛，他们在修习圆顿止观当中，他们依止他们觉明的始觉智慧，他们判断出来，定中所观察出来的。

意思就是说这五十种魔境，是十方诸佛过去修行的经验，过来人的经验。

善知魔境    魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见。阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫(ㄔˇ)魄(ㄆㄛˋ)逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅盘心不迷闷。

这地方讲到我们在对治五阴魔境的功德：
破恶与增善：五十种魔境现前，假设我们能够清楚的知道它是虚妄境。你知道这是虚妄的，我今天要遵守真如本性，我不能再顺从妄想，我要顺从真如，你只要生起这样的观照，那有什么好处呢？心垢洗除，不落邪见。
一方慢能够调伏烦恼，你一旦不顺从它，它就完了，你也不会落入邪见，这样子你自己的五阴魔境慢慢销灭，内魔销灭，当然外魔不起，魔王再怎么厉害他也不能强迫你。我们之前讲过，魔王他顶多就是在前面挖个火坑，在火坑上面摆满鲜花，很多庄严之物要你去跳。但问题是你自己要去跳才有办法啊！魔王不能将你推下去，他没有那个能力。所以说，我们内心的魔境消除了，天魔（魔王波旬）自然摧碎，乃至大力鬼神（魔王眷属），它们就褫（夺取）魄逃逝，他的气魄就消灭了，就逃逝了。为什么呢？邪不胜正，你正念真如，你在光明当中，他在黑暗当中，黑暗怎么敢去跟光明抗拒呢！魑魅魍魉更小的鬼神，当然更不敢出声，魔王、大力鬼神，一些诸小鬼神自然消失掉，因为你心中有光明。
直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅盘心不迷闷。
所有的功德都不会缺少，都能够俱足，即使是下劣种性二乘之人，也能够在正念真如当中，慢慢增长你的大乘善根，而趋向大般涅盘，永远不会有任何迷惑产生。

这地方是破除邪见颠倒而增长善根，这是讲到本经的功德。

劝修护持    若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼咒，若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进最后垂范。」

假设在末法当中，众生去佛久远，而且自己障深慧浅，这个修行人他不能够完全的通达大乘的一心三观，什么叫做「称性起修，全修在性」？他不知道，而且他也不能够完全明白佛陀所说的五十种阴魔的法门，在这过程当中哪一个地方有火坑要小心，他也不知道，但是这个人也不简单，他有善根喜欢修学《止观三昧》。但是他对这止观法门不是很清楚，过程当中哪一个要小心他也不知道，汝恐同邪，恐怕会堕入到魔障当中。那怎么办呢？
佛陀说有一个方法，你既然什么都不知道，就好好的持『楞严神咒』（长水大师说，持『咒心』也可以），假设你也没办法持诵怎么办呢？将『咒』写在禅堂，或带在身上，仗持咒力，因为咒有金刚藏菩萨的加持，魔王也不敢动你。总而言之，如等应当钦奉十方如来真实的教诲，能够究竟修学《首楞严三昧》，这是佛陀最后最圆满的正确的修学轨范。

这地方是说，我们过去学很多的止观，比方说『唯识止观、四念处止观』，其实这样的止观都是在枝末上对治烦恼。本经的特点，它是从你烦恼的根本，从你的不生灭心下手，你把烦恼的根斩掉了，你就好处理了，其它那些剩余的势力，你就比较好处理。所以你看〔天台宗〕它的「十乘观法」，第一件事就是真正发心，它那个真正发心，不是说众生无边誓愿度，不是这个！它是发起不生灭心。圆教的真正发心是依不生灭心为本修因，它是真实的发起：「仰信真如佛性，在凡不减，在圣不增，心佛众生，三无差别。」从这地方真如发心修学，因为我有真如佛性，所以我应该要顺从它，念念顺从真如。

  丙二、更断余疑
到这里佛陀等于讲得差不多了，前面的破妄显真，会四科融七大于一心三昧，把四科融入到一心真如，然后讲到正助二行，二十五圆通，乃至五十种阴魔，整个过程都讲得差不多了，佛陀最后再断除最后剩余的疑惑。

    （分二：丁一、疑问。丁二、答释）
前面的五十阴魔它本来就分二科（一、正明禅境。二、更断余疑）
       丁一、疑问（分三：戊一、领前法。戊二、腾三问。戊三、总请答）
         戊一、领前法   阿难尊者领受佛陀所说的五十种阴魔的法门

阿难即从座起，闻佛示悔，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：

阿难尊者完全听完佛陀说的五十种阴魔之后，他可以说是非常的欢喜、也非常的受益。所以他以感恩心身业顶礼，而且意业遵奉忆持不失，将整个法门的过程忆持不失。这时在法会当中白告佛陀：

   戊二、腾三问
    “腾”，生起最后三个疑问
（分三：己一、问阴本妄想。己二、问并销次第。己三、问诣何为界）
     己一、问阴本妄想   五阴为什么就是妄想呢？

「如佛所言，五阴相中五种虚妄，为本想心，我等平常未蒙如来微细开示。

第一问：
佛陀啊！你在本经当中说五阴的差别相，五种的虚妄相都是我们的妄想所成，但是我亲近您老人家这么久，佛陀讲那么多观念，讲中观讲唯识，佛陀顶多是讲五阴是因缘所生，它的本性是毕竟空，顶多也讲五阴是因缘生啊！怎么说五阴是妄想呢？你过去都没提到这个观念，现在怎么会提到呢？

    己二、问并销次第
又此五阴，为并销除，为次第尽？

第二问：
五阴要销除的时候是一并，还是要一个一个，先破色阴再破受想行识，是要一个一个销除，还是同时销除？

    己三、问诣何为界
如是五重，诣何为界？

第三问：
这五阴的相状到底它彼此间的区分是什么？比方说，色阴是从什么到什么？
比方我们讲净律学佛院，净律学佛院到底从什么范围到什么范围之内都叫净律学佛院？离开这个范围就不是净律学佛院，它有个范围，五阴亦复如是。色阴的范围是什么？受阴的范围是什么？要把界线厘清。
阿难提出三个问？    戊三、总请答
惟愿如来发宣大慈，为此大众清明心目，以为末世一切众生作将来眼。」

佛陀拢总的回答：
惟愿如来依止心中的大悲心，一方面为了整个法会大众来作清净智慧的依止，更一方面让末法障重的众生为作将来的正法眼藏；一方面加庇当时的众生，一方面加庇来世末法众生。

丁二、答释 （分二：戊一、正答所问。戊二、结劝传示）
     戊一、正答所问
      （分三：己一、广答阴本妄想。己二、超答诣何为界。己三、追答并销次第）
       己一、广答阴本妄想（分三：庚一、总明。庚二、别示。庚三、结成）
           庚一、总明
真本无阴    佛告阿难：「精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。

佛陀说：为什么五阴本是妄想呢？
我们众生本来面目是精真妙明，精纯而不夹杂，真实而不虚妄，而且是俱足无量的功能德用（妙明），俱足无量的智慧德相（本觉），周徧法界（圆净）。我们一念心性俱足这五种的功德，精、真、妙明、本觉、圆净，这五种功德它是一种真实的功德，所以它非留生死及诸尘垢；它不可能永久的停留在生死当中，停留在烦恼尘垢当中，不可能永久的。乃至虚空皆因妄想之所生起，所以真实的东西它本来没有五阴的，没有五阴是怎么生起呢？是妄想生起。“乃至”就是说，不要说五阴，那个五阴它是有相状的，乃至于相的虚空，都是妄想所生起的。所以我们从这个地方就可以推论，斯元本觉妙明真精；“斯”指的是五阴的相状。它的根源就是我们本觉妙明真精当中，妄以发生，一念妄想的启动，才产生这么多依正二报的世界，这种情况就好像演若达多迷头认影。
佛陀前面说，演若达多他起来的时候，他也不看自己的头，他不摸头，他只看镜子的影像，结果这个镜子很模糊，他看不到头，他就认为他没有头。
他意思就是说，你不要老是看外面的镜子，你自己摸一摸你就知道了。他只去认应镜中的影像，而不去认他自己的真如本性；影像指的是五阴的假相，而忽略了真如本性。

迷执故有    妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者，称为自然，彼虚空性犹实幻生，因缘自然，皆是众生妄心计度。阿难！知妄所起，说妄因缘，若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者？

事实上五阴的生起是没有原因的，只就是一念的妄想而生起的。佛陀为了要从众生的妄当中，所以安立了因缘。也就是说，佛陀是为实施权，而说因缘法，所以因缘法是为实施权。外道迷于因缘而说自然那更是颠倒，连因缘法都不究竟何况是自然呢！彼无相的虚空尚且是真实的心中一念的妄想所生的，更何况是五阴呢！所以因缘自然这二种教法，都是众生虚妄的计度所产生的；因缘是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的，「诸法因缘生」这一句话是不圆满，应该说：「诸法是妄想所生」才是比较圆满。“诸法”是指有漏之法，所以一切都是我们众生妄想之所创造。
阿难！知妄所起，说妄因缘 
佛陀为了使令众生知道五阴是虚妄之法，所以只好说五阴是因缘所生之法，这只针对人天二乘根性而说。
若妄元无，说妄因缘，元无所有， 
实际上能生起五阴的妄想根本是无所有的，更何况由妄想所生的因缘之相，更是了不可得。你看五阴是妄想所生，妄想根本就没有原因的，那你说五阴还有呢？
何况不知，推自然者？
何况是那些愚痴的外道，还把它当作自然。
他意思就是说，连因缘生都不究竟了，何况是自然呢？

阴本妄想    是故如来，与汝发明五阴本因，同是妄想。

总而言之，从圆满的教法当中，五阴是妄想所生。

这观念我们把它作个总结：
佛陀说法，不是什么人都讲一个法，他是不同人讲不同法。不同法当中有权法跟实法二种差别；权法就是方便，比方有些人他没有大乘善根，他的思考模式一定要产生对立，要嘛就是对，要嘛就是错，那没办法，佛陀只好说诸法因缘生。
那是怎么回事呢？那是依止虚妄相而说的。
比方说，你看大海，大海本来很清净，突然间风一吹，撞到石头产生水泡，这个水泡本来是没有，它本来就是一念的妄动才有水泡，但是你跟他讲说没有，他也没办法接受。说：好吧！那就有吧，那这个是什么呢？它是很多因缘嘛！因为有风的因缘，它去撞到石头，所以就变成水泡。
佛陀在讲因缘法的时候，他是假设很多的因缘而创造的五阴，说因缘生。说：这水泡有没有？它有它的假名、假相、假用，当然是有，不能说没有。这是佛陀依止虚妄相而说法，但是依止真实义来说法的时候，佛陀讲话的口气就不一样，这个水泡本来就没有，达妄本空，知真本有，大海哪有水泡呢？佛陀到《楞严经》说水泡是没有的。
他说：你前面说诸法是因缘生，水泡是因缘生，那是为了方便说。
所以你要知道究竟义是当体即空，但是方便教法里面说诸法因缘生；到了究竟义是诸法本是本自清净，本来无生。所以诸位要把这二个观念弄清楚，在方便当中，我们安立了因缘生，到究竟义的时候，一切法本自无生，本自清净，本自无生。
诸位你要知道，到了《楞严经、法华经、华严经》的时候，他就不再讲诸法因缘生，直接从无生当中去建立一切法，直接契入一心真如。因为在因缘生，你顶多破妄你不能显真。你说这个水泡，是由风吹而碰到石头就有这个水泡，你这个讲得很表面，没有把大海的本质讲出来。但是讲诸法无生的时候，就把大海讲出来了，其实你要显真，不是破妄而已，要显真，把真如本性显出来，你才能够直下承当，才能够顺从真如，从真如当中开显无量的妙庄严功德海。
所以到本经的时候，他不是要你去断恶修善而已，不是这样子那么简单，他要你承当：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」你要承当这一件事情。你《楞严经》这一关你没有冲过去，你后面的《法华经、华严经》你根本就走不过去，那是要显妙用，你连承当真如你都不敢承当，你怎么修《法华三昧、华严三昧》？那是要显庄严、显妙用。
《楞严经》它的观念就是「达妄本空，知真本有」。告诉你，妄想不是你的主人，它是来挂单的，你不要相信它。说，欸！我烦恼很重。你不能说烦恼代表你阿！那是一时的生灭因缘，不能说你烦恼很重，不然你拿出来看看！所以在《楞严经》当中，佛陀一而再，再而三的强调，我们本来的面目是清净的，妄想只是一时的风吹草动，你不要当真，它不真实的。大海当中偶尔生起水泡，它不能代表大海，大海还是大海，这个观念诸位要清楚，你这个观念清楚了，你这《楞严经》就没白学了，「达妄本空，知真本有」你能够承当，对你以后念佛、持咒、修六波罗蜜有很大的加持力。


净业学园135讲次 讲义305面


 庚二、别示
本经在整个大乘佛法的修学佛当中的定位，古人讲说：「开悟的楞严，成佛的法华。」本经主要的特色就是要使令我们觉悟生命的真实相。这当中佛陀是把我们的生命分成二部份来观察，第一个是属于真实的部份，第二个是属于虚妄的部份，这二个部份。
这二个部份我们应该怎么去如实的观察呢？有二种差别；
第一、从生灭跟不生灭这部份来观察，五阴的身心世界是生灭变化的，是我们没办法作主的，变来变去的。比方说，我们今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一样的，我们今生的身心世界跟来生的身心世界也不一样，所以它是一个生灭变化的，而我们真实的心性它是不生灭的，永远是这样子。本经常常说，主人是不动的，客人是变来变去的，所以我们今生的身心世界，不管你过去是由善业所招感的，或者是罪业所招感的五阴身心，总而言之，饶汝千般快乐，无常终须到来，它有一天会被无常所破坏，这是我们第一个觉悟：「它是变化的」。
第二、五阴身心它基本上是带有过失的，从佛法的角度，我们众生的五阴是由烦恼所招感的，一念的无明妄动才有的。所以烦恼所招感的是一种痛苦的果报，所以我们的五阴身心本质是苦的。说，欸！我平常有些快乐，这种快乐是夹杂过失的快乐，以佛法的角度，这种快乐不是安稳的快乐，是不安稳的快乐。说是一个美好的食物，里面有毒药，虽然这食物吃起来很甜美，但是长久来说终成大患。
佛法对于有过失的快乐是持否定的态度，只有我们安住在真如本性，那种快乐才是安稳的长久的快乐。所以我们在修学大乘佛法，你一定要对你的生命要如实的了知二个道理：第一、我们的身心世界是无常败坏的。第二、我们的身心世界是带有过失、带有痛苦，这个本质是不能改变的。
这二种观观念就带动整个本经的所有修学，所以我们为什么要破妄显真，它的理由就是，因为虚妄的东西是暂时、是痛苦的，所以你肯定要破坏，你要离苦得乐，你要究竟的处理生命的问题，你一定要把虚妄的五阴破坏掉。所以破妄显真就变成整个我们《楞严经》修学的宗旨。但是实际上，破妄显真也等于是整个大乘佛法的修学宗旨，每一部经都是破妄显真，不过本经在破妄显真，它比较偏重在破妄这一部份，修我空观、法空观来破除五阴的假相，安住真如。所以本经从文字上来理解，你说它开显真如这一部份讲的不多，我们只能够说安住真如，破除虚妄。你要看《法华经、华严经》那就不同，它是把真如本性的功德妙用完全显现出来，一为无量、无量为一，小中现大，大中现小，那真的是在显真，显真如不可思议的妙用。
但是本经我们来看，都是在教我们怎么样能够摄用归体，或者说把心带回家。本经是要我们从虚妄而回到真实，从真实当中再出发这一部分交给《法华经、梵网经、华严经》这一部分来说明。所以本经的定位就是破除虚妄扮演重要角色，把你的基础打好，说这个杯子你还没装甘露水，但是起码你先把这杯子洗干净，那你以后所做的六波罗蜜全部是一种成佛的资粮，全部是一种称性的功德。你没有经过《楞严经》的过程，杯子没有洗干净，你依止虚妄的心来布施、持戒、忍辱，所有的心都是虚妄的，杯子没洗干净，装的所有东西通通都是染污。所以我们可以这样讲，每一个修学大乘佛法的人，《楞严经》这一关是必修的，是基础课程，因为你要先破妄你才有资格显真。所以本经在破妄这一部份，佛陀讲得非常详细，第一个你要怎么破妄，要怎么正念真如。第二、你在破妄的过程当中，真妄交攻，妄想会反弹，你要怎么办？你要如何保持不迷、不取、不动？也就是说，你要怎么去安住，安住了以后，这过程当中遇到障碍又怎么去调伏。本经在整个破妄的过程当中，引导一个菩萨云何应住，云何降伏其心，是讲得非常的详细。可以说，为我们未来行菩萨道打下一个坚固的基础，一个不生灭的基础。


 庚二、别示
    这一段是佛陀回答，五阴本是妄想所成，前面是总明，这以下是别示
（分五：辛一、明色阴惟是坚固妄想。辛二、明受阴惟是虚明妄想。辛三、明想阴惟是融通妄想。辛四、明行阴惟是幽隐妄想。辛五、明识阴惟是颠倒妄想）

       辛一、明色阴惟是坚固妄想
    前面佛陀在讲到五阴魔境的时候，佛陀是把色阴惟是坚固妄想这个名词讲出来，但是为什么我们的色阴是坚固妄想，它的理由在哪里，佛陀没有详细的说明。这一科佛陀就解释它的理由，为什么我们内在的根身、外在的山河大地都是坚固妄想所变现出来的呢？佛陀把这理由讲出来。

体因想生    汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。

这地方把色阴当中其中一个部份，最重要的我们的身体来作说明。我们的身体是从什么地方而来呢？
首先是因为父母的情爱之想，就是你要投胎必须有父亲母亲彼此之间情爱之想，其次，汝心非想，则不能来。这当中我们自己也要有一个爱憎之想，比方说，我们今天是一个男众，我们对女众有贪爱心，对男众有瞋恚之想，而女众刚好相反。总而言之，我们今天会来投胎，我们自己要动一种很坚定的憎爱之想，这样子就在想当中就去相续我们的命根。我们死了以后，为什么又创造一个色身？因为这当中有三个人的想象力创造出来，第一个、你父亲的想象力，第二个、你母亲的想象力，第三个、你自己的想象力，三种想象结合在一起，就把我们今生的色身创造出来。

引喻详释    如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？

佛陀譬喻说：
正如我前面讲的一个譬喻说：我们内心想象酸醋的味道，我们口中就引生口水；我们心想象我们登于高山当中，我们足心就产生酸涩颤抖的相貌。但实际上悬崖并不现前，酸醋的东西也没有真实的现前。我们的色身如果假设跟虚妄的想象没有相通的话，我色身是色身，你的想象就是想象，假设是彼此不相通，那口水又怎么因为你的想象酸醋而产生呢？
我们的色身基本上是深受我们的想象所牵动，所以这个色身它的本质是想象，跟想象有关系，因为你是从想象而生，所以你就会随想象而变化。

结示立名    是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。

我们的色身是我们的一个坚固的妄想。
“坚固”就是说，你那个想象是很明确，很坚定。比方说你临命终的时候，你那时候心中对娑婆世界有很坚定的贪爱想象，我们就来娑婆世界投胎了。你临命终的时候对极乐世界的依正庄严，七宝池八功德水，产生很坚定的想象，「若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。」那你就到极乐世界去投胎了。从本经来说，强调临命终的一种坚固想象所创造出来了；当然从〔唯识〕的一种等流性，你临命终的想象就是你平常累积出来的，所以说，我们的色身是跟我们的想象力有关系的。应该是这样讲，你今生的色身是你前生的想象力创造出来的。说：我来生要去哪里呢？你不要去算命，你看你一生当中，你大部分都是往哪一个方向想。一个人大差不多到了四十岁，最多五十岁，你来生的相貌大概已经画出来了，因为你平常都在那个地方想象，点点滴滴那种坚固妄想已经把来你来生的色身，来生的外在环境这个图画已经画了差不多了，除非你用很大、很大的止观力量彻底的忏悔改变，否则你大概是往那个方向走。
所以我们说，你前生的想象创造今生的色身，你今生的想象就创造来生的色身，生命就是这么一回事！       辛二、明受阴惟是虚明妄想。    
    它也是想象，但是它是虚明，没有像前面那么的坚定，它是一种比较虚妄不实，变化不定的一个想象。

转想成受    即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。

正如前面所说的，当我们心中想象自己临于高山之想的时候，我们的身形就会产生一种酸涩的感受出现。你没有真正爬到高山，但是你这么一想，你就会产生这样一种酸涩的感受。

结示立名    由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。

由于我们心中的想象，就会产生感受的生起，而这个感受能够牵动我们的身体感受的自体。也就是说，我们现前不管是顺境中增益的乐受，或者是在逆境当中这种折损的苦受，这二种的感受在我们心中留动奔驰，这就是我们虚明的第二妄想。

前面的色身是可以去碰得到的，身体可以碰到，耳朵可以听到音声，眼睛可以看得到的，见闻嗅尝觉，五根都是可以接触的。但是这个想象就是完全是一种比较不是那么明确的一个物质存在，因为你感受变来变去的，一下觉得快乐，一下觉得痛苦。所以它本质是妄想，是比较虚明的，是种变化多端的想象，创造我们一时的感受。前面是一个长时间的想象，我们想象有二种，一种是你经常这样想的，长时间的想象会影响到你来生的正报依报；但是你偶尔打打妄想，这个一时的想象会影响到你来生很多的感受。比方说，有些人吃榴莲，他一吃榴莲，他就产生乐受，有些人一吃榴莲就很痛苦。榴莲它本质没有快乐痛苦，就是完全你想象出来的，你认为它好你就很快乐，你觉得它不好，你就很痛苦。物质本身不能创造快乐，是你的想象自己创造自己快乐，也创造自己的痛苦，但是这种感受是比较虚明的，比较变化多端的。     辛三、明想阴惟是融通妄想
    这是色受想，色阴跟受阴是比较偏重在外在的因缘，而想阴就是通内通外，想阴的力量很大的，它通于外在的物质世界，也通于内在的内心世界，所以叫融通，它可以说是通内通外，它是我们生命内外的桥梁，所以叫融通妄想。

身念相应    由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因随念所使？种种取像，心生形取，与念相应。

我们的生命是因为我们心中的一个思虑（想象），我们心中有很多的想象，有很多的分别才会趋动我们的色身去造作很多事情。比方我现在想要去拜佛，你身体怎么会跑到佛堂去呢？你一定心中先有想象，哦！我要去拜佛，我现在要去忆念佛陀的功德，要去赞叹佛陀的功德。你心中一定要有一个趋向分别，你才能够推动你的身口去工作的。哦！我现在要去斋堂，你心中没有想象，你不可能会行动的，不可能！
身非念伦，汝身何因随念所使？
但是这地方有个问题，我们的色身它是一个物质的世界，它不是一个有明了性的心法，为什么色身它会随顺我们心中的想象所驱使呢？色身是一个无情，我们心中的想象是有情，这彼此没有关系的啊！但是种种取像，心生形取，与念相应；但是我们心中产生想象以后，我们就可以生起种种身口的造作，比方我们去拜佛、去斋堂等等，一切的身口造作都是跟心中的想象相应的。所以说我们想象力，一定有一个想象力是融通妄想，它是通内通外，它能够通于外在的世界，也能够通于你内心的世界，而这样的一种通内通外就是我们的想阴。
结示立名    寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。

前面的想阴是讲到内外的融通，这地方是讲寤寐的融通。想有二种意思，一个是内外，一个是寤寐，你白天的醒着的时候这想象的心，就是你晚上睡觉时候你想象的心。所以我们的想，通于觉醒也通于作梦，你白天怎么想，你晚上就作什么梦，这道理是这样子的。
我们心中有所想象，才能够去摇动我们的身口，做种种妄情的造作，这就是融通第三妄想。

在古德的批注当中说：我们的色阴跟受阴这二部份，其实都是在承受过去的业力，它只是一种果报。色跟受它没有造业的能力，它就是你前生怎么想，你今生就出现了，那你只好认命！我们对于色身对、于感受主要是认命，但是这想阴可不同，它是一个非常强的因地，它是一个很强大的造业力，它对来生的影响是非常大的，因为它是一个因地。
在〔唯识学〕上有这么一个偈颂说想阴：「动身发语独为最，引满能招业力牵。」你整个身口二业的造作都跟你的思想有关系。
我们看大乘经典，佛陀对我们的想象力有二不同的说法：一个是说：「一切业障海，皆由妄想生。」这是一种负面的说法。说你来生为什么到地狱去呢？因为你作了错误的想象，你整天想一些杀盗淫妄的事情，你肯定到地狱去。那想象就不好啦？不是这个意思。「诸佛正徧知海，也是由你众生心想中（从心想生）。」你看他为什么到极乐世界？他也是善于利用他的想象力，去思惟极乐世界的功德，产生强大的信愿而往生净土去。
所以我们今生的想象力，是一个正面的想象或负面的想象，那会引导我们，动身发语独为最；然后这个业力，引满能招业力牵，会产生招感的力量。
所以我们为什么要读经典，诸位知道我们为什么要不断的看经典？
因为我们要改变我们的想象，我们要从一个众生的知见入佛知见。佛陀平常都在作什么样的思想，佛陀一天当中，他对生命、对众生他是怎么想象的？其实我们就是在学佛的思想、学佛的思考模式。我们遇到我们有财富，我们应该要学佛陀去布施，养成布施的思考模式；养成持戒的思想，养成忍辱的思想。因为你有这个思想你遇境逢缘，你自然会有这个行为。所以我们读圣贤书有什么好处呢？提升我们的思想，我们过去是这样的思想，欸！慢慢提升，你思想改变了，你行为自然改变。
这地方说融通妄想，想象通内、通外，通白天、通晚上，当然也通于善、通于恶。想阴是在整个五阴当中，它是一个非常重要造业的主导者。         辛四、明行阴惟是幽隐妄想
    行阴是不容易了解，它是一个非常幽微、非常深隐，一个不可了知的妄想，一个微细的妄想所构成。

体迁不觉    化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。

什么叫做行阴呢？化理不住；行阴是我们身心二法当中一种生灭变化的根本；它是运运密移，它是一种动态的，相貌是念念的迁变，而且是非常的幽微深隐不易了知的。比方说，甲长，你的指甲每天在长，你感觉得出来吗？比方说，你头发每秒在生长，你感觉得出来吗？或者我们的气血慢慢的消退，我们容貌慢慢的变皱。可以说，我们出生开始，我们的头发、我们的指甲、我们的气血、我们的容貌，每一天都在变化。但是我们自己却没办法去觉察它的存在，而那种变化的行阴是来自于，因为你心中有一种微细妄想的变化，所以促成我们生命不断的变化。
你看佛陀的生命他没有变化，佛陀的法身也好，报身也好，佛陀的自受用这一部份…他受用他是顺应众生，示现生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是这样，他明天还是这样，他没有变化，因为他没有那种幽隐的妄想，我们还有微细的妄想。所以我们整个身心世界不断的变化。

双诘是非    阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？

阿难！行阴假设不是我们的心，那也不对啊！它不是我们的心，为什么它有力量让我们的色身不断的迁变呢？它不是我们身心世界的一部份，他跟我们没有关系啊！那为什么它会使令我们色身不断念念的迁变？
假设它一定就是我们的心，那么为什么它变化的时候，我们无所觉知呢？

结示立名    则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。

事实上，它本身就是我们身心世界的一部份，只是这样的一个身心世界念念迁流变化是非常的幽微，非常的深隐而不可了知，如此罢了！

行阴它说什么事情？我们的身心世界为什么要有个行阴这件事情？你看色受想，它就是个很明确的东西出来，你的想法是什么？我的想法要往生极乐世界，我的想法是我来生做个大国王，这个是很明确的。行阴是一个很抽象的概念，它到底在讲些什么概念？我们的身心世界，为什么佛陀安立一个行阴？他就讲一件事情说，我们的生命是处在一个动态的环境，我们处的色身、我们的内心是不断的在变，我们没有一刻是停止的。你说欸！我今天跟昨天一样。不可能！它是剎那、剎那在变化的。我们的生命是处在一个动态的环境，不断的在变。你说是，生住异灭，其实这个“住”，这一句话是不存在的，我们没有住下，我现在感觉怎么样，你讲一句话的时候，你是在形容你前一个剎那的身心世界，因为它是流动的，而这流动的相貌它正是「行阴」所收摄。

        辛五、明识阴惟是颠倒妄想
    识阴是什么呢？是前面色受想行的一个依止处、大仓库。所有的色受想行都是由识阴变现出来，所以它是一个我执、法执所相应的一个颠倒妄想。也就是什么意思呢？前面的四个妄想都要加一个颠倒，从凡夫的角度，我们的色阴是一种坚固的颠倒妄想，我们的受阴是一种颠倒的虚明妄想，乃至于行阴是一种颠倒的幽隐妄想。因为我们所有身心世界的造作、变化都离不开第八识这个颠倒，它是以颠倒为本质。

识阴非真    又汝精明湛不摇处，名恒常者，于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄。

假若这精纯明了湛然而不动摇的第八识，名恒常者；我们假设它是一个恒常相续的，第八识恒常相续的，但是它整个作用在身根当中，不离开见闻嗅尝觉知六根的作用，假设它是一种精纯而真实的心性，它不应该容受虚妄的习气才对啊！

先按定其实这个第八识它也不是真实的，它也是妄想变现的，它不是我们的本来面目，先把它按定，以下再说明理由。为什么说第八识不是本来面目，它也是一种妄想习气所变现呢？

随境生灭    何因汝等，曾于昔年覩一奇物，经历年岁，忆忘俱无，于后忽然覆覩前异，记忆宛然曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算？

为什么我们过去曾经在某一年，我们看到一个很珍奇的物质，这个东西很特别，我们当初真的是留下深刻的印象，但是经过了一年、二年、三年、几年过去以后，我们对于这件事情不但是忘记了，连忘记的念头也没有，忘得干干净净。后来在某一个特殊因缘当中，我们又再看到了一次这个珍奇的物品。因为你过去有这样的一个种子，你又看到了，内心外缘的碰撞，我们过去生可能曾经亲近过三宝，受过菩萨戒，但今生忘了一乾二净，但是你看到佛像的时候突然很感动，这怎么回事呢？你内心的善根被触动了，记忆宛然曾不遗失，你过去的记忆力突然间，啪！表现出来，而且清楚分明的现前，一点都不忘失，就好像你回到过去一样。
这个精纯明了湛然不动的心中，就表示什么呢？它是念念受熏，它的确会受前七转识的熏习而有所增长，或者有所损减。有何筹算，这地方的种子是无量无边，又怎么能够计算呢？

在〔唯识学〕上说，一个法会受熏…什么叫“受熏”诸位知道吗？受熏就是变化，它会增加。比方你看到三宝，赞叹三宝，你的善根就增加了，你诃责三宝，你的善根就退失。受熏就是什么？就是它不断的变化。当然变化就不是我们的本来面目，我们本来面目不能变化的啊！

引喻申明    阿难当知！此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。

阿难当知！这个湛然不动的体性，它不是我们真实的本性，它只就是像一个急速的水流，你远远望去，好像是很平静而没有波浪，其实它是流水流得很快速的关系，而使令流动之相不明显的显现出来，并不是没有水流，它是流得很快，流得很微细，如此而已。
假若第八识它不是一个妄想的根源，又怎么能够接受熏习呢？又怎么会有变化呢？除非我们的六根能够互相的开合、互相的互用，否则，我们第八识的妄想是不能够销灭的。

结示立名    故汝现在见闻知觉，中串习几，则湛了内罔象虚无，第五颠倒微细精想。

我们现前六根的作用当中，第八识在我们还没有转识成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而这第八识的种子它是贯穿于过去生无始的习气。所以我们湛然明了的内心，它是一种罔象的、虚无的，而且是一种颠倒微细的妄想。

第八识我们叫根本识，因为你前面的色受想行都是依止它，才能够生存、才能够相续的。在〔唯识学〕给第八识二个字，一个叫“集”，一个叫“起”。集是它的因相，第八识它能够集合无量无边的种子，你过去生身口意的造作生起什么样的念头，它完全把你收集起来，一个都不放过的，它有集合种子功能，它能够把现在的你跟过去的你，全部贯串在一起。
所以蕅益大师说：什么叫过去的你？
其实过去的你，也活在你的心中。你看我们要修行的时候，有人就反对啦！我想要去拜佛，有些人就同意，过去的你不同意；但是现在的我是接受佛法的熏习，我们觉悟拜佛是功德相，为什么会有人反对呢？因为我们第八识的功能不是只有现在的你，它把过去的你也集合在一起了。所以你看我们经常会真妄交攻，很矛盾，很想这样做又不要这样做，就是你有过去的你跟现在的你，在那地方互相的抗拒。第八识它能够把现在的你，跟过去的你功能全部集合在一起。第二、它会生起“起”，它会把强大的种子把它表现出来产生现行。第八识又叫做根本识，这是我们最微细的部份。
你看儒家思想讲到我们的本性，什么叫本性呢？本性就是不能改变，不管你怎么教育都不能改变。
儒家的思想是讲人性本善，人的本性是善良的。他为什么造恶呢？他受外在环境一时的误导而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份启发出来。儒家的思想为什么要制礼、作乐？它的理论基础就是人性本善，用礼、用音乐把你善良的部分带动出来。
法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪恶的，这个邪恶的本质是不能改变。所以制礼、作乐，仁义道德完全没有用，只有一个有好处，严刑峻法才有好处。
性善、性恶的学说，在中国的文化里面是经常存在的；佛法是认为人的性不是善也不是恶，因为你讲善跟恶就落入阿赖耶识去了。本经是认为我们的心性是本来清净，是本来清净跟十方诸佛一样。只是说，佛陀在清净的心中，多了一道的光明，一个修德的智慧，我们缺乏那个太阳而已，但那清净的本质是一样的，性德是一样的。      庚三、结成
阿难！是五受阴，五妄想成。
五阴都不是我们的本来面目，都是一个虚妄相，它是五种不同的妄想所构成的。

        己二、超答诣何为界
    “超答”是超越的回答。因为这个地方本来是第三个问题，佛陀把它当作第二个来回答。五阴的边际范围在哪里？

汝今欲知因界浅深，唯色与空，是色边际；唯触及离，是受边际；唯记与忘，是想边际；唯灭与生，是行边际；湛入合湛，归识边际。

我们要知道因界浅深；因界指的是什么呢？因界指的是五阴之法，因为它是整个十八界之因，只是开合不同，开的话是十八界，合起来就是五阴，所以它叫因。
五阴之法它整个浅深（边际）范围在哪里？色阴是从什么地方到什么地方是色阴的边际。
唯色与空，是色边际；
色就是有相，空是无相，从有相到无相，这个范围都是色阴的边际。所以你看我们在破色阴的时候是怎么样，从耳根来说，色阴是动静二相了然不生，你要离动相，也要离静相，因为动静二相都是色阴所收摄。
唯触及离，是受边际；
“触”是我们心中所取着的，“离”我们心中所厌恶的。你喜欢一个东西，你被你的受阴所控制，你讨厌一个东西也是属于受阴所控制，它是取着跟厌离，都是属于受阴所收摄的范围，所以我们要离开受阴，你要做到不取、不舍，不取亦不舍，无喜亦无忧，这时候才能够从受阴里面跳脱出来，回到本来面目。
唯记与忘，是想边际；
“记”就是有念，“忘”无念，不管是有念无念都是属于想。我们过去曾经说：「莫谓无念便是道，无念犹隔一重关」，你什么都不想，它就是一种想。你说我现在什么都不想，什么都不想就是在打妄想，它也是一种妄想。大乘佛法是你要观照，不是不想就没事了，不想就是一种妄想，那是一种无记，无记也是一种妄想。
唯灭与生，是行边际；
“灭”就一种很寂静微细的相状，“生”是一种很麤重散乱的相状；不管是麤重的相状，微细的相状，都是属于行阴所收摄。
湛入合湛，归识边际。
“湛”有为的生灭之法，“合湛”是无为的寂灭之法，也都是属识阴边际。你看阿罗汉你就很清楚，阿罗汉入了偏空涅盘…我们讲到五十阴魔，诸位知道没有离开第八识，因为你离开有为而证入无为，无为就是第八识；大乘佛法是离开有为，离开无为，才能够无住生心，生心无住，即空、即假、即中，才能够彻底脱离第八识。所以阿罗汉在整个修学当中，离开有为的生灭法，安住在无为的不生灭法，这个是第八识。

这地方是讲到五阴的范围。


净业学园136讲次 讲义308面
    己三、追答并销次第
    这一科是说明五阴它的一个销除的次第。

此五阴元，重迭生起，生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明，再此询问？

五阴的根元是重迭次第而生起的。五阴的生起我们前面讲过，五阴的生起是由颠倒生，一念的颠倒想生起。也就是说，五阴不是我们本来就有的（这很重要），我们本来没有五阴，是一念的颠倒而生起。而这个生起它不是同时生起，它是一个一个生起，说是…生因识有，灭从色除；当它生起的时候是先有识阴，才有行阴，乃至于才有色阴；但灭除的次第是从外面灭除，先灭色、再灭受、再灭想乃至于行跟识。所以说…
理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽
我们在修理观的时候，说是「达妄本空，知真本有」，当然一空一切空，当下成就，乘悟并销，同时销灭五阴的执取。但是在事相的修学，那你可以一个一个对治，一个一个销灭，理观跟事修是不同的，理观是同时的现前，事修是要一个一个销灭的。
我现在已经很清楚的指示，结波罗巾的六结（六根里面的六结），它生起跟销除的次第，你还有什么不清楚的可以再来询问。

这地方是说，我们刚开始的一念清净心，后来一念妄动，迷真起妄就离家出走。离家出走以后就在五阴里面打转就回不了家，整天就活在五阴当中，今生有一个五阴，来生也有一个五阴，久了以后就忘失我们的本来面目，就像一个小孩子，欸！我不知道我家在哪里？
这怎么办呢？
大慈悲的佛陀就出世了，开方便门示真实相，讲了很多语言文字的相状。我们慢慢慢慢的读读读，哦！原来我本来面目不是这样子，我们就找到了家。找到了家，我们开始返妄归真，在破妄显真的过程当中，回家的路你得一步一步走，破除虚妄，先破外境的执取，先破色阴。你看我们在破根尘识，先破尘，然后再破根里面的感受，然后再破识的想（识就包括想行识都在识里面）；根尘识先脱尘，我们先跟外境保持距离，然后再远离我们心中的六根感受，再破除我们心中的想象。销灭的过程是有次第的，由外而内，就像我们脱衣服一样，你穿了五件衣服，你肯定是先脱外面的那一件，再脱第四件，再脱第三件…你不可能你第四件衣服不脱，就脱第五件衣服，不可能的事情嘛！所以五阴它是重迭生起的，销灭也是要次第的销灭。


     戊二、结劝传示
汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅盘，不恋三界。

这一段是佛陀对我们最后总结的开示：
说：“汝等”，包括与会的大众，包括我们末世的弟子。我们应该将此五种妄想的根元，所谓五阴的五种妄想根元，心得开通，好好的深入的观察，色阴为什么就是坚固的妄想？乃至于识阴为什么它就是一种颠到妄想？你要很清楚的开悟通达。（这讲到自受用）
传示将来末法之中诸修行者
而且将此五阴虚妄，所谓五阴本来虚妄，我们的真如本来具足，所谓达妄本空，知真本有，这样的一个法门传给末法的修行之人。让他知道把心带回家，你要先知道家在哪里，你不要修了半天还在五阴里面打转，还没有上高速公路，那你就是还没上路，你根本还不认清路头嘛！
令识虚妄，深厌自生，知有涅盘，不恋三界。
你能够如实的了知五阴是虚妄的，这种深重的厌离之心自然生起，能够了知涅盘的真实功德是本来俱足的，我们就不再贪恋三界。

我们大乘佛法的菩提心，我们一旦谈菩提心，你肯定要谈空正见，这二个是分不开的。只有菩提心没有空正见，这个菩提心很快的退失掉，菩萨的愿力是要有智慧做基础的。
它这地方就讲：令是虚妄。你那种深重的厌离心才能够生起。
我们为什么要产生厌离？
因为我们观察三界的快乐…因为我们一个人喜欢快乐，人是追求安乐，但是三界的快乐是有过失的。说，五阴好不好？我们凡夫也觉得，欸！五阴有时候也有快乐，我吃一个美好的东西，我也觉得很快乐。但是这地方有什么问题？为什么佛陀要让我们了解五阴的虚妄？
说：好！我们现在不想回家，我就活在五阴当中，这样好不好？
不好！因为你利用五阴创造出来的快乐至少二种过失：
一、无常败坏的过失，你过去生很辛苦的布施、持戒，创造一个快乐的五阴，但是你经常能够拥有吗？不可能！你死亡的时候，你什么都破坏了，你不是空欢喜一场吗？
所以无常败坏让我们感到弟子心不安，你不安稳，你不知道你明天起来的时候你五阴还在不在啊？你譬如你今天住在一个很漂亮的房子，这个房子是地震带，你不知道你睡着第二天起来的时候，你的房子还在不在？你会觉得快乐吗？你内心不安稳就不可能快乐。所以五阴所创造的快乐是不安稳的，有无常败坏的过失。
二、它有三恶道的过失，你利用五阴来追求快乐，你肯定带动烦恼；因为它本来就是烦恼构成的，它的本质就是烦恼，烦恼就会带动罪业，有罪业就有未来三恶道的痛苦。所以你用五阴来创造快乐，你来生要付出惨痛的代价。
佛陀常常讲一个譬喻说：你吃刀上的蜂蜜，这个蜂蜜很甜美，但是蜂蜜背后有一把刀，把你的舌头割伤。所以我们要知道，我们想要追求快乐，身为一个有情众生这是可以理解的，但是你要追求没有过失的快乐。你想要去吃蜂蜜，但是你不要去吃刀上的蜂蜜啊！佛陀没有叫你不要吃蜂蜜，你要吃桌上放在瓶子里面的蜂蜜。你去拜佛，你内心是法喜充满，你有十块钱，你保留五块钱，你把五块钱去帮助别人，你产生快乐。这种快乐是功德相，这种快乐会创造来生的快乐，我们应该追求那种没有过失的快乐。这地方就是你要用智慧观察，你才能坚定你所发的愿力，愿力是跟智慧有关系，观照力影响你的誓愿力。
这地方佛陀告诉我们说：真如本性是俱足无量没有过失的功德，而你的五阴身心世界这种快乐是夹带过失的，无常败坏的过失，有来生三恶道的过失，你要好好清楚的了解，这样子你才能够坚固你的菩提心的。
甲三、流通分（分二：乙一、如来叹述。乙二、大众欢喜）
     乙一、如来叹述（分二：丙一、明灭恶力用。丙二、明生善力用）
       丙一、明灭恶力用
    我们好好的去受持本经、弘扬本经，有什么样灭恶的功德。

多功较量
      问    阿难！若复有人，徧满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度，于意云何？是人以此施佛因缘，得福多不？」

佛陀经常用较量的方式，先讲出一个情况，然后再做出对比。
说：假设有一个人，这一个人做什么事呢？他用徧满十方的虚空，把这个虚空装满了七宝，然后再用这么多珍宝去供养十方的微尘诸佛；用这么多的珍宝去供养这么多的佛，而且是一一的亲自的去承事供养，不是你用寄的寄过去，是人直接走过去，而且内心当中是心无虚度，内心当中对每一尊佛都保持念念之间的虔诚恭敬。
这不可思议，心也不可思议，所供养的珍宝也非常的多，供养的又是十方诸佛。这个人这样的一个布施的因缘，佛陀问阿难尊者说：你认为这个福德是不是很多呢？佛陀提出这个问。

      答    阿难答言：「虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前虚空既穷，佛土充满，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？」

阿难回答佛陀说：「虚空是无有边际的，所以虚空里面的珍宝当然也没有边际。这地方是说，他能布施的心量是广大无边的，能施的心不可思议。第二个讲到他所布施的佛陀，是最胜第一的福田，也是不可思议。举出一个例子说：过去有一个众生。这个众生古德的批注说是阿那律尊者，阿那律尊者他曾经用一个七钱，数量很少，七个钱跟前面无量的珍宝比起来太少，用这七个钱，但是他供养是一尊佛，他不是供养无边的佛，是供养一尊佛，来生犹获七生七世的转轮圣王。用七钱供养佛陀尚且七生转轮圣王，享受七宝千子的福报，更何况你现在用现前无穷尽虚空的珍宝，来供养充满十方佛土的诸佛，以这么珍贵的珍宝，而且以这么虔诚恭敬的心来供养。这个福报以我阿难来说，我用穷劫的时间来思议也算不出来，这个福报又怎么会有边际呢？」

这是佛问，阿难尊者的回答。先提出一个广大的福报来让我们想象，因为我们的想象一定要对比，凡夫的思考是二分法，二分法要对比，先安立一个很大、很大的功德再来对比。佛陀这以下就正式对比。

显经功超
  极恶因果  佛告阿难：「诸佛如来，语无虚妄。若复有人，身俱四重十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。

佛陀又讲出另外一件事情，要讲之前佛陀先证明佛陀是不妄语：
说：「身为一个佛陀，他的特点是他讲的话是不虚妄。佛陀一生当中，要嘛不讲话，保持默然，表示这一件事情还不确定。说：佛陀，我会不会往生阿？佛陀不回答，佛陀只有为初地以上菩萨才授记，因为我怎么知道你会不会往生呢？这地方充满变数。佛陀不为不定聚的众生做最任何授记，所以佛陀不回答。但是佛陀一旦回答，就是真实不虚，佛陀的口叫金口，一讲出去的话是三世不改，佛陀讲的话是没有虚妄。
在没有虚妄当中，佛陀就以它不虚妄的真实语，讲出以下的话：
有一个人他过去造了声闻的四波罗夷，俱足四重戒法全部都破了，而且也破了菩萨戒的十波罗夷，当然这罪就特别的重。他这么重当中，他的时间也不多了，他“瞬息”，就是可能他生命也快结束了，马上就要经历他方的阿鼻地狱，此方的阿鼻地狱结束以后，再经过他方的阿鼻地狱，乃至于他要次第辗转的穷尽十方世界的无间阿鼻地狱都要经过，这个人罪太重了。
那怎么办呢？

  暂时弘经  能以一念将此法门，于末劫中开示未学。

这个人造了这么重的罪，但是他能够一念的将此《首楞严王三昧》的法门，在末法当中，开示这些颠倒众生，整天就是心外攀缘的这些人。

这一念法门啊！《楞严经》就是在讲一念而已，一念的相应，一念的回光返照，正念真如，就做这件事情。

  罪灭往生  是人罪障，应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国，得福超越前之施人，百倍、千倍、万倍、千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。

这个人的罪障就在一念之间的回光返照，正念真如当下销灭，而且他的业也改变了；念头改变以后，他未来的果报就改变，他本来要到地狱去，变成安乐果。而他的福报也超过前面用无量无边的珍宝布施十方诸佛的功德，百倍、千倍、万倍、千万倍，乃至于算术譬喻所不能及。

这地方是说明，我们用有限的财富来布施跟用佛法的修行是不一样的，其实这就是福报跟善根的比较。福报它的情况有什么缺点呢？在『智度论』上说，我们修习善业它没有解脱分；我烦恼很重，我布施了回来以后，烦恼还是很重。它对烦恼没有对治的力量，你看你是修了很大、很大的慈善事业回来以后，烦恼还是很重。只是在这么多烦恼当中，上面有一个善业把它压住，叫如石压草，烦恼都没有对治，修了一辈子福报，烦恼还是跟你以前完全原封不动，因为福报不是对治烦恼之因。但是你修止观就不一样，你心中会产生解脱分，会产生光明，它对烦恼有对治力，它有返妄归真的力量，那可不得了！那是一个生命的改变。所以说，我们修习福报，是生灭的因缘，而修学善根是生生世世根本上的改变；一个是没有解脱的力量，一个是有解脱的力量，那当然不同。
古德对这样佛陀开示，他的批注说：为什么一念的相应能够灭这么多的罪业，能够增长这么多的福报呢？
古德说：「因为达妄本空，何罪业而不消；知真本有，何功德而不成。」 
你造罪是根据什么呢？你就是根据五阴身心去造罪的嘛！你当初这个造罪的心，本来就是毕竟空的，觅心了不可得，何罪业而不消呢？
你知道你的本性是清净本来俱足，何功德而不成呢？
我们一念的相应，已经成就一个成佛的种子，一个未来的种性成就。这地方的功德就在这个地方，他产生灭恶生善，他直接的正念真如，产生的力量…蕅益大师说：灭业障如翻大地，是从根本大地上的转变。一个人要销业障，你一定要觉悟真理，没有其它的方法，不是整天在那边忏悔。蕅益大师说：那个是吃止痛药而已。忏悔以后，你以后还是继续造罪，因为你没有真正的觉悟。蕅益大师说：真正的忏悔你要真实的觉悟到达妄本空，知真本有，才是真正的忏悔，发自内心根本的忏悔。       丙二、明生善力用
阿难！若有众生，能诵此经，能持此咒，如我广说，穷劫不尽，依我教言，如教行道，直至菩提，无复魔业。」

这地方讲到增长我们大乘的菩提善根：
若有众生能够经常的读诵这部经，能够诵持『楞严神咒』，这么多的功德，如果以我佛陀的角度来广泛宣说，那是经历穷劫都不能够穷尽的。如果能依我所说的《首楞严王三昧》的法门，依我教言，宣扬此法门，成就利他之功德；如教行道（自利的功德），你自己受持对别人演说，你有什么好处呢？你从凡夫位到无上菩提，你经常知道回光返照，正念真如，经常知道达妄本空，知真本有，起码你在过程当中，不会招感魔业。
这地方的魔业包括什么？包括不会招感凡夫的罪业，也不会招感外道的邪见，也不会招感二乘的偏空涅盘，你在整个回家的路，你会直趋无上菩提，不会有中间的差错。」

你看刚开始我们大家都发菩提心，一直往大乘的无上菩提走，但是越走人越少，很多人不晓跑到哪里去了，有些人跑到外道，有些人跑到二乘去，他就是没有好好的把整个过程，很清楚的弄清楚，这很可惜，初发心很好，中间产生差错。      乙二、大众欢喜
佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，及诸他方菩萨、二乘、圣仙童子，并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去。

佛陀宣说这一部《首楞严》的法门以后，与会的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至于一切的六道凡夫中的天人、阿修罗，还有他方世界的菩萨，二乘的圣人，圣仙童子。 “圣仙童子”指的是谁呢？古得批注说：内修圣道，但外表现出仙身。以及初发心的护法尊神，金刚藏王菩萨等等，皆大欢喜，作礼而去。

佛陀讲完以后大家表示欢喜，就是他自己受益他才会欢喜，他真实的了解；说我现在还没办法回家，但是至少我知道回家的路，「把心带回家」，至少我们整个修行的方向明确，这个以后就慢慢走了，修行可以走得慢一点，至少你不会走错，走错就糟糕了，走慢你还有希望。
所以我们研究这一部经，起码有什么好处呢？认清路头，认清回家的路。


肆、结示劝修三
  《楞严经》它把生命分成真实跟虚妄，首先我们要破除虚妄安住真如，这第一件事情。

甲一、安住真如
真妄不二    阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。

重点复习：
我们在生命当中分成二部份：一个是、浮尘诸幻妄相，外在五阴的相状。这个相状是什么呢？当处出生，随处灭尽；它只是一个虚妄暂时的假相。第二个、它内在的体性是真实不变的功德。
本经先把生命区分成二块，一个是虚妄的假象，一个是真实的功德，先这一部份。

观相元妄    如是乃至五阴、六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

虚妄是什么相貌呢？
是因缘和合而生，因缘别离而灭，所以它是生灭之法，是暂时之法，我们没有主导性的。

观性元真    殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来，迷悟、生死，了无所得！

而我们的真实之法是常住妙明，不动周圆的一种真实的功德。

这地方讲到一个观念：
性真常中，求于去来，迷悟、生死，了无所得！
真中本来没有妄，一个菩萨不容易啊！他面临的是内心无量无边的烦恼，要面对无量无边的罪业。那他怎么办，他云何应住呢？他凭什么说：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，他用什么理由讲出一句话？
其实靠这一句话：『何期自性本自清净』，在一念的心性当中本来就没有烦恼，本来就没有罪业，这个菩萨才能够安心的安住下来。那只是一种缘生缘灭的假相，都是可以消灭的。
对这地方的胜解会影响我们菩提心是不是真实的发起来，就是本来没烦恼，本来没有罪业，本来没有生死，这是一个非常重要的观念，胜解的观念，「正念真如」。或者我们说「安住真如」。你经常要远离五阴的假相，安住在你真实的心性，这是第一件事情。

甲二、成就三不   （不迷、不取、不动）
    第二、成就三不，你不是安住就没事的，五阴身心它可不会放过我们的。因为过去我们跟它打成一片，太熟悉了，你对治它，它肯定要反弹的，真妄交攻，所以才会有五十种阴魔。那怎么办呢？你不要乱动，不迷、不取、不动。你不要乱动它就消失掉，你一乱动你就完了，五阴的魔境要的就是你乱动，一念妄动全体残。那怎么不乱动呢？

客不成害    然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触；汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。

然彼诸魔，魔从二方面来说：第一个是什么？你的冤亲债主，他不会放过你，过去生我们对不起他，你现在想要往生净土，他不同意的，这是一种魔障，冤亲债主。
第二、大力鬼神，魔王当然不会亲自找你，他根本不把我们当一回事，他派他的大力鬼神来干扰你就够了。
这二种人看到你在那个地方念佛要求生净土，他的心情大怒，非常生气。但是有一个地方我们要知道，他生气是他生气，彼尘劳内，我妙觉中。他安住在一种生灭颠倒的妄想当中，我们安住在清净的妙觉心中，咱们二个是不同的道路啊！你走你的路，我走我的路。这地方讲出一个譬喻：如风吹光，如刀断水。第一个、风跟光的譬喻；你看风吹来吹去，光明会动摇吗？当然光明不会动摇嘛！如刀断水，刀可以把水断掉吗？断不了。
所以说，真跟妄是不能够接触的，它活在妄想，你活在真心，这二个是二码子事。
汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒
这又讲到另外一件事情，不但是各走各的，而且还邪不胜正。怎么说呢？
佛陀说，我们修止观的人就像热汤一样，魔王冤亲债主活在妄想当中，他就如冷坚冰。诸位你想想看，是坚冰把热汤消灭，还是热汤把坚冰消灭？当然是热汤把坚冰消灭，我是热汤，你靠近我，你就融化，这是邪不胜正的道理。
所以徒恃神力，但为其客；魔王冤亲债主在那个地方很生气，但是他一点办法都没有。因为他只是客人，客人就是他没办法主导我们，真如本性充满了正气，活在妄想是幽暗之气，他怎么能够干扰你呢？但是他不能干扰我们，的确我们看到很多人，被魔境一干扰的时候都退转，这怎么回事？

迷乱由主    成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。

原来不是冤亲债主破坏我们的戒定慧，会成就破乱戒定慧是我们的主人，迷惑颠倒，客人才有机可乘。你自己颠倒，你不坚持真如，你从真如当中退出来活在妄想，他才有办法对治。

我们在正念真如的时候，活在光明当中，黑暗不敢靠近，但是你一离开光明，黑暗就进来了。你不能离开三宝，离开三宝你就完了！你说，修行很辛苦啊！你不修行你更糟糕，问题在这里，不是说修行很辛苦，你难道还有其它选择吗？
你修行这个光明是把你保护住，外面很多魔王恨不得你赶快出去，你一退转，魔王就把你抓住，等你很久了！
所以主人，你不能迷惑啊！你一迷惑，你的光明消失了，魔王就有机可乘，所以我们自己是自己伤害自己才有办法。

悟则必胜    当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何！阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定！

所以我们在面对魔境的时候，你肯定在修学过程当中打了妄想。没关系！赶快把正念再提起来，安住在禅那当中，安住在真如心中，只要我们的心中保持一念的觉悟而没有迷惑，魔王是无奈如何的！
前面说过，他活在妄想，你活在真如，他是黑暗，你是光明，他怎么拿你有办法呢？
所以我们不断的坚持真如，五阴的魔境慢慢慢慢就被光明所消失了；魔境都是属于幽暗之气，我们真如是属于光明之气，所以时间久了自然自动消失，它怎么敢留下来破乱你的禅定呢？

我们会被魔境所干扰表示你没有坚持光明。很多人说，为什么有黑暗？因为你没有坚持光明，你坚持光明，黑暗就消失掉。我们打佛七的时候也是这样，你看有些人念佛的时候，念了三天，欸他就上路了！佛号念得非常好，有些人念了三天，心都还是乱七八糟。
你说：我妄想很重。这不是理由，这跟妄想重不重没有关系，每一个人来打佛七妄想都很重，哪一个人妄想不重啊？关键是你要不要坚持佛号，不是说妄想重不重，你坚持佛号，佛号是清水珠，「清珠投于浊水，浊水不得不清。」你坚持佛号，妄想就消失了。所以打佛七，看谁能够上路就是谁对佛号的坚持，谁对佛号的皈依心强，谁就上去了。真如本性的道理也是这样，你要坚持真如，妄想自然消失掉，不过那一分的坚持是来自于胜解，你要如实的了解。甲三、功德超胜
迷故成障    众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。

众生怎么就有六道轮回的痛苦呢？是不是上帝创造的呢？
不是！是我们一念迷惑颠倒的心，我们背离我们真如的觉性，而去追求外在的尘劳，所以才招感烦恼业力，才有这六道之相。
六道的痛苦是一念妄想变现出来的，是自己创造出来，是一念的妄想。
悟则功超    我以妙明不灭不生，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，徧十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端，现宝王剎，坐微尘里，转大法轮。

佛陀的功德是怎么来呢？
佛陀的功德不可思议，一为无量，无量为一，理事无碍，小中现大，大中现小，事事无碍，内心安住不动道场，同时普徧十方，他的法身能够含徧十方的无尽虚空，在一个小的毛端当中，现广大的宝王剎，在小的微尘当中现广大身，转大法轮。

为么佛陀有这么多功德？因为他随顺于一念妙明的不生灭心，而顺从于如来藏，所以开发这个功德。

结示劝修    灭觉合尘，故发真如妙觉明性。

因为他远离世间的妄想，顺从真如本性，所以把真如的功德开显出来。

这地方的总结讲出一个非常重要的道理，我们生命当中，我们有二个选择，第一个、我们还是活在过去，我们还是随顺我的妄想，我想要干什么就干什么，那就完了！你今生没有希望，你来生更没有希望，你就是走上一个颠倒痛苦的道路去，你自己选择的。痛苦了很久，总有一天你觉悟了，你在读《楞严经》，你还得乖乖的回来，你还是要走这一条路，因为你没有其它路可以走，你离苦得乐只有回到真如。所以我们现在继续选择随顺妄想，那就是故发尘劳，有世间相，这佛陀也救不了你。
第二、我们正念真如，顺从真如，顺从弥陀的本愿，欸！我现在不够好，但是我们慢慢慢慢走向光明，走向功德。
这就看你要觉悟不觉悟，你的心，痛苦也是它，快乐也是它，你要顺从妄想，那就生死流转，你要顺从真如，那就创造功德，生命就在你一念之间。当然这一念的抉择，你要花很多、很多时间的学习，包括生命中的经验，你才能够产生强大扭转的力量。
当然我们要改变自己不是那么容易，但是至少你要先承当，先相信你有真如本性，你先相信五阴身心是生灭的、是痛苦的，先相信这件事情。先给自己生命的方向先明确，返妄归真，然后再配合念佛，『禅净双修』，那就更殊胜。

我们这一部经，我刚刚在上课之前讲过，《楞严经》是破除虚妄，它的定位是破除虚妄，至于开显功德这一部份，就是未来我们，比方说『梵网经、法华经、华严经』这一部份，如果有因缘的话，那我们就知道怎么样依止真如，依体起用，积功累德创造万德庄严。但是这一部经起码，他告诉我们怎么去远离妄想，怎么去安住真如。
我个人认为，即使你不修『法华经』、不修『华严经』，你能够用本经的不随妄转。说：我妄想很多，但起码我能够安住真如不随妄转，然后再配合佛号，你肯定可以往生。我不敢保证你今天能够成就很大功德，你要成就功德，那你要修『梵网经 』，怎么去发起菩提心，断恶修善度众生--『法华经』。但起码你修《首楞严王三昧》，你能够做到不随妄转，心常觉照，不随妄转；烦恼很多，但是我还是正念分明，烦恼打你的，我安住在我的真如，那么这个时候，就像忏公师父常说的：「在本来无一物当中，把佛号提起来。」一方面顺从真如，一方面顺从本愿，达到临终的正念，肯定可以做到。积功累德到了净土以后再做也可以、也可以！
所以本经我觉得它在整个菩萨道当中，破除虚妄，安住真如，这是我们整个修学的宗旨。

                                            2009年8月10日星期一