印光大师：济公为什么吃肉？为什么疯癫？

佛学故事 2021年01月18日 13:17 无尽灯

文：印光法师

济公神通

道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。

世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉?彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他?

《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。(增广上册复庞契贞书)

神力度生

又有一类人说：“我之食牛、羊、鸡、鸭等肉，为欲度脱彼等耳。” 此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。

梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如?”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。

所食之飞者飞去，走者走去。鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。(有蜀人，在京谒志公。志公问：“何处人?”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱?”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之?”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。)

须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。(三编下册上海护国息灾法会法语)

诫勿轻法

须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。

如《法华经》，常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云，我不敢轻于汝等，如等皆当作佛。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。

济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。

世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎?何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出，及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎? 此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。(续编上册复杨慧昌居士书三)

须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠、皆有吃肉之事。然志公、济颠、并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。

而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。

今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了。何以故，彼之势盛人众，倘按实说，不有明祸，必有暗祸，劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂，劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想阴十魔，(五阴魔境，唯想阴，最多后世魔子所行之事。)

则此魔子所现景象，岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分，此气分不去，后来亦会发生魔事。(续编上册复杨树枝居士书四)