汝何不明道理,一至于此。目疾发生,不知忏悔宿生此生一切恶业,乃归之吃素。然则吃荤之人,便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶,若谓吃素为恶,吃荤为善。则强盗杀...
2024-02-29 23 戒杀放生
近日我们将举行秋季大放生活动,所以今天给大家简单地讲一下放生的功德。其实做任何善事,都有不可思议的功德和利益,但若是不如理如法、盲目地放生或做善事,就没有多大意义。
我们的所作所为是善,还是恶,完全在于心态,不在于形式。若是心态没有调整好,心不善,行为就是不善。比如,吃饭可以变成恶,也可以变成善,也可以变成不善不恶。若你的心是善的, 吃饭是为了更好地修行, 是为了做一些善事,吃饭的行为就是善业。你也可以有菩提心的摄持,吃好、穿好是为了保护身体, 身体健康是为了修行, 修行是为了成佛,成佛是为了度化众生,这叫发菩提心。若有菩提心的摄持,吃饭的功德也是非常殊胜的。若是你有更高的境界,知道自身是一座圆满的坛城,为了保护坛城而吃饭,功德就更不可思议,这是密宗里讲的。
若是没有菩提心的摄持,也没有刚才密宗里讲的大光明的境界,而是在吃饭时贪着饮食的味道,这叫贪吃;若是吃饭以后是为了去造业,如去做杀生、偷盗等恶事,那吃饭的行为就是一种恶业。若是没有任何发心,没有想吃完饭以后是去做善事,还是去造恶业,只是糊里糊涂地吃,这种心态就是无记的状态。无记是指不善也不恶,这样吃饭的行为也变成了不善不恶。
这是拿吃饭来做比喻,其实做任何事情都是这样,包括我们今天放生也是。从大乘的角度而言,若是你为了世间一些暂时的利益而放生,就变成恶业了;若是你不为自己,而是为众生去放生,就是善;若是你随着别人去放生,没有任何发心,就是无记了。所以发心很重要。若是发心不好,放生就会变成恶业。
“我在放生,我在解救众生,还会变成恶业吗?”会的!你念佛持咒也会变成恶业,也会变成堕入恶趣的因,但很多人都不明白:“我念佛怎么还能堕落恶趣呢?”因为你发心不好。同样,你若是发心不好,放生就会变成恶业。
法有世间法和出世间法,善业有世间的善业和出世间的善业。这次放生时我们都要调整心态,心态不能是恶,也不能是无记的状态,要发善心,保持善念。
佛讲了三种善:
第一种善是有漏的善,就是为了世间的福报,比如说为了得到人天的安乐去放生。我们经常讲出离心,如果没有出离心的摄持,只是为了世间的健康、长寿等福报去放生,这是一般的善,有漏的善。如果是这种发心,即使你再精进、努力地做这些善事,积累福德,也只能得到人天的福报与安乐,这个果报是投生到上三道,就是人、阿修罗、天人这三道,还是在六道里,也不离痛苦的本性。虽然你有一些世间的福报,但是这个福报是有染污的,你仍然有烦恼、痛苦。因为你做的善根是有漏的——有漏是指有烦恼的染污。因有染污,果就有染污。即使你有钱有权,也很健康、长寿,但是依然解决不了烦恼、痛苦的问题。这种善是一般的善,在佛法里叫人天道。
第二种善是解脱道,是指有出离心的摄持。你做功德、做善事的时候,不求世间的福报,不求人天的安乐,只求自我解脱。能断除对世间的贪着,对世间法没有贪恋,叫出离心。有出离心的摄持,做任何善事,包括放生都是善业,而且是无漏的善业,其果报是获得声闻和缘觉的果位,可以摆脱轮回,摆脱痛苦。
第三种善是菩提道,就是有菩提心的摄持。刚才讲的解脱道不求世间福报,但是求自我解脱。菩提道是不求自己解脱,只求利益众生,这叫菩提心。我们明天放生也要这样发心, 我们积累的这些善根、 功德完全是为了能成佛度化众生。这样发心是为了断除自私自利,这是有菩提心的摄持。
学佛就是要规范自己的心和行为,主要是心态。尤其是大乘佛法里讲心,心善一切善,心恶一切恶。我们经常说念转业消,就这个意思。念一转业就消了,念不转业不消。虽然你整天念佛诵经,但念没有转过来,就不起作用。很多人都说: “我念佛诵经这么长时间了,做了这么多功德和利益,为什么还这么不好呢?”因为你念没有转。表面上看你很精进,整天把自己关在佛堂里或庙里念佛诵经,自认为是在学佛修行,但不一定。你是学佛,还是学魔;是修解脱,还是搞轮回,还不好判断,这些都在于心。
若是你念转过来了, 心发出来了, 能提起善念和正念了,你的行住坐卧、吃喝拉撒都是在消业,也是在积福,都是在修行;若是你的念没有转过来,心没有发出来,没有提起正念,没有发出善念,虽然你表面上在念佛诵经,在打坐修行,但实际上是在造业。佛讲:不如法修行,正法也会变成恶趣因。 “我念佛还会下地狱啊?”会啊!因为你的心仍然散乱,仍然执着,这样就没有念佛,而是在念魔。
佛是觉。你是不是在念觉?是不是在觉悟的状态中念?我越来越觉得汉文特别好,你看念佛、念经的“念”字,上面是个“今”字,下面是个“心”字。“今”指此刻、现在,就是当下;“心”,心安住于当下,安住于禅定的状态中,这叫“念”。心安住于当下的觉悟和智慧的状态中,这叫念佛。
我们经常讲魔王波旬,那是佛的敌人。魔王波旬指的是分别、执着和我爱。如果你的心仍然有分别、执着、我爱,你就没有念佛,你念的是魔王波旬。大家要明白,得人身不容易,念一句佛号不容易,珍惜吧!别浪费光阴而白白地念诵。你要让自己真正地发出菩提心和利他心!当你真正能利益他人时,才能究竟利益自己——自己的烦恼和痛苦才能解除,自己的福德和智慧才能圆满。
现在很多人都不明理,一说要解脱成佛,就觉得这是宗教里讲的迷信,根本不知道什么叫解脱,什么叫成佛。解脱是永远地解脱烦恼和痛苦;成佛是福德资粮和智慧资粮都达到圆满。谁不愿意这样啊?谁不希求这些啊?这样说来,无论学佛与不学佛的人都一样愿意和希求,而真正能解除烦恼、痛苦和圆满福德、智慧的方法,就是佛法。
自觉才能觉他,自度才能度他。自觉是自己觉悟了,觉行圆满了,不再烦恼、痛苦了;觉他是帮助众生,让众生觉性圆满,让众生不再烦恼、痛苦。这多好啊!人身难得,佛法难闻,这不是一般的难,而是千载难逢!好好珍惜吧!
现在的人,尤其是年轻人,总觉得:“我要生活,要工作,哪有时间做这些?”其实并不矛盾!因为真正的修行在生活和工作当中。
我们学佛修行有闻思修三个阶段。修就是在生活和工作中实际去做,在对境中磨练自己、锻炼自己;最后自己的心不受对境的影响时,就成功了。心态是要练的,心态是可以练就的。学佛不是要逃避,而是要会面对。我有一句法语:“修行就是以智慧给自己创造美好的生活。”无论是在生活中,还是在工作中,无论是看人,还是看事,都要学会换角度,这样,你最讨厌的人,也会变成最可爱的人;你最烦恼的事也会变成最快乐的事,这就是修行。
我还有一本书,名字叫《掌握完美》。人人都追求完美,有的追求身体的完美,有的追求家庭的完美,有的追求事业的完美等等。想掌握完美,要有方法和智慧。书里有几句非常经典、精华的法语:“世上没有完美,想开了、想通了,就是完美;世上没有完美,知足了、少欲了,就是完美;世上没有完美,随缘了、放下了,就是完美。”这都是佛法,都是智慧。学佛不是要学神,而是要学智慧。
佛教和其他宗教不一样,其他宗教是在搞神,佛教是在修智慧,这是两回事。但是现在很多人学佛,都把佛教变成宗教了,把佛当神了,然后去求健康,求平安。能求来吗?这些是修来的。自己有智慧了,心态放开了,身体自然就健康了,家庭自然就平安了。心理不健康,身体就不会健康;心态不平静,生活中就不会有平安。即使有,也是暂时的、虚假的!
《金刚经》里讲“凡所有相,皆是虚妄。”讲的就是这个意思。暂时的东西都是假的,都是虚妄的。我们现在学佛是追求永恒的东西,是要回归自性。为什么说佛教不是宗教?因为佛教不是一般的宗教。一般的宗教崇拜神,崇拜造物主,认为神是人命运的主宰者,神在掌握着人的命运。而佛陀主张自己掌握自己的命运,自己是自己命运的主宰,改变命运要靠自己, 解脱成佛要靠自己。 这两者是完全不同的。所以大家要明白,要好好地修学佛法。
佛是觉,是智慧,修佛就是修觉悟、修智慧。人人都可以解脱烦恼,解脱痛苦,而解脱烦恼、痛苦唯一的方法是智慧,但人往往缺乏的就是智慧。人一生的幸福和快乐都来自智慧,而不是来自物质。我们看看密勒日巴尊者,他在山上一无所有,不是住在山洞里,就是住在大树下,没有衣服穿,吃的是绿草,喝的是凉水,但他内心的快乐是无比的。而我们呢?“我现在没有钱,没有这个,没有那个……”然后就整天痛苦、烦恼,这是错误的。
密勒日巴尊者什么也没有,他一个人在山谷里,为什么每天还要唱歌、跳舞呢?因为他无法控制内心的喜悦,无法抑制内心的快乐,情不自禁地欢唱舞蹈。他唱的是金刚歌,跳的是金刚舞——没有丝毫杂染,完全是清净的,所以是金刚,和物质没有关系。
所以,若是没有佛法和智慧,街上的乞丐和宝座上的国王没有区别,都一样烦恼和痛苦;若是有佛法和智慧,街上的乞丐和宝座上的国王也没有区别,都一样开心、快乐,物质有与没有都无所谓。
我们经常讲福德圆满,就是无论到哪里,无论做什么,一切的机缘和条件都具备了,都能心想事成。福德圆满不是必须有几千万、几百个亿。饿鬼道有佛菩萨,旁生道也有佛菩萨,他们的福德仍然是圆满的,尽管表面上看他们是畜生和饿鬼。为什么说他们福德圆满呢?因为他们很知足。
今天无论你要做什么,一切机缘和条件都当下圆满,这叫福德圆满。有的人不明白:“福德圆满是不是要有很多钱和物啊?若是这样,那密勒日巴尊者也没有圆满,因为他什么也没有啊!”
你真正有智慧的时候,一切都变成方便了。其实,一切的福德、智慧都是我们自性中本具的,要的时候显现,不要的时候就不显现,这也是我们所讲的感应。有感就有应,需要的时候有,不需要的时候就没有,都是任运自成。
真正有智慧的人是一切随缘,随缘是一种欢喜和自在,但随缘不是随便。我们虽然嘴上都说:“随缘、随缘……”但实际上都是随便。随缘不是随便,放下不是放弃,都需要智慧和觉悟去把握!
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